革命是歷史的火車頭。資產階級革命打破封建專制，使得更多的工商業主通過出海、跨地區進行貿易，促進生產力發展。無產階級革命，由于是把社會底層的人民提升為管理社會生產、生活的領導階級，不僅要提高自己，更要改變私有制既得利益集團的掠奪占用權力，給更多的人們帶來進步。因此，這是人類整體自我境界的改變。

在馬克思理論中，歷史并不能超越生產力的發展水平，當然也不能脫離大多數人民的認識水平；共產主義是生產力和人類普遍極大進步的結果。同時，馬克思反對人們作為歷史的尾巴。革命不是生產力決定的，而是社會關系阻礙生產力和人類解放的必然要求。因此，革命是不斷地由先進政黨組織人民群眾改造社會關系，批判資產階級意識形態，并最終改變資本主義制度，剝奪壓迫、剝削者不合理占有的 私有利益。

從蘇聯、中國以及許多二十世紀社會主義國家的發展看，過多的國際政治壓力改變了社會主義國家內部的從容節奏，使得國內的生產服務于軍事對峙的壓力，神經過敏，造成人民日常生活和社會生活的扭曲。革命變成了對敵戰爭，這種“冷戰”的戰爭狀態確實拖垮了蘇聯。當然，作為執政黨的特權和私有利益攝取是其變色的內因。蘇聯的變化是官僚資產階級導演的掠奪國家資產的鬧劇，其前因是高度緊張使人民極端疲憊和官僚階層脫離民眾的長期腐敗，共同形成了社會內部的突然脆斷。葉利欽等人為了保住自己極為狼狽的小命，欺騙民眾，狗急跳墻是這場蘇聯崩裂的主要脆斷內因。長期的原因是人民并沒有真實的自主創新自由，長期受官僚階層的壓迫，人民沒有自己的精神自由和神圣，官僚階層剝奪了蘇聯人民創造的財富。戰爭和官僚階層對人民尊嚴的損害，最終斷送了人民的理想和斷絕了馬克思理論在人民中的生根開花。

真實的革命是以人民的尊嚴和理想塑造為根本實體的。這就是人民看到社會財富給社會成員帶來的福祉，政治保證人們追求理想的自由，真正保障人民追求幸福的民主權利徹底實現，建立真正健康的文化，形成高尚的人類精神信仰。生產力是這些進步的保障條件，沒有這些條件，人民的生活就不會提高到精神上來，這是經濟基礎。但也不能“唯生產力”論，生產率并不帶來人的精神信仰，可能帶來物欲的泛濫和資產階級資本—生產力控制的怪圈。

革命就是要真抓生產的生產關系和生產力之間的協調，進而形成超越生產的精神世界豐富多彩和完整的精神信仰。生產建設是基礎，社會建設是中樞架構，思想建設、制度建設才是上層建筑，文化、信仰才是人類的本質，文化、信仰的力量才是人類的根本。

科學共產主義，就是要建立真正無產階級專政，人民具有真正平等、自由、博愛權利的道路，靠自己提高自己，而不是依賴救世主、上帝降臨來改變地位。剝奪剝奪者就需要政治理論、政治力量、高度有效的政治運作，從根本上消滅資產階級意識形態的統治與誘惑，消除資產階級經濟法權，消除私有制對社會財富的掠奪權利。

科學共產主義就是人民爭取自身權利、尊嚴的斗爭，也是人民權利、尊嚴的歸復；同時也是全體人類尊嚴與本質的歸復。

生產、建設、革命三個層次都要只爭朝夕，都需要思想、文化的信仰鑄造，這是本質的問題。生產力通過科學技術的提高在保障人類生活資料需要后，就不再是制約要素；社會建設才是主要的問題。社會建設又受意識形態控制，是革命的或者是反革命的，就是看其對無產階級的態度，是促進民主還是講精英意識，是努力爭取民主權利還是要做奴才，是要無產階級專政還是要掠奪社會財富，主要的就看其世界觀中“人類”是不是一個主體。“三十歲以前不信共產主義是沒有心；三十歲以后還信共產主義是沒有腦”，所反映的就是一個人有沒有心靈、精神，和要不要利用資本主義為自己掠奪財富的問題，智識分子“聰明”就是利用資本主義成為王侯。

社會底層的人民就只能團結起來，獲得人的尊嚴和公民權利，打碎私有制癌變的分裂勢力。革命這個“題目”不是歷史的尾巴，革命運動始終都應走在人類進步的前頭，這就是馬克思作為革命家比他的“哲學家”、“經濟學家”地位更崇高的地方，也是他的人生讓人感動的所在。

革命是人類進步的靈魂。世界失去靈魂，地球—人類就變成地獄；人類鑄造崇高的精神整體：靈魂—信仰，世界就會成為萬物的天堂。

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