莫言說：“我有一種偏見，覺得文學藝術，它永遠不是唱贊歌的工具”。
他的擁護者表示贊同。好像認為那不是“偏見”，而是真知灼見。
如果連自己都認為是“偏見”，還值得說出來給人聽么？這應該是文學家以文學的手法表達的技巧，在文學修辭中或許叫做“反語”。否則，自稱愛講“真話”的莫言，這句說的豈不就是“假話”。
如果文學藝術“它永遠不是唱贊歌的工具”，那么，什么才是“唱贊歌”的工具？當有人偶爾想“唱贊歌”的時候，若不用“文學藝術”，那用什么“唱”？
唱，本來就是文藝的一種。唱，不是瞎哼哼。若沒有語言表達，雖然可以稱為“藝術”，鄉下人稱為“小曲”兒，連文盲在走路的時候也愛哼哼幾聲。只是人們不清楚哼的是什么，無法判斷哼的是不是“贊歌”。
如果唱出的是“歌”，是不是文學不好說，也應該是吧。那肯定是“文藝”。
最早的歌，是不是“贊歌”，高興的表示，無可考。最早的歌，是不是“揭露”黑暗，痛苦的呻吟，也無可考。
不過，按照魯迅“杭育杭育派”的說法，在勞動中發出的“杭育杭育”，這就是創作。應用就是出版。倘若用什么記號留存下來，這就是文學。他當然就是作家，也是文學家，是“杭育杭育派”。若按這種說法，人們唱的歌，無論是不是“贊歌”，都是文學。
莫言這樣專門寫大部頭的大作家，可能不認同“杭育杭育”派的“作家”可以被稱為“文學家”。但是，那畢竟是中國最負盛名的文學家魯迅老先生說的。
從“杭育杭育派”作家的產生，或許“暴露”出了“人性”。在勞動中需要“心往一處想，勁往一處使”。這是人之外的動物，不，應該是生物所無法做到的。勞動，在當時的條件下肯定比現代人辛苦，卻看不出“杭育杭育派”作家是為“揭露”勞動的艱辛。由于他們都知道，勞動是為“集體”而不是為“個人”，他們發出的“杭育杭育”的聲音，是一種高昂、洪亮的聲音，更像是期盼和贊美的豪邁的聲音。
不過歷史上，至少在商周，就已經有人利用詩“唱贊歌”了，并留下了經典的《詩經》。
按說，那時是奴隸制時代，宗法家長專制時代，那可不是現代“公知”向往的時代，而是他們譴責的時代。那個年代，總比時下的社會“黑暗”吧？怎么居然還有人“唱贊歌”？還流傳下來？還有人欣賞，是不是讓莫言先生百思不得其解？
利用文學藝術“唱贊歌”的歷史悠長。可以說，一直不絕于耳。這種現象至少說明，文學藝術曾經是“唱贊歌”的工具，是“贊歌”的載體。
文學藝術作為載體，既承載“贊歌”，也承載莫言“揭露”的那些“黑暗”。文學藝術的這個功能，是古先民認識到，并賦予的，一直延續到現在，起碼有三千年以上。豈容一個諾貝爾獎的獲得者想改就改？那些外國獎的評委們，究竟有多少中國文化積淀和文化底蘊，了解多少中國文化，卻給中國文化立威、引路？說起來，這難道不是笑話么？而居然又有那么多人對它頂禮膜拜，這是怎么了？到底是誰的神經出了問題？
現實，無法改變歷史，也不能篡改歷史。現實是歷史的延續。文學藝術從歷史中走來，走到現在，它“唱贊歌”的歷史是不是因為中國出了一個諾貝爾文學獎獲得者而終結？歷史的腳步是不是因此而停止，而不是停滯下來？或者要改變它既定的方向和路子？這要看莫言的號召力與能量。
從他的文藝觀被廣泛傳播之后引起的反響看，莫言的能力和能量，還不足以摧毀歷史。莫言的出現，或許只是歷史進程中的一個插曲，還無法做到讓歷史改弦易轍，讓文學走向“揭露”的“單行道”。
歷史，具有超強的穿透力。是歷史，把莫言這位諾貝爾文學獎獲得者的“偏見”擊碎了。
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