商品生產大約是一萬到一萬二千年前在中東首先出現的，在14至16世紀之間在意大利的北部和中部，以及尼德蘭的北部和南部發展到了頂峰真正的“市場經濟”，那些互相交易的商品主人普通都是自由民而且享有大致平等的權利。而且商品是按照生產它們所必要的勞動量來交換的。交換只能按照這樣的等價關系：相同的工作量，在交換中得到相同的價值。這條支配商品交換的規律，同時是間接地支配勞動力和一切生產力在各部門之間怎樣分配的，我們稱它為“價值規律”。

　　資本主義的出現改變了交換的方式。資本是任何靠剩余價值來增加的價值，也就是謀取剩余價值的價值。在資本主義以前的社會里，那時資本所有人主要在流通領域中營業，他們只能以寄生蟲的方式剝削社會上其他階級的收入，由此而占用剩余價值。自從有了資本主義生產方式以后，情形就大不相同了。從這時起，剩余價值不再簡單是在商品流通過程中抽取出來的了。它現在習以為常地在生產過程本身中出現，因此不斷地增大。資本主義非但不是價值規律的典范，它的歷史就是有組織的暴力史。民族國家就是資本主義暴力的產物。無產階級則是這種暴力機構的犧牲品。

　　馬克思說，資本主義經濟——即純粹市場經濟，是一種在質態上根本不同于歷史上其他經濟形態的經濟系統。

　　資本主義經濟具有三大特征：

　　（1）價值和財富形態的抽象化；

　　（2）抽象價值和抽象財富凝聚化為物理實體——金錢；

　　（3）資本主義生產方式具有追求抽象財富無限放大的趨勢，否則即難以在激烈的市場競爭中生存。

　　——為在激烈的市場競爭中持續生存，單一資本在本質上必然需要有不斷開拓新市場，同時為保有既得市場而排擠外來資本——即追求壟斷化的動力。因而必須具有推進生產力及技術水平不斷提升的趨勢，所以資本主義經濟是具有高度活力的經濟，這是資本經濟運動區別于其他經濟系統的根本特征。

　　非資本系統的經濟系統，包括封建土地經濟，以及簡陋的舊式所謂”社會主義“的經濟形態，亦普遍具有兩種基本的特征：

　　第一是經濟運動運行于封閉系統內（通常以本國為界）。

　　第二是經濟運動主要是物流運動——實物經濟的運動。

　　資本經濟則不同，第一資本經濟是無國界性經濟（全球化），經濟運動呈環流狀螺旋式不斷擴張的循環運動。第二其運動的載體不是單純依靠物流的實物運動，而是以抽象價值的運動帶動物流，從而表現為抽象價值在實物消費過程中反而可以繼續積累（只要金錢在運動中，錢花得愈多反而愈富）、抽象價值增益之價值可以無限自我增殖。馬克思所論的這種抽象價值之增殖——即資本運動，在現代西方經濟學中則被計算為抽象GDP的不斷增長。

　　總之，資本經濟與非資本經濟呈現出一種根本性不同：非資本經濟作為實物生產經濟和物流與實物分配經濟，其終點是實物的積累（物資儲存）或消費（實物被消耗掉）。其經濟運動呈現典型非循環的特性：生產實物（有）→消費實物（無）。因此在非資本形態經濟系統中，實物積累是經濟富裕的標志。實物被消耗，則是經濟的貧窮，也就是“短缺”。在傳統的實物經濟形態下——實物產出增加（實物生產力提高），意味著經濟的發展；而隨著實物的消耗，則意味著一個經濟過程的終結。

　　而資本經濟的運動特征卻與此全然相反。

　　在資本市場系統中，實物之物流運行（從產出到消費），只是抽象價值的載體。故雖然實物在經濟運動中已被消費過程所消耗掉，但資本運動卻并未終結——抽象價值在實物之流轉中傳遞以及繼續在增殖。

　　同時最重要的是，促進實物增殖的生產力和技術手段（其抽象價值被轉移進入資本之總價值），在實物消費和價值流轉過程中不斷地發展和增長。

　　馬克思說：這就是資本主義生產優于其他一切生產形態的根本原因所在——資本主義的抽象價值循環運動，具有隨資本積累而無限提高科技和生產力的能力。這個原理是馬克思在《1863年經濟學手稿》中發現并討論的。舊式的馬克思主義及其經濟理論則一直未能真正理解這個極其重要的觀點。

　　但是，資本系統之循環增長運動有三大死脈：

　　（1）抽象價值循環不能停頓。抽象價值的流通，實際就是虛擬價值和虛擬貨幣及金融的流轉——任何一個金融價值環節的梗阻，都會導致整個價值循環運動的中斷和資本系統的癱瘓，此即爆發經濟危機。

　　馬克思發現，資本主義經濟危機有三種形態：

　　一、商品過剩流通危機；

　　二、生產能力過剩（固定資本投資過度）危機；

　　三、金融資本不足（貨幣緊縮）或金融資本過剩（通貨膨脹）導致的金融流通危機，簡稱金融危機。

　　（2）為避免危機的爆發，資本循環運動要求市場擴張的速度，必須大于生產力及技術的進步，換句話說，即必須以消費帶動增長。否則，隨生產能力（生產力+新科技）的擴張與積累，必然導致產能過剩、產品過剩，導致資本之間的生死殘殺。

　　（3）從物流、實物運動的角度觀察，整個資本循環系統，是一個巨大的累進消耗系統，它的一端是資源，另一端是人力的組織。隨著生產力的擴張，實物流通不斷加快速度，資源消耗發生遞進性增長，有需求以幾何級數遞增的趨勢。另一方面，由于生產力和科技的提高，人力需求則有遞減的趨勢。換句話說，資本運動的高效率，必然意味著勞動力的過剩。也就是說，在資本運動產生的廢棄物中，人必然也是其中一種。因此資本運動就內在規律而言，具有追求高效率和反人性的特征。

　　1995年9月在美國舊金山的費爾蒙特飯店進行了一次關系人類未來命運的重要會議。但這次會議似乎從未在媒體上見諸報道。至今在媒體也很少見諸評論。原因在于是它是高度保密的。據說，只有3名特選的媒體記者被允許旁聽舊金山會議所有工作小組的討論，被特許參加這次會議的德國《明鏡》周刊記者漢斯·馬丁·彼得披露了這次會議的主要精神：

　　1995年9月27日至10月1日由美國出資的俄羅斯戈爾巴喬夫基金會，邀集當今世界的500名最重要的政治家、經濟界領袖和科學家，其中包括喬·布什（當時他還不是美國總統）、撒切爾夫人、布萊爾、布熱津斯基以及索羅茲、比爾蓋茨、未來學家奈斯比特、阿爾文·托夫勒等大名鼎鼎的全球熱點人物，在舊金山費爾蒙特飯店舉行高層圓桌會議。討論關于全球化以及如何引導人類走向21世紀的問題。會議認為，人類歷史上一個嶄新的時代業已到來。這個時代將是后工業文明的時代。工業時代與它的大規模福利（社會保障）制度一起，已成為經濟史的短暫瞬間即將消滅（奈斯比特語）。歐洲模式的福利-工業-資本主義已經徹底過時。

　　關于后現代、后工業時代這個話題，中國人近年已不斷地從傳媒中聽到過。 但如果不認真研究舊金山這次會議的精神，中國人是絕不會理解所謂與會精英所說的" 嶄新的文明"、"后工業時代"等語詞的真正涵義。

　　據透露，到會的全球精英們認為：在21世紀，僅啟用全球人口的20%就足以維持世界經濟的繁榮。目前全世界的價值，主要部分是由地球人類中的1/5所生產。

　　事實上，其余的80%或4/5地球人口，都是不能創造新價值的人類廢物。“越來越多的勞動力將被棄置不用。因此他們認為，地球上"只有20%的人有權積極地參與生活、掙錢和消費（此外再加上1%或2%的豐厚遺產繼承人。）”（以上引自該會紀要，漢斯·馬丁·彼得先生提供。）

　　因此參與這個會議的精英們認為，人類中的80%人口屬于全球性垃圾人口。對于僅占20%的有價值人口，這些垃圾人類是巨大的麻煩制造者同時會制造極大的安全問題。這些垃圾人口的多數分布在目前的不發達國家和地區。正是這些國家和地區中的這些垃圾人口成為產生“無賴國家”的根源。一旦這些“無賴國家”持有大規模殺傷性武器，就會成為反對地球精英的"邪惡軸心"。

　　那么如何解決這些垃圾人類呢？ 費爾蒙特會議提出了解決問題的兩個方案：

　　第一是布熱津斯基提出的“喂奶主義”——"棄置和隔絕那些無用而窮困的垃圾人口。不讓他們參與地球文明生活的主流。僅由20%精英將一些消費殘渣供給他們茍延殘喘"，這就是所謂"喂奶"（enterainment&tirs）的路線。布熱津斯基說，"未來人類社會是1/5的社會。在這個社會中，必須讓其余4/5的廢料人口被排擠出局并僅依靠喂奶過日子"。而如果其余80%人并不愿接受這個方案，或者如果說，1/5的精英不愿意再對那無用的 4/5人□實施喂奶呢？

　　那么就產生第二個方案——就是用"高技術"手段消滅這些垃圾人類。

　　因此，漢斯·彼得·馬丁這樣總結這個會議說：這次會議對地球上的每一個人所提出的嚴峻問題是：在明天，你究竟將會成為地球之宴的就餐者，還是將成為被消滅的垃圾？

　　在客觀上，現代科學技術，包括"干凈"核子技術，遺傳基因武器技術以及生物武器技術已經提供了實現這一目標的高科技手段。

　　也就是說，現在已可以使用較"人道"的方式（而不是維斯康辛集中營的毒氣焚尸爐），大規模地處理和消滅地球上的劣質人口和文明。必須在這一意義上，人們才會真正理解2020年新冠的背景。

　　2010年2月18日，比爾·蓋茨在美國加州長灘市（Long Beach）舉行的TED2010會議上做關于碳排放的演講，題目是《創新到零》（Innovating to Zero），在講話開始后4分30秒的時候，他說道：“如果我們善于運用新式疫苗，醫療服務及生殖控制，我們或許可把總人口數字下降10%到15%，但現在我們看到的還是1.3%的增長。”

　　淘汰劣質種族和人口的武力和文化的復合進程，也許會在第21世紀即本世紀之內成為地球人類終將面臨的一種嚴峻生存現實。

　　人們常談所謂"后現代"、"后工業文明"、"全球化"，但似乎就是沒有人認真考慮過其深層意義。這是不了解資本運動上述本質的觀念。

　　馬克思的資本經濟學體系至今仍是研究資本主義經濟體系的理論中最高水準的經濟學，無可超越。

　　馬克思出身于猶太人世家。對于期貨、期權和證券有著天然的理解。馬克思天才地揭示了所謂資本主義的根源、危機和發展方向。

　　《資本論》誠然一開頭講的就是商品，但馬克思與古典經濟學家的不同之處，恰恰在于他是用資本的語言來論述商品的。馬克思從來沒有脫離他所處的資本主義時代而去抽象去論述商品。馬克思研究的核心不是商品市場、自由貿易這些老生常談，而是資本市場，它的基礎就是國債制度。在資本主義語境下，貨幣從來也不是什么交換的中介，而是建立在國家債券的基礎上，由銀行家發行的銀行券，直白地說，只是一張紙而已。

　　正因為貨幣不再是交換的中介，它才能源源不斷地創造出來。

　　馬克思指出，一個國家的人民負債越多就越富。公共信用成了資本的信條。破壞國債信用是比十宗罪更大的罪行。這就是為什么薩達姆和卡扎菲非死不可的原因，因為他們挑戰了美元的信用。這也就是中美貿易戰不可避免的原因。

　　哈耶克、弗里德曼所熱烈倡導的自由市場和市場經濟，不過是這一歷史進程的煙霧彈而已。這些經濟學大師要么傻，要么壞，要么既傻且壞。

　　比起這些經濟大師來說，馬克思不但沒有過時，反而是太超前了。乃至到了今天，還有學者對市場自由以求，全然不懂得資本才是一切經濟活動的主導。他們不懂得“市長還是市場”其實是一個假問題。他們喜歡說什么“絕對的權力導致絕對的腐敗”，卻不知這個名言的作者阿克頓勛爵所批判的絕對權力，指的不是政府，而是英格蘭銀行。

　　馬克思指出，作為國家的債權人，英格蘭銀行一面通過誘使向王室收取利息，一面又通過依托國債發行的銀行券向社會放貸。馬克思所揭露的這個空手套白狼的金融家階級，不知為何被后世翻譯成“流氓無產者”。

　　作為英格蘭銀行的學生，美聯儲把這套一魚多吃的把戲玩得更溜。而后世往往不知道它是由私人組成的，美元是私人銀行發行的。美元是以美國國債為抵押的貨幣的銀行券。美國人民永遠還不清國債，因此美元才能源源不斷地創造出來。一旦國債還清，美元也不能印出來了。

　　正因為銀行家是美國政府的債主，因此只要政府稍有不合意，銀行家就可以關它的門。而這在中國顯然是不可思議的。

　　相對于政府，銀行家的權力才是絕對的權力。

　　馬克思指出，隨著國債的形成，國際信用制度出現了。在16世紀的意大利就形成了定期的交易會即銀行家的國際聯合體。

　　正如工人階級沒有祖國一樣，其實銀行家也是沒有祖國的。銀行家只關心資本的增值。17世紀的威尼斯共和國以巨額貨幣貸給荷蘭，到18世紀沒落的荷蘭則貸給強大的競爭對手英國，而在英國的產業和勞動被資本剝削到了頭之后又轉而投向新大陸。

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