上篇敘述了馬克思歷史觀的兩個方面：兩個方面是密切相關的，個體為了在自然環境中生存，必須結成合作關系進行勞動創造自己的物質生活，這種共同的生活群體就是社會。社會就是人的復數，個體關系在文明社會后異化，人與人不再是勞動合作關系，而是支配與被支配的關系。文明來自人的物質與意識雙重勞動的飛躍，因而有了金屬冶煉，大幅度提高了生產效率，縮短了必要勞動時間，文字產生，城邦產生，私有意識產生，社會管理者把族群絕大多數人讓渡的權力變為私有，家權力。中國傳說的大禹是圣人，到他兒子啟就成了私有制的第一人，王朝的始祖。金屬冶煉，文字，城邦和私有制即是文明的標志，也是私有制產生的標志。

　　“分工只是從物質勞動和精神勞動分離的時候起才真正成為分工。···我們從這一大堆贅述中只能得出一個結論：上述三個因素即生產力、社會狀況和意識，彼此之間可能而且一定會發生矛盾，因為分工不僅使精神活動和物質活動、享受和勞動、生產和消費由不同的個人來分擔這種情況成為可能，而且成為現實，而要使這三個因素彼此不發生矛盾，則只有再消滅分工。···

　　···其實，分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產品而言。”（《德意志意識形態》費爾巴哈章第二節）

　　文明標志著人類進步，也標志著人類進入異化階段，不完全是美好還有邪惡。精神與物質勞動、享受與勞動，生產與消費由社會里不同的個人來擔當，即由社會管理者和被管理的勞動者來擔當。公有制只有消滅了管理與勞動的壁壘，精神勞動與物質勞動才能結合，享受和勞動，生產和消費的權利才不會分離，成為勞動者和每個人的普遍權力。否則如同原始社會解體一樣，必然蛻化為私有制。生產力提高并不能阻止這種蛻化，往往是促進劑。蘇聯私有制復辟，不是在生產力落后的初期，反而是在生產力發達、科技輝煌的中后期，中國也是如此。即使要保持生產力可持續發展的勢頭，那也必須消滅根本分工：管理與勞動之壁壘，使得人雙重本質復歸，精神與物質勞動的自由結合，這是一切創造發明的源泉。

　　以上是筆者《馬克思歷史觀》上篇敘述的梗要，在此回顧一下。本篇論述馬克思歷史觀與世界觀的異同。馬克思歷史觀是人類發展縱向時空的論述，世界觀是橫截面的。馬克思世界觀指的是人類精神與物質雙重活動的對象：自然與社會。馬克思世界觀與其它哲學一致的地方，那就是形而上學的抽象。其獨特的地方，基于感性存在活動之抽象，該抽象的哲學術語叫形而上學。這種感性一方面是身體之勞動，創造自己的物質生活，一方面是感性器官在活動過程中的感受、感官所得。后者是費爾巴哈的抽象，他沒有透析到人類始基性感性活動—勞動創造。這些主要是勞動者在自然環境中的物質勞動結果和五官感受。《1844年經濟學哲學手稿》，馬克思在【共產主義】章節中說：“以社會的人的感覺不同于非社會的人的感覺。只是由于人的本質客觀地展開的豐富性，主體的、人的感性的豐富性，如有音樂感的耳朵、能感受形式美的眼睛，總之，那些能成為人的享受的感覺，即確證自己是人的本質力量的感覺，才一部份發展起來，一部分產生出來。因為，不僅五官感覺，而且所謂精神感覺、實踐感覺（意志、愛等等），一句話，人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的。”人化的自然界，是包括人的活動及其對象的表述，并非一個簡單的限定的形容名詞。人化的自然界表述，在《1844年經濟學哲學手稿》里有很多相關段落表述，在《德意志意識形態》【費爾巴哈章】一二節里也有很多相關的表述，有決心弄懂馬克思哲學的，這兩篇著作是必讀的。

　　這里要談一下意志。意志從意識發展而來，帶有明顯的趨向性。新舊石器石器，人類意志主要是生存的考慮，即勞動創造自己的物質生活。除了存在活動與動物有別，與動物意識區別不明顯。只有到了原始社會解體時段，人的物質與意識產生飛躍，有了金屬冶煉和文字這兩個標志后，意識才轉變為意志。首先就是社會管理人士和階層具有了私有意識，把群體讓渡的權力變為私有，從個人意識變為階級意識，變為社會管理階級的意志。這就是文明社會統治階級的意志，據有公權力來支配群體的物質勞動與精神勞動的分工。勞動者個體意識活動模糊，處于每日被支配的物質勞作中。且這種勞作還在被支配階級個人競爭中，自相作踐，自相殘殺。上個世紀以前，勞動者基本處于無意志的存在活動中，而統治階級具有明顯的階級意志。如果非得說勞動階級有意識和意志，那還是統治階級灌輸給他們的。以歐美和世界而論，在馬克思哲學出現以前，這都是不爭的事實，勞動者們沒有形成自己的階級意識和意志，一直是被統治階級支配和利用的個人和群體，一直是被掌握生產資料和生活資料的階級支配的對象。朱元璋雖然出生草民，他成為統治者后建立的制度生產方式絲毫沒有超越封建地主階級，更無法向商鞅那樣聯合統治者秦孝公來個統治階級的自我革命。請讀者閱覽一下馬克思的《德意志意識形態》費爾巴哈章第三節開篇的表述：“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產資料，因此，那些沒有精神生產資料的人的思想，一般地是隸屬于這個階級的。”社會變遷及其規律不是無意志個人可以改變的，不是勞動者個人具有清醒自覺意志就可以改變的。但這樣的變遷和規律是具有自覺意志的統治者可以改變的，也是勞動者具有了普遍的階級意志可以改變。社會規律不以人們意志為轉移的結論，屬于分不清特殊與一般，眉毛胡子一把抓的糊涂分析，并不是透徹的社會解析，不符合馬克思哲學原理，也不符合歷史事實。

　　一位辯友說，馬克思歷史觀就是世界觀，犯了如下認知錯誤：把人的活動與對象混淆了。馬克思世界觀敘述的是人們始基性活動的對象，歷史觀敘述的是始基性活動。就自然方面而言，不能把對象這個客體與人做為主體等同，不能把人的活動與對象等同。在馬克思歷史觀里，不能顛倒主客體，不能把人的感性活動與感性對象混同。哲學就其要素而言，包括主體客體，本體論，只有對象論還不能稱之為哲學。哲學是對既有的感性現實存在和社會理論的反思，差異與共性是哲學反思必須具備的敏銳素質，這種認知論實質上否定了馬克思主義的哲學基本特征。我不否認馬克思哲學是人學，但絕不像費爾巴哈人類學那樣，把感性對象與感性活動混為一談。這是費爾巴哈不能透徹人類本質的思維缺陷，他以人類具有的情感和意識來區別動物。但這些在高級哺乳動物身上存在，只不過動物意識為本能和狹隘范圍的意識，他沒有抓住人類始基性的勞動創造活動，意識在人類始基性活動的發展與交織動向。他只從古典哲學（形而上學）的唯一抽象壁壘中踏出半只腳，進退維谷。完全跨越者馬克思繼承了努力，運用哲學和經濟學對現實感性生活的個人—工人及其勞動分析中，從唯一的形而上學抽象轉到對現實生活的抽象，對感性物質對象活動的抽象。

　　對黑格爾辯證法批判，不止是認知與對象關系顛倒問題。黑格爾的認知包裹在在我意識中，是人的抽象。思維與存在位置的顛倒，正確的地方是擺正了認知與對象的位置。錯誤的地方，一把認知看做靜止的，而不是在人的始基性活動中；二、物質自然對象還是人類感性活動對象，這種顛倒意味著作為特殊、二重性的人與一般物質的對換和混同。簡單顛倒的解釋，遮蔽了馬克思勞動本體論。

　　感性物質對象活動包含勞動創造，及其衍生物實踐。實踐是人的存在活動的物質方面，不包括人的全部感性，以及在感性基礎上的理性抽象，也就是說實踐不是人類物質與精神勞動的全方面表現。馬克思：“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。關于意識的空話將終止，它們一定會被真正的知識所代替。對現實的描述會使獨立的哲學失去生存環境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括。這些抽象本身離開了現實的歷史就沒有任何價值。它們只能對整理歷史資料提供某些方便，指出歷史資料的各個層次的順序。但是這些抽象與哲學不同，它們絕不提供可以適用于各個歷史時代的藥方或公式。相反，只是在人們著手考察和整理資料——不管是有關過去時代的還是有關當代的資料——的時候，在實際闡述資料的時候，困難才開始出現。這些困難的排除受到種種前提的制約，這些前提在這里是根本不可能提供出來的，而只能從對每個時代的個人的現實生活過程和活動的研究中產生。”

　　馬克思并不是摒棄意識—理性思維，而是對哲學之形而上學做了改進，要以現實為基礎，以感性對象活動為基礎。這里的哲學指古典哲學和近代哲學，他們抽象的目標是一根筋的‘唯’—物質或意識，所謂的哲學基本問題。這種抽象存在致命缺陷：“···，自我意識通過自己的外化所能設定的只是物性，即只是抽象物、抽象的物，而不是現實的物。〔ＸＸＶＩ〕此外還很明顯的是：物性因此對自我意識來說絕不是什么獨立的、實質的東西，而只是純粹的創造物，是自我意識所設定的東西，這個被設定的東西并不證實自己，而只是證實設定這一行動，這一行動在一瞬間把自己的能力作為產物固定下來，使它表面上具有獨立的、現實的本質的作用——但仍然只是一瞬間。”《1844年經濟學哲學手稿》【對黑格爾的辯證法及整個哲學的批判】

　　唯心論唯物論之對立，都是這種自我意識的外化和設定，是抽象物而不是現實物。對于思維與存在哲學基本問題的設定，如同古典哲學一樣，糾纏于世界的抽象歸一表達，沒有轉變到馬克思對感性活動對象上—當下現實生活之抽象，其歷史觀隱含著臆測。近代唯心論與唯物論是近代哲學之形而上學未經轉變的產物，一個鑄幣的正反面，本質上抽象到一維空間、單一的思維套路。這二者都無法解答笛卡爾謎題：“我思故我在”。馬克思解答方式：人的存在包括我思，我思產生于感性物質對象勞動，人是物質勞動和‘我思’二者活動的復合產物，是感性對象活動和思維活動的交織物，并不是抽象的一般物質活動產物。在否定二元論的同時，否定了馬克思的思維方式，遮蔽了馬克思人本質二重性分析。所有社會主義國家實踐的曲折，都與對人本質認知錯誤相關。沒有深刻的透徹的哲學指引，就不會有深刻的透徹的實踐，更無法經驗真理。

　　勞動創造自己的物質生活，這種感性活動是人類與動物分離后的始基性活動。人的意識與動物產生差異來自始基性勞動創造，并且滲透到勞動創造活動中，使得人的意識與物質活動交織，成為人類勞動創造活動的二重動力。金屬冶煉和文字，成為人類與動物徹底分離的標志。有人一輩子也沒追趕上馬克思的思維，不能理解馬克思的人本質二重性，人類二重性活動，基于始基性活動的辯證法。始終停留于世界之抽象、外化和規定上，生產力生產方式等物質擴展的論述上。再重復一遍：馬克思哲學之抽象，以感性物質活動（包括感性）為對象。這是馬克思對哲學的重大改變，也是其偉大奉獻，有別于其它哲學的本質特征。換句話說：人本質是物質與意識的雙重復合，人的始基性存在活動就是物質勞動與精神勞動的交織。這與上面黑體字句等價。

　　馬克思哲學絕非一根筋的思維方式，用歸一之‘唯’字表示必然帶來誤解和偏差。馬克思哲學是啟迪開闊人發散的思維，對具體的有限的事物之無限反思，絕不是禁錮人的一統思維方式。馬克思自稱自己的思維是新唯物主義，那么這個‘新’就不能從舊哲學的‘唯一’抽象角度解釋，而只能從馬克思的人類始基性活動—勞動創造的物質與意識二重性考慮，始于物質勞動、創造，存在著物質與意識的交織運動。這是人類始基性對象活動本質，在對象活動中展現人的物質與意識二重本質。物質性只能說明人與動物的共性和起源，而不能說明人的特殊性、特殊性運動。勞動創造與勞動者是馬克思哲學的本體和主體，解放勞動者使得人的雙重本質復歸，這是舉著馬克思旗幟者萬萬不能忘記的初心、宗旨。

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