也談資產階級法權的內涵、外延及其理論體系

　　作者：知乎 @ 陳穆清

　　前一陣知乎有很多同志談過了資產階級法權，尤其對張春橋的《論對資產階級的全面專政》一文作出了細致的解讀。我認為，關于資產階級法權問題仍有可以繼續深入討論的空間，故作拙文參與討論這個概念問題。

一、馬克思的“資產階級法權”觀

　　資產階級法權的名詞溯源，作為一個元問題，就不可避免又要再回到馬、列原著進行界定。但在不厭其煩地介紹馬列的原著之前，我有一點需要事先強調：下文所做的原著解讀和闡釋，完全仍然是服務于背景介紹這個目的，而不是要以“回到”馬列為名，捂緊、悶死、遮蔽毛主義對資產階級法權理論的發展。

　　在馬克思的《哥達綱領批判批判》中，馬克思這么說資產階級法權（以下粗體為引者為對應解讀部分所加）：

　　所以，在這里平等的權利按照原則仍然是資產階級權利，雖然原則和實踐在這里已不再互相矛盾，而在商品交換中，等價物的交換只是平均來說才存在，不是存在于每個個別場合。”（《文集》）（粗體為引者所加）

　　這段文字中，馬克思所設想的資產階級法權的社會背景，首先應當明確，不是我們一般意義上認識的社會主義社會。馬克思說：“在一個集體的、以生產資料公有為基礎的社會中，生產者不交換自己的產品；用在產品上的勞動，在這里也不表現為這些產品的價值，不表現為這些產品所具有的某種物的屬性，因為這時，同資本主義社會相反，個人的勞動不再經過迂回曲折的道路，而是直接作為總勞動的組成部分存在著。我們這里所說的是這樣的共產主義社會……”馬克思所說的“這里”實際上其所指已經很明確，是“個人的勞動不再經過迂回曲折的道路”的社會主義，也就是“集體的、以生產資料公有為基礎的”、“不交換自己的產品”的已經消滅了商品貨幣關系了的社會主義社會。

　　在我們一般理解的蘇聯、中國的社會主義社會概念下，當然與馬克思所設想的社會主義有所區別，但討論馬列斯毛的社會主義觀不是本文的主要目的，我要說明的是，正因為馬克思所設想的資產階級法權的存在土壤是他預見的消滅了商品貨幣關系了的社會主義，所以他的“資產階級法權”觀也正如他的“社會主義”觀一樣，在落地（現實的歷史實踐）中一定要發生理論和實踐的矛盾。也正是因為這樣，我們在后面對待毛主義的資產階級法權觀時，絕對不可能根據馬克思的設想來框死后來的理論和實踐，事實也是如此，后來毛主義的資產階級法權理論（和限制資產階級法權的實踐）大大超出了馬克思的框框。

　　他從社會領得一張憑證，證明他提供了多少勞動(扣除他為公共基金而進行的勞動)，他根據這張憑證從社會儲存中領得一份耗費同等勞動量的消費資料。他以一種形式給予社會的勞動量，又以另一種形式領回。顯然，這里通行的是調節商品交換(就它是等價的交換而言)的同一原則。內容和形式都改變了，因為在改變了的情況下，除了自己的勞動，誰都不能提供其他任何東西，另一方面，除了個人的消費資料，沒有任何東西可以轉為個人的財產。（粗體為引者加）

　　馬克思這里對資產階級法權進行了更詳細的展開（為什么會產生資產階級法權）。他特別強調，社會主義時期的產階級法權雖然與資本主義的等價交換相同，但“內容和形式都改變了”，其“形式”也在上文有所解釋：這時勞動量不再以貨幣為交換對象，而是勞動證券而不是貨幣；而“內容”上也有變化：在生產資料公有制條件下，影響社會必要勞動時間的條件僅剩下技術和能力的不同。

　　實際上馬克思在這里留下了一個問題，就是勞動券既然形式上與貨幣不同，勞動券也不能購買生產資料，這樣的勞動券能否同樣像貨幣一樣具有支配他人勞動的功能？在這一點上，馬克思實際上沒有直接回應。但如果從馬克思主義政治經濟學的原理推導，其實不難理解，馬克思所設想的資產階級法權，是不會產生新的資產階級的，勞動券不具有貨幣一樣能夠積累的特點，而社會上也確實已經消滅了（直接能夠產生新資產階級的）商品貨幣關系。正如他所說“但是這些弊病，在經過長久陣痛剛剛從資本主義社會產生出來的共產主義社會第一階段，是不可避免的。”在馬克思的社會主義觀中，他所推導的資產階級法權概念不會產生新生資產階級，更不會導致資產階級復辟，否則就只能將這段話解讀為資本主義復辟“是不可避免的”了。而馬克思并沒有把他的未來社會設想停留于共產主義第一階段上，而是在《哥》的后文繼續論述了共產主義高級階段的有關問題。由于后半部分偏離主線，這里就不再繼續說了。

　　也就是說，在馬克思那里，資產階級法權就是指按勞分配，這是在教條意義上的資產階級法權最權威界定，也是無可置疑的共識。而按勞分配之所以能夠被稱為“資產階級”的法權，則就在于其特點在于“是商品等價物的交換中通行的同一原則，即一種形式的一定量勞動同另一種形式的同量勞動相交換”、“這種平等的權利，對不同等的勞動來說是不平等的權利。”（這一點，我想如果大家能在讀過《論猶太人問題》的基礎上，回頭考慮這里的“資產階級”詞意，或許能有更好的理解）

二、列寧的“資產階級法權”觀

　　列寧對資產階級法權問題的看法（直接提及）集中在十月革命前寫作的《國家與革命》中，這部著作因為不是在建國后所寫，所以仍然帶有歷史的局限性。列寧認為：

　　可見，在共產主義第一階段還不能做到公平和平等，因為富裕的程度還會不同，而不同就是不公平。但是人剝削人已經不可能了，因為已經不能把工廠、機器、土地等生產資料攫為私有了。（《專題文集》，粗體為引者加）

　　這里列寧在引述馬克思的話以后說的非常明白了，資產階級法權不會再引起人剝削人，也就是不可能起到資本主義復辟的作用。但仍然要強調，列寧此時的社會主義觀還沒有脫離馬克思的框架內，這正是因為《國家與革命》的“十月革命前”這個背景所帶來的局限。而列寧在下面的極端敘述，則是對資產階級法權理論的第一步突破。

　　馬克思不僅極其準確地估計到了人們不可避免的不平等，而且還估計到:僅僅把生產資料轉歸全社會公有(通常所說的"社會主義")還不能消除分配方面的缺點和"資產階級權利"的不平等，只要產品"按勞動"分配，"資產階級權利"就會繼續通行。

　　在這一段話中，列寧更多強調了作為“權利”的資產階級法權，而不是作為“按勞分配”（這種經濟制度）的資產階級法權。為什么要強調這個層面呢，也就是從這里開始，對資產階級“法權”的譯法就是一個必須討論的問題了。

　　“資產階級法權”改譯為“資產階級權利”，固然有走人有意為之的政治因素（這一點在1977年是主要的），但客觀上也確實存在翻譯問題。《哥達綱領批判》在1922年熊德山和1923年李達的譯本中，“Recht”首先翻譯為“權利”，一直到1955年根據俄文版《哥達綱領批判》所翻譯的中文本中，才出現“法權”的表述。在當年，這個譯法就曾引出一次討論。1949年解放社出版的《哥》譯者何思敬就認為，“法權”表述不倫不類的，相當于把法和權利倆詞捏在一起，其實應該把這兩個詞給分開，根據上下文不同語義分別根據具體情況譯作“法”或者“權利”。也有學者指出，如果有“法權”（法&權利），在形式邏輯上也應當有個“法義”（法&義務），而馬克思主義譯作中卻沒有出現過一次“法義”。當然，這里就不繼續糾結這次爭論了。而我所想要說明的是，類似的爭論我認為最突出的貢獻，就是在中文語境下討論了“Recht”翻譯在馬克思主義原理與現實相結合時所應起到的作用。

　　1958年，在因為張春橋的文章重新掀起這個問題討論以后，艾思奇說：“資產階級法權最近有些人叫資產階級權利。……叫資產階級權利是想把名詞的內容范圍縮小一些，把它單純的限制在經濟權利上，不涉及到法律問題。實際上經濟權利也涉及到法律問題，但它基本上是經濟的權利。……權利也包括法律，經濟權利也包括人與人的不平等，法律要反映經濟權利，資產階級立法要保護資產階級法權。”當然，艾思奇總體是支持“權利”的譯法的，只是認為“法權”也沒問題。根據艾思奇的講法，這里也可以看出，艾思奇的解釋總體上還是從《國家與革命》中列寧的闡釋出發的。列寧說：

　　資產階級權利"承認生產資料是個人的私有財產。而社會主義則把生產資料變為公有財產。在這個范圍內，也只是在這個范圍內，"資產階級權利"才不存在了。

　　既然在消費品的分配方面存在著資產階級權利，那當然一定要有資產階級國家，因為如果沒有一個能夠強制人們遵守權利準則的機構，權利也就等于零。可見，在共產主義下，在一定的時期內，不僅會保留資產階級權利，甚至還會保留資產階級國家，——但沒有資產階級!（引者注毛主席在75年認為，此句應釋為“沒有資本家的資產階級國家”。

　　列寧的這兩段言論，對列寧主義對資產階級法權理論的發展有三個層面的解釋：

　　第一，列寧明確把資產階級法權上升到了國家法的角度。當然，在馬克思那邊，權利當然也與國家法有關系，只是馬克思沒有直接說出來，但就這一點來說，如果熟悉馬克思主義發展史，從馬克思《關于林木盜竊法的辯論》就可以看的最清楚，馬克思正是在對權利的討論中涉及到了黑格爾法哲學的內在矛盾，從而馬克思走向了對黑格爾國家法理論的批判。在這個意義上，我個人認為，叫“法權”反而更符合馬克思主義發展史和馬克思主義基本原理，叫“權利”不算錯，但容易成為現代法學理論中脫離國家法的先驗權利。

　　第二，列寧從按勞分配中抽象出了讓按勞分配成為“資產階級”法權最根本的一個原則：“平等”交換（但列寧著重于強調不平等的一面），這是資產階級法權從一個實體所指走向抽象指代的關鍵一步。也正是因為這樣的抽象，讓1981年的“歷史決議”之《注釋本》在此有文章可作，認為列寧“正確地指出了資本主義社會本來意義上的資產階級權利的內容，明確地把按勞分配中的‘資產階級權利’同本來意義上的資產階級權利加以區別。”從而把列寧主義的國家理論無害化。（當然，這里又涉及另一個問題，就是如何理解“資產階級”法權的階級屬性問題，這里不展開了）

　　第三，列寧將資產階級法權從經濟概念賦予了政治性。正如階級的概念從單純的經濟范疇發展到后來的政治、社會范疇一般，資產階級法權在馬克思那里最初只是一個非常明確的經濟范疇，而在列寧這里，列寧清楚地從權利的運作角度指明了其國家法基礎。這一點或許和列寧的法學背景密不可分，但歸根到底體現了列寧突出的“務實”一面，后來毛主席對資產階級法權的批判，也恰恰是在政治層面大張撻伐，并引出了“沒有資本家的資產階級國家”的重要論斷，牽出了社會主義時期“資產階級國家”的階級斗爭對象——黨內資產階級。

三、毛主義的“資產階級法權”觀

　　這里的標題之所以不用毛主席的“法權”觀，最根本的原因，就是毛主義的理論框架固然有毛主席定總基調和框架，但也確實離不開以張春橋為代表的理論家們進行具體闡釋。為統一毛派理論家們的有關論述，并聯系文革后期的重大理論發展，這里用毛主義做標題。簡而言之，毛的法權觀大致如下：

　　1.“資產階級法權”與“資產階級法權思想”的分別與聯系

　　1949年后，我國語境中首提資產階級法權，就公開資料來說大概是1957年9月27日在《人民日報》上陸定一發表的講話。陸定一說：“為什么在社會主義社會里，還會產生出具有資產階級意識的知識分子來呢？陸定一說，一是由于意識經常落后于存在，……。二是由于國內國外資產階級思想的影響，……三是由于在社會主義社會里，在生活資料的分配問題上還存在著“資產階級法權”，還不能是按照需要來分配，而只能是按照勞動，以商品等價交換的原則來分配生活資料的。”在這里，陸定一所說的資產階級法權，還是《哥達綱領批判》意義上的按勞分配。

　　而1958年開始人民公社化運動、討論過渡共產主義后，對資產階級法權的討論就偏重于轉向對資產階級法權思想的限制。在毛主席目前可見的公開文獻中，他第一次談到資產階級法權思想是在1958年8月的北河會議上，他說：

　　要破除資產階級的法權思想。例如，爭地位，爭級別，要加班費，智力勞動者工資多、體力勞動者工資少等，都是資產階級的思想殘余。將來坐汽車要不要分等級？不一定要有專車，對老年人、體弱者可以照顧一下，其余就不分等級了。

　　這里首次提出了資產階級法權思想的概念，也做了界定，即資產階級法權思想就是資產階級的思想殘余。同時，毛主席也對資產階級法權思想的外延做了簡單的闡述，什么是資產階級法權思想？一是“爭”（個人主義）、二是擴大腦體差別、三是等級制。同年10月1日的《人民日報》，就也刊登了一篇談法權思想的文章，指出當下法權思想的突出表現就在于農民對公社化的猶豫：“前幾天，我和一位縣委書記下鄉去了解群眾對成立人民公社的反映。縣委書記聽了社干部匯報情況后問：‘吃飯、醫病由公社包，一些勞動力強、子女少的人會不會覺得吃虧呢？好些合作社并為一個公社，有沒有人因為自己社的積累多而覺得吃虧呢？’”

　　而后，10月18日，張春橋同志發表了他的第一篇著名文章《破除資產階級的法權思想》，在這篇文章中，張春橋根據新中國的實際情況和我黨的歷史情況大大發展了資產階級法權思想，他指出：

　　原來過慣了供給制生活的同志，也并不羨慕什么薪金制，人們喜愛這種表現一種平等的相互關系的生活制度。但是，沒有多久，這種生活制度受到了資產階級法權思想的攻擊。資產階級法權思想的核心是等級制度。

　　“資產階級的法權”的不平等，還不能立即取消。只能“各盡所能，按勞取酬”，還不能“各盡所能，各取所需”。但是，馬克思的這段話，有沒有告訴我們，資產階級的法權，資產階級的不平等的等級制度，根本不能破壞，反而應當把它制度化、系統化、更加向前發展呢？是不是只應當片面地強調“物質利益”原則，而不應當從政治上、思想上、道德上加強共產主義的教育，為徹底破除資產階級的法權進行斗爭呢？不是別人，而是馬克思本人，答復了這種問題。他在“法蘭西內戰”一書中，總結了巴黎公社的經驗，他特別著重地贊揚了巴黎公社的英雄們采取的這種措施：“從公社委員起，自上而下一切公職人員，都只應領取相當于工人工資的薪金。國家高級官吏所享有的一切特權及支付他們的辦公費，都隨著這些官吏的消失而消失。”請看，巴黎公社——全世界第一個無產階級的公社所采取的革命措施，難道不恰恰是徹底破壞資產階級的等級制度，并不講究什么物質利益原則嗎？難道馬克思以及后來的恩格斯列寧都再三強調這條經驗的時候，他們不記得還有資產階級的法權等等嗎？

　　張春橋的整篇文章立足于破除法權思想，但實際上講的是社會上處處存在的資產階級法權（實際上，這里是對毛主席在北河會議上的講話的擴充。毛主席指出：“在所有制解決以后，資產階級的法權制度還存在，如等級制度，領導與群眾的關系問題。整風以來，資產階級的法權制度差不多破壞完了，領導干部不靠威風，不靠官架子，而是靠為人民服務、為人民謀福利，靠說服。要考慮取消薪水制，恢復供給制的問題。”）。當然這里“資產階級法權”的外延已經大大超越了按勞分配這一點了，一切滿足“形式上的平等，實質上不平等”的制度，都成為了資產階級法權，也正是因為毛主席和張春橋順著列寧強調平等之下不平等的一面，才得出的以上結論。而這一時期對資產階級法權和資產階級法權思想的混用，也很正常，因為資產階級法權思想完全是由現實存在著的資產階級法權所衍生的。限制資產階級法權，必然要求破除資產階級法權思想，而破除資產階級法權思想，也要落腳于在社會存在層面上限制資產階級法權。但張春橋所言“資產階級法權思想的核心是等級制度”實際上可能值得商榷，我的觀點是，資產階級法權思想的核心在于等級觀念，資產階級法權制度的核心才是等級制度。由此才可以實現語法邏輯上的周延。

　　2.資產階級法權的理論體系

　　資產階級法權問題，在1958年和1959年的討論后，很快隨著大躍進運動的挫折而告一段落。再次興起這個問題的討論，則是在文革后期的學習無產階級專政理論運動中。當然，由于各種原因，這里就不展開具體的歷史背景，文革的理論結晶，突出地表現在《社會主義政治經濟學》（1976年9月版）和《社會主義時期的黨內資產階級》兩書中。

　　（1）社會主義時期的資產階級法權，指的是資本主義遺留下來的傳統或痕跡的集中表現。

　　在這個矛盾運動中（指社會主義生產關系，引者注），由于所有制發生了變更，共產主義生產關系誕生了，并且日益向前發展。這就表明，社會主義生產關系已不同于資本主義生產關系了。但是，在社會主義生產關系中，“共產主義在經濟上還不可能是完全成熟的，還不能完全擺脫資本主義的傳統或痕跡”。

　　前文已經說過，馬克思所設想的共產主義第一階段，是建立在發達資本主義國家通過社會主義革命、已經消滅了商品貨幣關系的社會主義社會，由此才形成了馬克思的資產階級法權觀。而實際上，我們也不難從馬克思在《哥達綱領批判》的敘述中看出馬克思始終著力強調資產階級法權中所體現的“商品原則”，“雖然原則和實踐在這里已不再互相矛盾，而在商品交換中，等價物的交換只是平均來說才存在，不是存在于每個個別場合。”資產階級法權在馬克思話語中僅僅表現為按勞分配，雖然可以說是馬克思沒有設想到未來社會主義實踐的結果，但更重要仍然在于馬克思對按勞分配中體現著資本主義原則的強調，這一點在蘇俄建政后，列寧在《無產階級專政時代的經濟和政治》中論述的更為明顯。Maoism也在此意義上，全面總結了建國二十余年和共產主義運動史的經驗，對資產階級法權做了內涵界定。

　　而資產階級法權的外延，則大大擴充到了社會主義生產關系的各個方面。這里由于篇幅所限，我通過列舉《社會主義政治經濟學》的目錄來說明問題：

　　社會主義所有制和生產中的相互關系

　　所有制問題還沒有完全解決

　　所有制范圍內的資產階級法權沒有完全取消

　　兩種社會主義公有制都有一個領導權問題

　　資本主義所有制在蘇聯的復辟

　　社會主義生產中的相互關系

　　相互關系中的共產主義因素和資產階級法權

　　社會主義相互關系是階級關系

　　資本統治勞動的關系在蘇聯復活

　　社會主義的生產過程

　　社會主義社會的產品和商品

　　社會主義基本經濟規律

　　社會主義經濟核算制

　　剖析蘇修的“完全經濟核算制”

　　社會主義的流通過程

　　交換關系中的資產階級法權

　　貨幣仍然是產生資本主義的土壤

　　社會主義社會的分配和再生產

　　按勞分配中的資產階級法權占統治地位

　　社會主義再生產中的資金運動

　　可見，到1976年，資產階級法權的外延已經大大拓展，也無怪乎在1975年召開了多場理論研討會，對資產階級法權的實質展開討論（是否仍然適用1958年核心是等級制的爭議、關于權利和法權的翻譯爭議，等等）

　　（2）社會主義時期基本矛盾的表現，是生長著的共產主義因素和衰亡著的資產階級法權的矛盾。

　　1957年，毛主席在《正處》中首次指明了社會主義時期的基本矛盾仍然是生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾，但實際上毛主席這篇文章中還沒有完全把社會矛盾理論的坑填滿，這當然是由當時的實踐情況（社會主義基本制度才建立不到1年）決定的，是不可避免的歷史局限性。到了1958年，毛主席就警覺地糾正了八大上的主要矛盾提法，認為社會主義時期的主要矛盾仍然是無產階級和資產階級的矛盾。但就理論層面而言，這兩個環節有一個邏輯上的缺環，也就是如何從“生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑”推導出“無產階級和資產階級”的矛盾？這個問題，也直到《社會主義政治經濟學》才解決。書中寫道：

　　這種資本主義的傳統或痕跡，集中表現為資產階級法權，存在于商品制度和按勞分配中，也就是存在于社會的生產、分配、交換和消費的整個過程中，跟舊社會沒有多少差別。這樣，社會主義生產關系就表現出二重性：一方面是生長著的共產主義因素；一方面是衰亡著的資本主義傳統或痕跡，由此而形成一個社會主義生產關系中的此長彼消或彼長此消的矛盾運動過程。認識社會主義生產關系的二重性，是我們認識社會主義條件下新的資產階級、特別是黨內資產階級形成的前提。

　　在社會主義生產關系的再生產過程中，一方面會不斷分泌出資本主義和資產階級，……。在無產階級專政下，社會主義生產關系的運動，不是一個自發的過程，而是通過無產階級及其革命政黨制定的正確路線和實行正確的領導展開的。無產階級的歷史使命是消滅一切階級和階級差別，消滅資產階級法權這個產生資本主義和資產階級的重要經濟基礎。

　　馬克思雖未直接概括出人類社會基本矛盾的提法，但他指出了資本主義社會基本矛盾的表現是生產資料社會化和資本家私有制之間的矛盾，并由此矛盾，推論出資本主義社會的主要矛盾是無產階級和資產階級的矛盾。而《社會主義政治經濟學》所具有的重要歷史貢獻，就是講清楚了人類社會基本矛盾在社會主義社會的表現是什么，這樣的表現如何推導出無產階級和資產階級的矛盾。當然，要指出的一點是，1958年毛主席提出的無產階級和“資產階級”的矛盾，和70年代所謂“資產階級”的矛盾，在概念上稍有差異。很難牽強附會地認為1958年的毛主席已經形成了“黨內資產階級”的看法（只能說，1958年的認識還處在黨內“有”（混入）資產階級的階段）。

　　（3）走資派所有制是資產階級法權的所有制形式，走資派所有制的“前途”是官僚壟斷資產階級所有制。

　　資產階級法權是社會主義生產關系中舊社會傳統或痕跡的集中表現，是產生資本主義和資產階級的土壤。資產階級法權一旦被強化和擴大，社會主義全民所有制就會被腐蝕，蛻化變質為走資派所有制、官僚壟斷資產階級所有制。

　　關于走資派所有制，《社會主義政治經濟學》沒有著墨太多，在遼寧省的理論研討會上講的更細致：

　　第二、走資派所有制，是走資派集體所有制。生產資料并不屬于那個走資派個人所有，而是走資派通過國家的名義集體占有。這一點有它的欺騙性。走資派所有制比資本家私人占有制的壟斷程度更高。走資派之間的聯系，比資本家之間的聯系緊密的多，他們彼此照應，相互依賴，結成一個鏈條，“更有計劃地攫取利潤”，更殘酷地榨取勞動人民的血汗。

　　第三、走資派所有制，在分配方面，是打著按勞分配的幌子，在大大小小走資派之間按權力大小進行分配。

　　第四、走資派所有制，在人與人的關系上，是壓迫和剝削的關系。但是卻披上了“國家”、“派”、“上級”的外衣，對工人農民進行壓迫。他們可以用國家的法令、政策、制度、派的紀律、上級指示等手段，對人民群眾進行殘酷統治。

　　（4）黨內資產階級是資產階級法權和走資派所有制的人格化表現。

　　行文至此，感覺此文在知乎中已經不容易長期存在，對這個問題我也只能基本描摹一下大致思路。

　　A.馬克思對資本家（“資本的人格化”）的原理展開（主要見《資本論》）

　　B.毛主義者們關于“一層人”的論述（這是人格化原理的社會主義特點）

　　C.毛主席、張春橋有關領導權的論述（這是黨內資的起源）

　　本想寫一個短篇的文章拋磚引玉，沒想到一寫寫了萬字，還略有虎頭蛇尾的感覺。但本文也屬于心血來潮的臨時作品，也權當拋磚引玉，以求收獲更多真知灼見，請各位同志批評。

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