摘要：如果說女性問題是一種歷史性問題，那么按照馬克思主義的基本觀點，其必然產(chǎn)生于社會經(jīng)濟關(guān)系基礎(chǔ)之上并與其最重要因素之間有著緊密的聯(lián)系。女性主義不應(yīng)該僅僅被置于文化史中進行研究，而應(yīng)該始終放在人類社會經(jīng)濟關(guān)系的發(fā)展變遷中予以審視。因此，女性問題并不是簡單的家長制文化的現(xiàn)代慣性結(jié)果，而始終與人類社會分工緊密聯(lián)系在一起，不從社會分工語境中剖析女性主義根源，就無法尋找女性問題的真實癥結(jié)并開出藥方。西方馬克思主義女性主義直接找到社會分工這一關(guān)鍵領(lǐng)域，立足馬克思主義的基本觀點方法，從家庭生活領(lǐng)域中分析了社會再生產(chǎn)賦予男性的天然優(yōu)勢導致的男女地位差別、家庭中分離的必要勞動和剩余勞動強化了資本主義雇傭勞動對性別分工的基本定位，以此支撐起資本主義各種經(jīng)濟組織的有效運行并實現(xiàn)了與統(tǒng)治權(quán)力關(guān)系的共謀，并證明了社會性別分工等級制的潛隱性、家庭制工資形式的整體化、社會性別分工的意識形態(tài)性，從根本上仍是服務(wù)于資本主義統(tǒng)治關(guān)系的。但西方馬克思主義女性主義僅僅停留在家庭這個相對狹隘的空間中，忽視了社會生活的更大的事實空間以及對社會產(chǎn)生的影響，雖然社會性別分工有部分改變的可能，但這種改變并非使女性獲得解放，而是被壓迫更加深重，以此展開對女性問題及其現(xiàn)實狀況的歷史唯物主義分析與批判則意義更加重大。

　　關(guān)鍵詞：女性主義；資本主義制度；社會性別分工；共謀關(guān)系；社會經(jīng)濟關(guān)系；社會分工

　　按照性別進行社會分工是人類歷史上最普遍的現(xiàn)象，正如馬克思所說：“個人怎樣表現(xiàn)自己的生命，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致。因此，個人是什么樣的，這取決于他們進行生產(chǎn)的物質(zhì)條件。”[1]或者說決定于他們的生產(chǎn)和交往形式，因而分工的形式?jīng)Q定了所有制的不同形式，更決定了不同歷史階段人的生活方式。而社會分工中事實上存在不同歷史階段的性別等級差異，這構(gòu)成不同時代女性社會地位的根源——既有一切社會歷史階段中女性問題體現(xiàn)為人類性問題的普遍性，更有在資本主義社會分工條件下性別等級的特殊性。“自從發(fā)現(xiàn)神圣家族的秘密在于世俗家庭之后，對于世俗家庭本身就應(yīng)當從理論上進行批判。”[2]如何對世俗家庭展開批判進而徹底地改造世俗家庭，在一些馬克思主義者看來就是運用歷史唯物主義對家庭生活展開深入分析進而改變女性的處境。正是在這一意義上，理論界產(chǎn)生不同的分歧：有些學者認為世俗家庭問題的改建在于女性意識，因而對女性意識進行徹底的變革則成為家庭革命的關(guān)鍵；另一些學者則認為世俗家庭的問題在于按社會性別分工的家庭分工，這在以往一切已知的社會形態(tài)中均普遍存在。絕大多數(shù)西方馬克思主義女性主義者認為，在一切社會分工中，女性被傾向于認為應(yīng)該承擔撫養(yǎng)子女和家務(wù)勞動的工作，即便可以從事生產(chǎn)性活動，但家庭中的性別分工總是構(gòu)成女性從事全面的社會勞動——從事生產(chǎn)性活動、結(jié)成生產(chǎn)性關(guān)系并參與社會性活動的重要障礙。這就需要分析在原始社會中較為平等的社會分工是怎么樣變?yōu)椴黄降鹊男詣e分工的，這種等級化的性別分工如何又在現(xiàn)代化的資本主義勞動體系中獲得新的生機與體現(xiàn)出新的特征的。這些問題的深入研究對我們思考資本主義制度條件下的女性問題具有重要的意義，也在一定程度上對構(gòu)建中國特色的馬克思主義婦女解放理論具有一定的啟發(fā)意義。

　　一、資本主義制度與社會性別分工的

　　內(nèi)在關(guān)聯(lián)

　　既然社會性別分工是伴隨著現(xiàn)代雇傭制度的出現(xiàn)而在社會領(lǐng)域日益深化其影響的，那么這一過程就始終伴隨著現(xiàn)代社會的基本制度并與之發(fā)生內(nèi)在關(guān)系。在西方馬克思主義女性主義者看來，把婦女推向邊緣使其發(fā)揮次要作用是現(xiàn)代社會制度特別是資本主義制度本質(zhì)的和基本的特征，“對資本主義性別分工的分析在于探索制度本身怎樣依性別原則確立，這種分析能夠提供一種說明，即資本主義制度下的婦女的處境是資本主義本身的結(jié)構(gòu)和動因其作用的結(jié)果”[3]。要想通過社會性別分工作為審視女性問題的核心范疇，就需要說明一系列問題：資本主義社會形態(tài)中性別分工的主要方式是什么？不同社會性別在資本主義社會制度條件下的分工的自然和社會意義與制度基礎(chǔ)之間的關(guān)系是什么？社會性別分工是如何在資本主義制度框架下支撐起資本主義各種經(jīng)濟組織及其有效運行的？它又是如何與社會的權(quán)力結(jié)構(gòu)和統(tǒng)治關(guān)系實現(xiàn)共謀的？這些問題成為現(xiàn)代性視域下資本主義制度中社會性別分工圍觀考察中的核心命題，而對這些問題的回應(yīng)則能更清晰地揭示兩者之間的一致性結(jié)構(gòu)。

　　第一，資本主義社會中的性別分工主要由社會再生產(chǎn)中的不同地位決定。在西方馬克思主義女性主義者看來，社會性別分工在較早的原始社會中就是一種制度化的分工，這種制度化的分工以其內(nèi)在的自然分工的基礎(chǔ)使其具有了天然的合理性，這種狀況在前現(xiàn)代社會中使得男性成為社會生產(chǎn)中諸多領(lǐng)域的“專家”。麥金農(nóng)指出，在性行為上的分工就是一種在原始狀態(tài)下的社會分工，這種社會分工自然而然地過渡到在最初的共同體中體現(xiàn)因為體質(zhì)差異、需求差異和應(yīng)對突發(fā)事件的能力而展現(xiàn)出來的自然差異，其似乎表現(xiàn)為兩性之間的能力差異，而這一差異伴隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展而不斷擴大，于是其就成為一種兩性的社會分工，被社會所接受和認可。這其中包含著兩種可能性：一是原始的性行為的分工作為基礎(chǔ)延展到社會其他層面；二是原始的性行為作為范例，其他領(lǐng)域的社會分工不過是這種社會分工的分有或模仿。無論哪種都表明性分工是男性與女性的社會性別分工的基礎(chǔ)和真正的起源。這一狀況在現(xiàn)代社會的再生產(chǎn)過程中有了看似更“可靠”的依據(jù)。在資本主義社會中，男性占據(jù)的優(yōu)勢地位不是來自自然意義的或心理意義上的優(yōu)勢，而是社會賦予男性的在社會再生產(chǎn)關(guān)系中的優(yōu)勢。當雇傭勞動關(guān)系用社會勞動來衡量勞動力的價值時，恰如艾里斯·楊所指出的那樣，“只有當產(chǎn)生于勞動活動中的社會關(guān)系組織給男人規(guī)定了控制和接觸婦女不能接觸的生產(chǎn)資料的準則時，他們才能占據(jù)優(yōu)先地位”[4]，男性對于社會勞動的優(yōu)先地位使其優(yōu)勢再次顯現(xiàn)出來。在資本主義社會形態(tài)中，“工業(yè)資本主義組織轉(zhuǎn)移了家庭勞動力，使婦女的從屬地位加強，因為它增強了男人在居支配地位的領(lǐng)域的相對重要性”[5]。資本主義運轉(zhuǎn)過程需要家庭作為勞動力再生產(chǎn)的重要領(lǐng)域予以補充，于是資本主義與男性優(yōu)勢統(tǒng)治實現(xiàn)了共謀，要使女性相信“女人待在家里，社會才能更好”，例如一些人聲稱，“工業(yè)革命標志著真正的進步，因為它使人產(chǎn)生設(shè)想：男人的工資將根據(jù)家庭情況支付；并且為下列更為時新的觀念做好思想準備：已婚婦女照顧孩子，操持家務(wù)就是作充分的經(jīng)濟貢獻”[6]。這就使男性在資本主義制度體系中的優(yōu)勢與統(tǒng)治地位獲得制度本身的充分保護和肯定。按性別分工一方面“使精神活動和物質(zhì)活動、享受和勞動、生產(chǎn)和消費由不同的個人來分擔這種情況不僅成為可能，而且成為現(xiàn)實”[7]，另一方面又使與生產(chǎn)和勞動相關(guān)聯(lián)的分配成為分工的副產(chǎn)品，男性在分配中的優(yōu)勢地位使其成為家庭收入的主要來源，這使兩性之間的人身依附關(guān)系更加深化。

　　第二，家庭領(lǐng)域中必要勞動和剩余勞動的分離是資本主義條件下女性狀況惡化的重要原因。在西方馬克思主義女性主義者看來，在資本主義社會當中剩余勞動和必要勞動之間的關(guān)系體現(xiàn)為兩個維度：一方面體現(xiàn)為工資關(guān)系，即通過生產(chǎn)領(lǐng)域中的購買勞動力的方式發(fā)生關(guān)聯(lián)，這樣就模糊了剩余勞動和社會必要勞動之間的界限；二是必要勞動不僅體現(xiàn)為社會必要勞動，還體現(xiàn)為家庭必要勞動，因為許多用于恢復勞動力的商品并不能直接消費，必須通過家務(wù)勞動進行轉(zhuǎn)化，這就使家庭中的必要勞動與社會中的必要勞動以及剩余勞動區(qū)分開來，而后兩者構(gòu)成了雇傭勞動。沃格爾認為，隨著資本主義勞動過程的現(xiàn)代化程度越來越高，雇傭勞動與家務(wù)勞動之間的對立越發(fā)明顯：現(xiàn)代工業(yè)文明社會加劇了雇傭勞動和家庭勞動在時間、空間、制度、主體方面的日益分離，在現(xiàn)代化的工廠中雇傭勞動日益專業(yè)化，而在與之相互分離的家庭當中（家務(wù)勞動也發(fā)生在勞動營、孤兒院、醫(yī)院、監(jiān)獄等其他場所中），家務(wù)勞動獲得自身截然不同的性質(zhì)。資本主義制度雖然通過工資的方式給予一部分勞動以報酬，但家庭必要勞動部分卻并未被包括在內(nèi)。這一方面有文化原因：從事雇傭勞動提供商品是男性的責任，而在家庭生活中提供家庭必要勞動則是女性的職責，資本主義雇傭勞動強化了性別社會分工的基本定位。另一方面也與資本的要求有內(nèi)在關(guān)系，對于資本來說如何縮短家務(wù)勞動就意味著如何創(chuàng)造更多的相對剩余價值和絕對剩余價值。而縮減家務(wù)勞動的方式就是使之社會化，通過將家務(wù)勞動變成社會性的可以盈利的產(chǎn)業(yè)就能夠完成縮減家務(wù)勞動的結(jié)果，同時也能增加資本可以控制的領(lǐng)域和范圍。但與此同時，家務(wù)勞動社會化也會在一定程度上增加勞動力成本、提高勞動力價值，這又在某種意義上與資本家的期待存在分歧。同時值得關(guān)注的是，家務(wù)勞動并非能夠全部被社會化，其所具有的生物性或自然性因素會使其社會化始終面臨著一定的限度，另外家務(wù)勞動的社會化還會面臨一系列政治的、倫理的、道德的困境和難題，也會受到一定程度上的抵制。因此，在一個較長時間內(nèi)資本主義還將把家務(wù)勞動維持在低耗費和最低限度的家務(wù)勞動之內(nèi)，但同時工人階級卻總是在追求更好可能和更好條件、種類、水平的家務(wù)勞動，這也構(gòu)成了資本主義若干復雜矛盾中的一個矛盾。

　　第三，社會性別分工支撐起資本主義各種經(jīng)濟組織的有效運行并實現(xiàn)與統(tǒng)治權(quán)力關(guān)系的共謀。西方馬克思主義女性主義者認為，男性在家庭生活中的統(tǒng)治地位優(yōu)勢使資本主義各種經(jīng)濟組織和統(tǒng)治關(guān)系作用的對象實現(xiàn)了具象化：僅僅需要作用于男性工人階級就足以實現(xiàn)對整個被統(tǒng)治階級群體的全面征服。因此，資本家有意加劇性別差異性，通過統(tǒng)治男性工人實現(xiàn)自身的統(tǒng)治，“如果他們能用更廉價的婦女代替有經(jīng)驗的男子就更好了；如果他們能以威脅要這樣做來降低勞動力的價格，那也不錯；如果他們失敗，他們也能利用這種地位的差別給男人以補償，收買他們對資本主義及其家長制利益的忠心，那也很好”[8]。在這樣的框架下，女性自然而然也必須服務(wù)于這種統(tǒng)治關(guān)系，米切爾援引馬克思早期的一段話說明這一狀況：“這種代替勞動和工人的有力手段，立即成為這樣一種手段，它使工人家庭全體成員不分男女老少都受到資本的直接統(tǒng)治，從而使雇傭工人的人數(shù)增加。”[9]這就表明在資本主義制度條件下家務(wù)勞動也服務(wù)于整個資本主義生產(chǎn)關(guān)系，服務(wù)于其勞動力再生產(chǎn)的過程，“在工人階級團體中，家庭又為其家庭成員提供意義與溫暖的支持系統(tǒng)，家庭潛在地提供了一個反對資產(chǎn)階級企圖強化、擴大它的經(jīng)濟、政治和意識形態(tài)統(tǒng)治的基礎(chǔ)”[10]。不僅如此，西方馬克思主義女性主義者更認為女性在資本主義社會化大生產(chǎn)中的作用還包括作為靈活的剩余勞動力，必要時可以起到制約工人、調(diào)節(jié)工資、獲得更多超額剩余價值的作用。拉思伯恩指出：“這似乎特別使婦女面臨抉擇：是接受資本家的剝削還是接受工聯(lián)主義者的欺詐和壓迫，這是一種沉重的選擇。”[11]

　　第四，資本主義社會中社會性別分工也有部分改變的可能，但這種改變并非改變女性受壓迫的地位，而使女性可能處于更為復雜的困境當中。在資本主義大生產(chǎn)條件下，資本主義對利潤的渴望會使資本家也可能吸收女性進入男性所承擔主要工作的社會生產(chǎn)領(lǐng)域，大機器的使用使這一狀況成為可能。女性從家庭空間中走進生產(chǎn)領(lǐng)域，可以承擔一定的社會角色。在這一過程中，工人階級自身乃至工人階級的家庭全體成員都會受到資本的直接統(tǒng)治，之前工人階級出賣自己的勞動力，現(xiàn)在工人階級可以出賣他的妻兒的勞動力，他們可以不出賣自己，而是出賣自己的家人。在這一狀況下進入生產(chǎn)過程中的女性并沒有受到同男性一樣的社會尊重，而是既喪失了其在家務(wù)勞動當中的雖然無償?shù)哂懈笞杂傻膭趧樱瑫r進入社會生產(chǎn)當中也使家庭生活受到了各種影響：子女的教育被忽視導致的社會問題。不僅如此，在資本主義條件下女性進入社會生產(chǎn)層面，使其勞動成為資本家與男性工人之間的彈性張力：女性仍然是社會分工中最容易被犧牲的部分，當社會生產(chǎn)需要時，女性的加入會導致剩余勞動力的增加而使工人階級與資本家進行斗爭過程中處于劣勢，而在勞動力剩余的狀況下資本家可以優(yōu)先解雇女性工人，從而保證男性工人的穩(wěn)定情緒和穩(wěn)定收入，這樣工人階級和資本家之間的階級矛盾就因為女性勞動者的加入而得到暫時緩和。這就表明資本主義的社會性別分工暫時性接納女性的原因不在于改變兩性在自然與社會空間當中的分野，而恰恰在于用女性作為減緩社會沖突和社會壓力的潤滑劑，其根本上仍然是服務(wù)于資本主義統(tǒng)治關(guān)系的。可見無論女性在資本主義條件下呈現(xiàn)為何種生存境遇、其社會分工體現(xiàn)為何種形式，從根本上來說都是服務(wù)于資本主義生產(chǎn)關(guān)系的良性運行的。即便如此，西方馬克思主義女性主義者還是認為女性進入社會生產(chǎn)的行為本身會為女性解放帶來一定的促進作用，她們認為大工業(yè)能夠使婦女進入生產(chǎn)過程之中，這可能為更高級的形式創(chuàng)造新的經(jīng)濟基礎(chǔ)。

　　二、資本主義制度條件下性別社會分工的

　　典型特征

　　資本主義制度條件下的社會性別分工體現(xiàn)出不同于以往時代條件下的特殊呈現(xiàn)樣態(tài)，這也是其體現(xiàn)為在以往一切階段中社會性別分工作為精巧和實用且與制度貼合最為密切的呈現(xiàn)方式，使其體現(xiàn)出社會性別分工的一些新特征。

　　（一）社會性別分工等級制的潛隱性

　　西方馬克思主義女性主義者認為這一等級關(guān)系最初體現(xiàn)在家庭權(quán)力關(guān)系中的等級在“國家對轉(zhuǎn)讓部落資源的基礎(chǔ)——土地和勞動力感興趣以來，發(fā)現(xiàn)這樣做便于利用傳統(tǒng)的性別分工和部落社會的資源、并把這些資源置于內(nèi)部（丈夫?qū)ζ拮雍秃⒆樱┖屯獠浚ǚ饨I(lǐng)主對農(nóng)民和農(nóng)奴）的等級關(guān)系之中”[12]時，更鮮明地轉(zhuǎn)化為整體化的等級關(guān)系。而這一關(guān)系在前資本主義社會當中直接體現(xiàn)為個體家庭的家長對成員所承擔的責任，女性直接劃歸到丈夫的管轄下，男性統(tǒng)治體現(xiàn)為直接性。但在資本主義社會中，一切發(fā)生了變化。資本主義條件下性別社會等級的劃分是通過以下方式來實現(xiàn)的：一是通過生產(chǎn)方式的改變使得女性的勞動分工無法支撐其自身對其生存權(quán)的控制實現(xiàn)。也就是說，在資本主義社會生產(chǎn)方式條件下一切前現(xiàn)代家庭關(guān)系中女性實現(xiàn)自主生存權(quán)利的條件已經(jīng)被打破，通過農(nóng)業(yè)和小手工業(yè)實現(xiàn)對自身勞動社會化的方式已經(jīng)被大工業(yè)的浪潮所驅(qū)散。二是家庭日益脫離血緣、親緣而成為經(jīng)濟共同體的狀況下的財產(chǎn)和生存依附關(guān)系。這就表明在資本主義條件下婦女在勞動力市場中的從屬地位加劇其在家庭中的次要地位，而在家庭等級中的次生位置也反過來加深其在勞動力市場中的從屬和附庸位置。三是一部分人對另一部分人的控制權(quán)不直接體現(xiàn)為政治上的控制關(guān)系，而體現(xiàn)為潛隱的人身依附關(guān)系。在資本主義制度條件下所實現(xiàn)的政治解放打破了人與人之間所存在的政治上的不平等關(guān)系，卻將工人對于資本主義生產(chǎn)關(guān)系的依附變成了隱形的線索。與之相對應(yīng)，基于對財產(chǎn)和生存的依附關(guān)系的女性在資本主義生產(chǎn)關(guān)系條件下也必然體現(xiàn)為對男性的人身依附關(guān)系。可見，在資本主義制度條件下社會性別等級分工相比較于前資本主義時代體現(xiàn)為明顯的潛隱性——不直接體現(xiàn)為與政治統(tǒng)治相類似的家庭統(tǒng)治，而是以財產(chǎn)和生存依附為基礎(chǔ)的新的等級關(guān)系，“這種分工的后果非常深遠，已經(jīng)深入到潛意識一級，這種潛意識影響的行為模式構(gòu)成社會結(jié)構(gòu)的微觀基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)（或補充物），反過來又被這種社會機構(gòu)增強”[13]。

　　（二）家庭制工資形式的整體化

　　工資在一定意義上是性別社會分工的結(jié)果，又是在一定意義上加深性別社會分工的重要因素。正如西方馬克思主義女性主義者科斯塔認為：資本家通過向工人階級丈夫支付工資來占有女性的家庭勞動從而實現(xiàn)對女性家庭勞動中剩余價值的占有，因此“女性和階級的關(guān)系是以她們和男性的關(guān)系為中介的”[14]。而工資這一形式主要體現(xiàn)為資本主義條件下的性別社會分工。西方馬克思主義女性主義引用馬克思主義對這一問題的認識，馬克思在《資本論》中認為“工資是勞動力的價值和價格的轉(zhuǎn)化形式”，在資本主義的生產(chǎn)關(guān)系中主要體現(xiàn)為計時工資和計件工資，在計時工資當中將工人的勞動力表征為一定時間內(nèi)出賣的勞動力，這就體現(xiàn)為一定時間內(nèi)勞動力的價格；而計件工資是計時工資轉(zhuǎn)化而來的，其相對于計時工資更體現(xiàn)為不是對勞動力本身，而是對勞動力對象化產(chǎn)品中的、凝結(jié)在勞動產(chǎn)品中的勞動的體現(xiàn)，而后者看起來在體現(xiàn)為對勞動的肯定。男性在生產(chǎn)活動中獲得的工資更多體現(xiàn)為計時工資，而在現(xiàn)代家庭生產(chǎn)中才體現(xiàn)為計件工資，后者可能包含女性在家庭生產(chǎn)中的勞動，而前者一般更多體現(xiàn)為男性在生產(chǎn)領(lǐng)域的勞動；后者直接以工資形式包含著女性勞動，而前者事實上也包含著家庭生產(chǎn)中必需品的部分。馬克思這樣論述：“在比較國民工資時，必須考慮到?jīng)Q定勞動力的價值量的變化的一切因素：自然的和歷史地發(fā)展起來的首要的生活必需品的價格和范圍，工人的教育費用，婦女勞動和兒童勞動的作用，勞動生產(chǎn)率，勞動的外延量和內(nèi)涵量。”[15]這就表明在國民工資中事實上已經(jīng)包含生活必需品、教育費用等內(nèi)容，其中勞動的內(nèi)涵量中也包括女性的家庭勞動，因而工資事實上包含著三大組成部分：一是維持勞動者自身需要的生活資料的價值，其主要為實現(xiàn)勞動力自身能力的持續(xù)再生產(chǎn)過程；二是維持工人階級家庭成員生活資料消費的價值，主要用于勞動力持續(xù)源源不斷地提供的過程；三是用于勞動者教育和培訓等，這是為了確保生產(chǎn)率的不斷提高。這三部分內(nèi)容中內(nèi)在包含了女性勞動。在西方馬克思主義女性主義看來，工資在表面上看是資本家支付給工人（主要是男性工人）的勞動力報酬，然而實質(zhì)上則是支付給家庭完成勞動力再生產(chǎn)整個過程的費用，但因為這一費用是按照工資的方式進行支付的，因而體現(xiàn)為對社會勞動的回報，這就使其潛隱地包含三重關(guān)系：一是資本家與雇傭者的勞動力買賣關(guān)系；二是資本家的整個生產(chǎn)過程與家庭生產(chǎn)之間的關(guān)系；三是男性社會勞動與女性家務(wù)勞動之間的關(guān)系。第一重關(guān)系是最為直接的，第二重關(guān)系隱藏在第一重關(guān)系背后，第三重關(guān)系則始終被看作是第二重關(guān)系的一種表現(xiàn)形式，這就使女性在資本主義再生產(chǎn)關(guān)系中的作用事實上被隱藏。不僅如此，工資更是在整個家庭關(guān)系中給予勞動力和未來勞動力再生產(chǎn)過程中的補給，是維系資本主義擴大再生產(chǎn)過程中的重要環(huán)節(jié)，這就使其在事實上體現(xiàn)為對整個家庭（包括家庭中的男性與女性）勞動的整體性回饋。家庭制工資的整體化一方面加深女性對男性的整體性依附關(guān)系，另一方面使女性勞動被進一步邊際化。

　　（三）社會性別分工的意識形態(tài)性

　　正如一些女性主義者指出的那樣，“男性統(tǒng)治作為一種意識形態(tài)或文化的現(xiàn)象通過強加‘獨裁主義的’特征結(jié)構(gòu)來幫助訓練工人階級，這種‘獨裁主義的’特征結(jié)構(gòu)是資本主義生產(chǎn)過程所必需的”[16]。性別勞動分工不僅是一種等級分化，導致男性和女性之間社會地位上的不平等，而且在資本主義條件下性別的社會分工也成為鞏固資本主義統(tǒng)治關(guān)系的一種方式。在吉布森和格雷漢姆看來，性別勞動分工在男性和女性家庭生活中的根深蒂固影響，通過在家庭當中以婦女對婚姻關(guān)系的效忠意識、婚姻誓言、家庭觀念、經(jīng)濟顧慮以及公司住房政策（有時甚至是暴力）所維系，因此這樣一種關(guān)系一經(jīng)形成就體現(xiàn)為某種穩(wěn)定性。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，資本家希望通過某種方式將家庭生活中的穩(wěn)定關(guān)系擴展為意識形態(tài)的統(tǒng)治關(guān)系。因此在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，資本家通過生產(chǎn)活動給予男性較之以往任何社會都突出的對家庭收入的控制能力：相對于前資本主義社會時代的奴隸社會和封建社會中男性與女性都能夠從事生產(chǎn)，其勞動都作為家庭收入的重要組成部分，雖然處在人身依附關(guān)系和政治上的不平等關(guān)系下，但男性與女性的性別分工仍然并不絕對。但在資本主義制度條件下生產(chǎn)的社會化空間增大，工業(yè)化生產(chǎn)擺脫了家庭生產(chǎn)的單位限制，而生產(chǎn)勞動通過工資的方式支付報酬使男性成為家庭收入的最重要來源甚至是唯一來源，這就使女性在婚姻關(guān)系中對男性的依賴性空前加強，這是一種經(jīng)濟依附關(guān)系。而這一經(jīng)濟依附關(guān)系會鞏固資本主義制度的合法性，成為一種意識形態(tài)：在這一過程中男性工人一方面要負擔整個家庭收入，其對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的依賴性也空前加強，因而其與資本主義進行對抗的過程中不僅要考慮自身的處境，更要考慮整個家庭的處境，這導致工人階級的階級意識的自覺變得更加困難。同時男性工人在資本主義條件下獲得了對女性勞動更加充分的控制權(quán)力，這就使男性在生產(chǎn)空間中建立在不平等的剝削關(guān)系基礎(chǔ)上的被統(tǒng)治關(guān)系，可以在家庭生活中對女性的統(tǒng)治關(guān)系中獲得某種緩解，這就可以轉(zhuǎn)嫁一些社會矛盾和情緒風險，資本家控制男性工人，男性工人控制家庭婦女，這樣的等級關(guān)系使男性工人在這一過程中獲得壓力轉(zhuǎn)移的出口。這一方面使性別分工成為更為理所應(yīng)當?shù)氖虑椋蛊淇雌饋砀哂泻戏ㄐ院捅厝恍裕硪环矫孢@樣的性別分工為資本主義的統(tǒng)治關(guān)系提供合法性，即中心與邊緣、統(tǒng)治與被統(tǒng)治關(guān)系本就是一方對另一方的優(yōu)勢地位，這一狀況就具有合理性，這就使資本主義思維方式的基本邏輯通過社會的方式實現(xiàn)了意識形態(tài)意義上的文化傳遞，能夠通過形成一種社會文化或認識方式進而鞏固資本主義的統(tǒng)治關(guān)系。

　　三、資本主義制度下性別勞動分工的再反思

　　我們反思西方馬克思主義女性主義對資本主義制度條件下社會性別分工的分析可以發(fā)現(xiàn)，她們對女性問題的研究放在社會分工的意義上加以分析，體現(xiàn)了立足馬克思主義基本觀點方法的自覺態(tài)度，但與此同時資本主義生產(chǎn)關(guān)系如何與性別社會分工實現(xiàn)共謀，性別社會分工如何在資本邏輯結(jié)構(gòu)中發(fā)揮作用，這是探討女性在資本主義性別分工中位置最為重要的問題，也是在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中為何在實現(xiàn)政治解放的過程中女性并不是獲得解放，而是被壓迫更加深重的重要原因，而對這一問題的忽視使西方馬克思主義女性主義忽視了社會經(jīng)濟生活的更大的事實空間，而僅僅停留在家庭的相對狹隘空間當中；在問題的對象性中更多聚焦于社會對女性單一社會性別的作用，而對女性的性別分工所產(chǎn)生的社會影響則分析不夠，這是造成西方馬克思主義女性主義發(fā)現(xiàn)了一個重要的視角和問題，但卻沒有在更大程度上分析問題的根本原因并提出相應(yīng)的解決策略的重要因素。

　　（一）用歷史唯物主義觀點反思社會性別分工等級的自然性與社會性

　　在馬克思主義看來，社會性別分工具有自然性基礎(chǔ)，恩格斯發(fā)現(xiàn)了兩性最初分工的起點：“分工起初只是性行為方面的分工，后來是由于天賦（例如體力）、需要、偶然性等等才自發(fā)地或‘自然地’形成分工。”[17]這一自然分工與家庭勞動中的自然分工有著緊密的聯(lián)系，由于人類是按照兩性進行繁衍的生物種類，因而性別的出現(xiàn)是人之為人的生物學屬性。但馬克思和恩格斯更重點強調(diào)性別勞動分工的社會基礎(chǔ)，馬克思在《資本論》中指出“棉紡織工業(yè)在英國引起兒童奴隸制的時候，它同時在美國促使過去多少帶有家長制性質(zhì)的奴隸經(jīng)濟轉(zhuǎn)變?yōu)樯虡I(yè)性的剝削制度”[18]，可見自然而然的自然分工是在社會制度的框架下，才具有更為復雜的形式。這一點在恩格斯《家庭、私有制和國家的起源》中也有體現(xiàn)：社會經(jīng)濟關(guān)系中財產(chǎn)關(guān)系的變化，使得繼承制度轉(zhuǎn)變?yōu)閮A向于子女繼承財富的制度，這樣在家庭關(guān)系中母權(quán)制度被廢除，在社會關(guān)系中氏族社會日益解體，可見家庭關(guān)系的變遷與社會制度的變遷的根源都在于生產(chǎn)所形成的財富以此為基礎(chǔ)的財產(chǎn)關(guān)系的變化，因而家庭生活中的權(quán)力支配關(guān)系并非自然而然或先在出現(xiàn)的，而等級關(guān)系和控制的技巧也不僅僅產(chǎn)生于家庭生活中，而是產(chǎn)生于生產(chǎn)過程中對生產(chǎn)的等級關(guān)系和對生產(chǎn)的控制技巧過程中。在家庭關(guān)系過程中，恩格斯曾經(jīng)分析認為，在野蠻時代的各個階段中就出現(xiàn)了具有代表性的生產(chǎn)方式，即以制陶術(shù)為代表的低級階段、以馴養(yǎng)家畜栽培食用植物和使用土坯石頭建筑的中級階段，以及冶煉鐵礦等的高階階段。在獲取天然物為主的蒙昧時代性別勞動在社會分工中的差異不大，而在畜牧和農(nóng)耕為主的野蠻時代，在對天然物的進一步加工過程中，不同社會性別在生產(chǎn)過程中的重要性開始有所區(qū)分，特別是隨著財產(chǎn)關(guān)系的變化從對偶制婚姻到群婚、再到專偶制婚姻關(guān)系的變化過程中，女性對家庭生產(chǎn)的控制力日益下降，正如恩格斯所說：“母權(quán)制被推翻，乃是女性的具有世界歷史意義的失敗。丈夫在家中也掌握了權(quán)柄，而妻子則被貶低，被奴役，變成丈夫淫欲的奴隸，變成單純的生孩子的工具了。”[19]馬克思和恩格斯在這里提出了一個重要觀點：分工發(fā)展階段與所有制的不同形式相互適應(yīng)。在分工最初體現(xiàn)為自然分工的部落所有制條件下，家庭是唯一的社會關(guān)系，在這一社會關(guān)系中男性與女性的性別分工就體現(xiàn)為一種社會關(guān)系，因而其對女性問題所產(chǎn)生的影響尚不明顯。伴隨著所有制不斷發(fā)展，在家庭領(lǐng)域之外出現(xiàn)了社會生產(chǎn)領(lǐng)域這一關(guān)鍵領(lǐng)域，新的需要產(chǎn)生了新的社會關(guān)系，新的社會關(guān)系使得家庭外出現(xiàn)了社會這一更鮮明的生產(chǎn)關(guān)系附著于其中的領(lǐng)域，家庭便成為從屬的關(guān)系和領(lǐng)域，而良性分工隨著社會領(lǐng)域從家庭領(lǐng)域中的分離而逐漸演變成為性別分工（其中包含著性別之間的經(jīng)濟關(guān)系和文化關(guān)系），進而女性問題在這樣的性別分工的作用下成為顯性問題，而隨著所有制結(jié)構(gòu)的不斷發(fā)展而日趨嚴重。“現(xiàn)代社會里的家庭正日益解體這一事實，只不過證明了維系家庭的紐帶并不是家庭的愛，而是隱藏在財產(chǎn)共有這一外衣下的私人利益”[20]，在這樣一種變化中，女性也成為一種私有財產(chǎn)——同家庭中的子女一樣。這一不平等關(guān)系更伴隨著政治國家的建立而實現(xiàn)從小范圍拓展到整個社會系統(tǒng)，經(jīng)濟制度是男性控制女性勞動的秘密，“隨著國家機關(guān)和基于更廣泛的交換和更大生產(chǎn)單位之上的經(jīng)濟體制的出現(xiàn)而造成的公私分離的出現(xiàn)，維持對婦女勞動力的控制成了男人的專利”[21]。這就表明在這樣的社會制度條件下，原有在家庭生活中男性對女性的控制和性別之間的等級就不僅僅存在于狹小的家庭生活范圍之內(nèi)、不再采取直接的個體控制系統(tǒng)，而是通過社會制度和社會機構(gòu)對女性進行非個體化的系統(tǒng)性的控制。“為了鞏固勞動力再生產(chǎn)，在可接受的水平上保持必要勞動的數(shù)量，統(tǒng)治階級鼓勵被剝削階級中的男性統(tǒng)治”[22]。因此，性別的社會分工究其本質(zhì)是來源于人的實踐活動的社會性，特別與不同的社會經(jīng)濟制度有著最一致的關(guān)系。

　　（二）用價值理論審視勞動力價值化對資本主義社會性別分工的影響

　　資本邏輯為何要與性別社會分工實現(xiàn)共謀，從馬克思主義的根本觀點來說，在于這一制度能夠為資本帶來切實的利益，因此在資本主義制度條件下強化性別社會分工也便能夠很好理解。馬克思指出，“我們把勞動力或勞動能力，理解為一個人的身體即活的人體中存在的、每當他生產(chǎn)某種使用價值時就運用的體力和智力的總和”[23]。勞動被作為一種“物”具有可衡量的價值性，而這一價值性在出現(xiàn)雇傭勞動的勞動力市場條件下，就取消了一切勞動的特殊性，而使勞動成為一種普遍性的東西。正如馬克思所說：“勞動似乎是一個十分簡單的范疇。它在這種一般性上——作為勞動一般——的表象也是古老的。但是，在經(jīng)濟學上從這種簡單性上來把握的‘勞動’，和產(chǎn)生這個簡單抽象的那些關(guān)系一樣，是現(xiàn)代的范疇。”[24]當勞動背后的人的原始能力作為一種“物”被買賣而產(chǎn)生“勞動力市場”。在馬克思主義看來，勞動力采取商品的形式呈現(xiàn)自身是資本主義生產(chǎn)關(guān)系中的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，因為勞動力商品不僅作為一種商品形式，更因為勞動力作為一切商品生產(chǎn)所創(chuàng)造出的價值源泉，不同于其他一切商品的消費是一種負向的損耗，勞動力商品的消費能夠?qū)⑿碌母郊觾r值連同勞動力商品的價值一起凝聚在新的產(chǎn)品當中，其消費所創(chuàng)造出的價值遠遠超出投入其自身中的價值，正是在這一獨特的消費過程中，產(chǎn)生了剩余價值。更為玄妙的是，這一消費過程看起來是公平合理的，因為在進入消費過程之中，資本家在市場上通過等價交換的方式購買這一商品的消費和使用的權(quán)力。勞動力價值化是資本的全部秘密所在，而維系這一狀況持續(xù)的前提性條件就是有能夠留待不斷加以價值化的勞動力存在。在資本主義制度的條件下如何能夠確保利益最大化？機器大生產(chǎn)能夠使女性進入社會生產(chǎn)之中，從而使男性工人的勞動力貶值，使單個男性工人的勞動力價值下降，但當女性作為其他家庭成員進入生產(chǎn)領(lǐng)域之后，剝削率提升了，同時以前由一個人來做的工作現(xiàn)在需要幾個家庭成員來做，這就需要購買更多的生活資料，也會增加家庭勞動力的整體價值——比如原有女性所承擔的部分工作，可能在這一狀況下就需要通過社會勞動來實現(xiàn)，這就會變相增加家庭支出，從而增加工人家庭的生產(chǎn)費用，也會變相提高勞動力價值。資本主義利用基于性別歧視和婚姻關(guān)系的家庭關(guān)系——女性負責家庭關(guān)系維系的必要勞動，男性負責提供物質(zhì)生存資料，并對剩余勞動負責。而剩余勞動領(lǐng)域和家庭領(lǐng)域的分離又加深了這一狀況，從長遠利益考慮統(tǒng)治階級固化了男性與女性之間在勞動力再生產(chǎn)過程中的性別分工，同時又在短期利益實現(xiàn)的維度上吸納了部分女性進入社會物質(zhì)資料再生產(chǎn)領(lǐng)域，而在整體上又通過不斷縮短家庭勞動使更多成員進入工資勞動當中，從而保障了剩余勞動和剩余價值。這就必然導致列寧所說的“在任何一個資本主義國家里，甚至在最自由的共和國里，婦女都沒有完全的平等權(quán)利”[25]的結(jié)果。用馬克思主義關(guān)于勞動力價值相關(guān)理論進行分析，也可以看到這使資本主義制度自身也面臨著矛盾，一方面資本主義需要勞動力價值，而只要從事勞動力再生產(chǎn)就必然需要家庭勞動；另一方面家庭勞動總是對勞動力的某種限制，會使資本主義條件下剩余價值的創(chuàng)造面臨某種制約，無法實現(xiàn)全面的占有，這事實上暴露了看似一體化的資本主義父權(quán)制度的內(nèi)在矛盾性，這構(gòu)成了爭取女性權(quán)利和地位的空間。

　　（三）用共產(chǎn)主義相關(guān)論述反思社會性別分工解決的可能性

　　通過以上分析可以看到，女性問題的解決不在于單純地改變一個社會性別所面臨的社會處境，而在于解決“人類所面臨的其他問題的一部分”[26]。恩格斯在《英國工人階級狀況》中就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中工人階級女性成為產(chǎn)業(yè)大軍的一員，不是機器的發(fā)明，而是資本主義本身對利益和積累的驅(qū)動所造成的，這種利益的驅(qū)動已經(jīng)直接影響到家庭的正常生活，兩性關(guān)系發(fā)生了顛倒，甚至家庭成了旅館。恩格斯在分析現(xiàn)代工人階級家庭的這種變化的過程時指出，這種變化看起來不近人情，其原因在于這一家庭結(jié)構(gòu)本身就是建立在不合理的基礎(chǔ)之上的。因為如果說在資本主義社會條件下女性從事社會勞動使家庭結(jié)構(gòu)發(fā)生了微妙的變化，男性也必須承擔家庭職責體現(xiàn)為女人對男人的統(tǒng)治之時，人們對這一不合理狀況的關(guān)注，恰恰在于人們之前對男性統(tǒng)治女性的家庭結(jié)構(gòu)習以為常而認為其應(yīng)該是家庭結(jié)構(gòu)的常態(tài)，這就表明這一狀況的出現(xiàn)恰恰暴露了原有家庭結(jié)構(gòu)當中以慣常狀態(tài)隱藏的不平等的社會關(guān)系，這也揭示了性別分工的紐帶不是情感而是私人利益這一最重要的規(guī)律。恩格斯對于性別分工的重要理論貢獻在于，沒有把個體和家庭作為抽象的一般性原則和非歷史的抽象理解，而是將其置于特殊的社會關(guān)系中、特殊的階級關(guān)系中予以審視，通過對無產(chǎn)階級工人家庭結(jié)構(gòu)的分析揭示性別分工的樣態(tài)和矛盾，并將性別分工放在兩性關(guān)系和財產(chǎn)占有關(guān)系中予以理解，這就將性別分工與階級關(guān)系和財產(chǎn)關(guān)系聯(lián)系起來審視。馬克思和恩格斯的思想貢獻在于用綱領(lǐng)性的更加醒目的方式，批判資本主義條件下的性別分工所體現(xiàn)的虛偽性和災難性后果，并對未來改變性別社會分工提出方案和思路。在《共產(chǎn)黨宣言》中，他們指出資產(chǎn)階級將支配無產(chǎn)階級甚至是資產(chǎn)階級的婦女作為最大的享樂，資產(chǎn)階級的家庭婚姻制度則是一種掩蔽的公妻制，“資產(chǎn)者是把自己的妻子看做單純的生產(chǎn)工具的。他們聽說生產(chǎn)工具將要公共使用，自然就不能不想到婦女也會遭到同樣的命運”[27]。他們沒想到，問題正在于使婦女不再處于單純的生產(chǎn)工具的地位。在《共產(chǎn)主義原理》中，恩格斯指出，“共產(chǎn)主義社會制度之所以能實現(xiàn)這一點（使兩性關(guān)系成為僅僅和當事人有關(guān)而社會無須干預的純粹私人關(guān)系），是由于這種社會制度將廢除私有制并將由社會教育兒童，從而將消滅迄今為止的婚姻的兩種基礎(chǔ)，即私有制所產(chǎn)生的妻子依賴丈夫、孩子依賴父母”[28]。這就表明在共產(chǎn)主義制度條件下消滅性別分工的自然基礎(chǔ)和社會基礎(chǔ)，是女性真正革除社會賦予其的依附行為而獲得獨立性的重要因素。

　　西方馬克思主義女性主義認為，在現(xiàn)代資本主義制度下性別分工的新表征使女性勞動隱藏在資本增殖的“冰水”當中，當其成為社會生活的固有慣習后，就會成為一種看不見的女性的真實生活狀態(tài)，女性的勞動被低估就成為資本主義生產(chǎn)關(guān)系的一種現(xiàn)實境況，從社會分工意義上研究女性問題切中了這一問題的關(guān)鍵。但是，在具體的分析中西方馬克思主義女性主義更多聚焦于社會對女性作為一種社會性別的作用，而對女性的性別分工所產(chǎn)生的社會影響則分析不夠，這是造成其發(fā)現(xiàn)了一個重要的視角和問題，卻沒有太大程度上達成研究深入性的重要原因。性別分工背后還有更深刻的社會根源——社會性別分工并不必然產(chǎn)生女性問題，而社會性別分工在社會再生產(chǎn)中的作用及其評價方式則直接決定了女性的現(xiàn)實處境。這就需要在女性勞動在社會生產(chǎn)過程中所起的作用中去尋求。如何在社會再生產(chǎn)中剝離出女性所承擔的功能，進而給予女性在社會再生產(chǎn)中的性別分工以新的定位，應(yīng)該成為新時代境遇下明晰女性獨特存在價值、彰顯社會性別平等的更為重要的問題。

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