內容提要：如何展開對社會主義議題的論述，在一定的意義上決定了社會主義議題的科學性。社會主義議題的討論有諸多的面相，而“真正的社會主義”從反面展示了一種對待社會主義議題的內容和方式。“真正的社會主義”看似是在討論社會主義的一般原則，但實際上卻背離了對社會主義議題的現實規定而成為一種抽象的概念演繹。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中所開啟的對德國“真正的社會主義”的分析和批判，為討論社會主義議題提供了基本的定向。通過闡述社會主義議題的社會歷史規定性，對人道主義社會主義闡釋路徑的拒斥以及超越對社會主義議題的形而上學的建構，馬克思、恩格斯為科學社會主義的呈現提供了基本的路徑和方法。

　　關鍵詞：德國“真正的社會主義”；社會歷史規定性；人道主義；形而上學；歷史唯物主義

　　馬克思、恩格斯對“德國社會主義”的批判，是一種以批判對象的內容為基點的批判活動，這個對象被稱為“真正的社會主義”。在這個批判活動中，雖然表現為對“個案”的分析和批判，但這并不妨礙我們展開對社會主義的基本討論。作為社會主義議題的重要流派，馬克思、恩格斯在對此“素材”的分析和批判中明確地展示了討論社會主義議題應該避免的誤區，提示出了社會主義內容的不同維度和討論問題的方式，這為我們討論社會主義提供了基本的定位和路徑。就馬克思、恩格斯對德國“真正的社會主義”的批判而言，尤其要注重社會主義論題的社會歷史規定性、對人道主義社會主義的批判以及超越對社會主義論題的形而上學解讀和建構。對這些論題的內容和論證方法的討論，對于我們今天面對社會主義議題仍然具有重要的參考價值。

　　一、社會主義論題的社會歷史規定性

　　無論是在《德意志意識形態》（簡稱《形態》）中，還是在《社會主義從空想到科學的發展》中，馬克思、恩格斯總在面對諸多“社會主義”流派及其代表文獻。社會主義作為一種理論體系，其內容該如何去鑒定，涉及“社會主義”觀念得以可能的前提和機制的研究。在馬克思、恩格斯那里，這種前提和機制的研究表現為唯物史觀的方法，即用現實生活過程來解釋觀念的形成。因此，對“社會主義”觀念的研究，就必須深入到社會經濟關系中，以此來鑒定社會主義論題的現實性。馬克思、恩格斯對“真正的或德國的社會主義”的批判，在直接的意義上首先是揭示了社會主義論題的社會歷史規定性。

　　馬克思、恩格斯對“德國社會主義”的批判，首先在于其混淆了思想本身的基本屬性，把思想看成是脫離社會歷史運動的“純文本”與“純思想”。這體現在“真正的社會主義”直接將英法的共產主義思想等同于德國自身的哲學，“他們接受了英國和法國的某些共產主義思想，把這些思想和自己的德國哲學前提混為一團。這些‘社會主義者’——或者像他們自稱的那樣，‘真正的社會主義者’——認為外國的共產主義文獻并不是一定的現實運動的表現和產物，而純粹是些理論的著作，這些著作完全像他們所設想的德國哲學體系的產生一樣，是從‘純粹的思想’中產生的”。[1]在“真正的社會主義”看來，不論其出身于何處，都是概念范疇的演繹，其與現實社會運動沒有直接和必然的關系，而只是純粹的理論。而且，在“真正的社會主義”看來，英法的共產主義思想如果要獲得真理性的存在，就必須以德國哲學的模式再進行重解，“他們賦予社會主義和共產主義的那個‘真理’究竟是什么呢？他們企圖用德國的特別是黑格爾和費爾巴哈的意識形態，來闡明社會主義和共產主義文獻的思想，而這些思想對他們來說卻是完全不可解釋的”。[2]因此，我們能夠看到，真正的社會主義者對社會主義文獻的理解，既不是立足于英法的社會存在，也不是立足于德國的社會現實需要，而是立足于“德國哲學”。這當然與德國哲學本身的傳統是密切相關的，即通過概念的演繹來統攝現實的過程。就此而言，馬克思、恩格斯對“真正的社會主義”的批判，在一定的意義上也展現了對德國哲學本身的批判。這個批判，在《形態》中一開始就提示了出來，即要跳出德國哲學的基地來批判德國哲學。而新的“基地”就是馬克思、恩格斯所說的“現實的個人”與現實的生活過程。所以，馬克思、恩格斯批判道，“他們始終一貫地把各個具體的一定的個人間的關系變為‘人’的關系，他們這樣來解釋這些一定的個人關于他們自身關系的思想，好像這些思想是關于‘人’的思想。因而他們就離開實在的歷史基礎而轉到思想基礎上去，同時又由于他們不知道現實的聯系，所以他們也就很容易用‘絕對的’或者另外的思想方法虛構出幻想的聯系。這樣把法國人的思想翻譯成德國思想家的語言，這樣任意捏造共產主義和德意志意識形態之間的聯系，也就形成了所謂的‘真正的社會主義’”。[3]當對“思想”的思考脫離現實的社會關系時，“思想”就成為純粹的思想，而現實與“思想”的關系也會因此而被構想出來。馬克思、恩格斯認為，“真正的社會主義”基本上就是一種“轉譯”的做法，即用德國哲學的語言去翻譯法國的共產主義思想。而其所謂的“真正的”，也是因為法國的共產主義思想獲得了德國哲學概念的“加持”。這種被德國哲學改造過的法國共產主義思想，才能成為“真正的”社會主義。因為只有這樣，德國哲學才能在自身的“絕對”系統里容納法國共產主義思想。

　　《馬克思恩格斯全集》第3卷，第535、536頁

　　因此，我們可以看到，“真正的社會主義”思想是一種被德國哲學歸化后的思想，而不是一種以德國社會存在為基礎的轉化結果。馬克思、恩格斯對“真正的社會主義”的批判，就在于其使得社會主義的討論脫離了基本的社會歷史規定性。社會主義論題的社會歷史規定性，首先在于從現實社會運動出發來考察思想與現實的關系，英法共產主義的思想是英法社會現實運動的產物，因此它有基本的社會現實前提。馬克思、恩格斯在《形態》中說，共產主義是一場運動，這場運動的條件是由現實來提供的。因此，對英法共產主義文獻和思想的考察，首先應該討論其與英法社會現實的關系，并在此基礎上尋求其與德國社會現實的可能性關系。而“真正的社會主義”卻首先將英法的共產主義思想從其現實運動中分離出來，并在概念上與德國哲學進行任意的嫁接。這種做法帶來的后果實際上是使得共產主義思想失去了實踐的意義而成為某種類型的空想社會主義。所以，馬克思、恩格斯說：“本來這些共產主義體系以及批判性和論戰性的共產主義著作不過是現實運動的表現，而他們卻把這些體系和著作同現實運動分裂開來，然后，又非常任意地把它們同德國哲學聯系起來。他們把一定的、受歷史條件制約的各生活領域的意識同這些領域本身割裂開來，并且用真正的、絕對的意識即德國哲學的意識的尺度來衡量這個意識。[4]因此，在馬克思、恩格斯看來，原本是一場現實運動的社會主義，被德國哲學硬生生地轉化為一種理論話題，而且是與德國社會現實條件沒有任何關系的純理論話題。馬克思、恩格斯還調侃式地批判“真正的社會主義”，“他們沒有考慮到，即使這些著作是在宣傳某些體系，它們仍然是以實際的需要為基礎，是以一定國家里的一定階級的生活條件的總和為基礎的”。[5]當然，這不僅僅是調侃式的批判，而且也是具有現實的指示意義，階級就是其中重要的維度。

　　就《形態》中的內容而言，我們可以看到，馬克思、恩格斯在討論“解放是一種歷史活動”時，重點強調了大工業生產及其所帶來的社會階級結構。而階級就是“歷史活動”所需要的條件之一。正是因為現代資本主義社會資產階級和無產階級的階級對抗，社會主義運動才能成為一項社會運動，而不是思想的運動。所以，馬克思、恩格斯說：“一切劃時代的體系的真正的內容都是由于產生這些體系的那個時期的需要而形成起來的。所有這些體系都是以本國過去的整個發展為基礎的，是以階級關系的歷史形式及其政治的、道德的、哲學的以及其他的后果為基礎的。”[6]換言之，英法共產主義思想是建立在英法階級關系的基礎之上，如果不思考這種社會階級結構的基礎，對其共產主義思想的理解便無法進行。或者說，如果要借用英法共產主義的思想理論資源，就必須在社會現實條件中思考自身的階級存在狀況。正是因為當時的德國并不具備這種階級結構，因而才以一種德國哲學的方式來理解英法共產主義。所以，馬克思、恩格斯指出，“德國共產主義者只能從他們出身的那個等級的生活條件中攫取自己的體系的基礎。因此，唯一存在著的德國共產主義體系的是法國思想在受小手工業關系限制的那種世界觀范圍內的復制，這是十分自然的事情”。[7]而且，就階級結構而言，其本身也具有獨特的歷史規定性，社會主義思想并不是建立在一般的有產者和無產者的對立之上，而是建立在現代資產階級和無產階級的階級對立基礎之上。如果脫離這種階級的獨特歷史規定性，一般地談論“對立”，其本身也不能構成社會主義思想的直接基礎。所以，馬克思、恩格斯說：“很可以代表我們這位‘真正的社會主義者’的一點就是：他在食利者和無產者的對立中看出了‘我們社會中的兩極’。這種對立差不多在一切比較發達的社會生活階段都存在過的，而且從遠古時起，所有的道德論者就廣泛地談論過這兩種對立。”[8]如果立足于一般的社會對立，那么社會主義論題就會變成一般道德論者眼中的素材，而這本身也是無意義的。因為，階級對立的問題并不是一個簡單的道德問題，它是實質性地嵌入在具體社會條件中，尤其是涉及利益的對立問題。這也是為什么馬克思、恩格斯說，建立共產主義是一件具有經濟性質的事情。一旦將此問題轉化為一種道德問題，那就意味著葬送了此問題的規定性而墜入“空想”之中。

　　由此可見，馬克思、恩格斯對德國“真正的社會主義”批判的核心要義在其缺乏對社會主義論題的社會歷史規定的認知，在后來的《共產黨宣言》（簡稱《宣言》）中，馬克思、恩格斯直截了當地批判德國社會主義是“拿來主義”的產物，說其在法國社會主義文獻拿來之時，忘了把法國的社會條件也搬過來，因此失去了直接實踐的意義。

　　二、拒斥社會主義的人道主義闡釋路徑

　　“德國的社會主義”之所以被標榜為“真正的社會主義”，在很大程度上是因為德國的理論家自認為將“社會主義”的討論提升到了關于“一般人”的層面，從而克服了其他討論方式的“局限性”。按照馬克思、恩格斯的說法，即他們自詡克服了“法國社會主義”文獻的“片面性”，因為他們不是把社會主義看成是一個階級反對另一個階級的理論表現，而是將其看作是“人”本身的活動。在這個支點上，德國社會主義對社會主義的討論，就墜入無涉具體社會內容的“人”的討論，由此而誕生了社會主義的人道主義闡釋路徑。當然，在馬克思、恩格斯看來，社會主義的人道主義闡釋路徑是有其理論淵源的，其來源就是費爾巴哈和赫斯。科爾紐認為，“真正的社會主義從費爾巴哈的人道主義和赫斯的人道主義的共產主義出發，把社會主義改變成為一種傷感的空想主義……因此，馬克思和恩格斯認為有必要向它進行戰斗并予以批判，與此同時，也要批判給真正的社會主義提供了基本原理的費爾巴哈和赫斯”。[9]無論是費爾巴哈還是赫斯，關鍵問題在于如何看待“人”。

　　路德維希·費爾巴哈

　　莫澤斯·赫斯

　　就人道主義的社會主義的討論，首先引起大家注意的是阿爾都塞的相關論述。但實際上對社會主義人道主義的批判，馬克思、恩格斯在《形態》中就指明了對社會主義論題作人道主義解讀或者以人道主義取代社會主義的問題。在對“真正的社會主義”的批判中，馬克思、恩格斯援引了“真正的社會主義”關于人道主義的論述，“在人道主義中一切關于名稱的爭論都解決了。為什么要分共產主義者、社會主義者呢？我們都是人”。[10]在“真正的社會主義”看來，人道主義論題是一個涵蓋了共產主義和社會主義的論題，因而關于二者的爭論，自然可以在人道主義的論題中得到解決。而且其解決方案就是將人道主義的對象確定為“人”，我們可以將此稱為“人道主義—人”的模式。在這種模式中，對社會主義的討論是以人道主義中的“一般人”或“抽象人”為出發點，“我們的作者這樣駁倒了共產主義和社會主義之后，就給我們揭示出兩者的最高統一——人道主義。從這時起，我們進入了‘人’的境地，從此我們這個‘真正的社會主義’的全部真正的歷史就只在德國展開了”。[11]“真正的社會主義”所訴諸的“人道主義”路徑，核心在于達到了對“人”的確認，看似是以人為本，實則是抹殺了人的現實差異。在《宣言》中，馬克思恩格斯指出，“真正的”社會主義因為將法國的社主義的現實規定性抹殺之后，還稱之為“片面性”，因為在一般的意義上討論這個問題，結果就是代表“真理的要求”，代表“一般人的利益”。“法國的社會主義和共產主義的文獻就這樣被完全閹割了。既然這種文獻在德國人手里已不再表現一個階級反對另一個階級的斗爭，于是德國人就認為他們克服了‘法國人的片面性’，不代表真實的要求，而代表真理的要求，不代表無產者的利益，而代表人的本質的利益，即一般人的利益，這種人不屬于任何階級，根本不存在于現實界，而只存在于云霧彌漫的哲學幻想的太空。[12]而這是人道主義誕生的土壤，即抽象地談論一般的人，但馬克思、恩格斯認為這種“人”不存在于現實界。當“真正的社會主義”以人道主義的立場來討論一般的人時，人不再有現實的差異，不再有階級的差異，“解放”也就只是“人”的解放。這種“解放”只是將人從其本有的特殊性中解放出來，進入一種無差異的抽象狀態。恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》中對空想社會主義的代表圣西門、傅立葉、歐文有過相關的批判，“所有這三個人有一個共同點：他們都不是作為當時已經歷史地產生的無產階級的利益的代表出現的。他們和啟蒙學者一樣，并不是想首先解放某一個階級，而是想立即解放全人類”。[13]因此，“解放”便不再是現實的、特殊的個人從具體的社會生產和交往形式中解放出來，而是一種“理論”的解放。“所有這些關于解放等等的崇高詞句的特征是：通常只有‘人’是被解放的等等”。[14]而“人”的解放，并沒有任何的現實所指，正如阿爾都塞所認為的，“簡單地說，一切人道主義的意識形態全都求助于道德，而道德對于解決真實問題只能起到自欺欺人的作用”。[15]阿爾都塞之所以舉起“理論的反人道主義”大旗，就是要反對這種“人道主義”及其“解放”假象。與其說“真正的社會主義”以“人道主義”之名解放人，不如說是以“人道主義”之名抹殺人。

　　路易·皮埃爾·阿爾都塞

　　因此，“真正的社會主義”的人道主義之路，實際上仍然是德國哲學的基本邏輯，即抽象掉現實的規定性而通過概念的普遍性來討論問題。馬克思、恩格斯之所以重視“真正的社會主義”的“人道主義”闡釋路徑，就在于揭示出這種帶有巨大迷惑性的操作給社會主義論題所帶來的理論偏差。從表面上看，社會主義、人道主義最終落實為對人的問題的關注，這貌似是合理的。但是，對人的問題的關注，其本身有扎實的現實的內容，如果拋開這種現實的內容，那么對人的關注就只是一句空話，更加嚴重的后果是將現實問題抹殺了。當“真正的社會主義者”通過一般人的方式來討論問題時，人道主義的社會主義就顯示出其唯心主義的內核和解放的虛假性。馬克思、恩格斯對社會主義論題的關注，首要的原則是如何改變現實的人，改變現實的社會。如果墜入對人的人道主義的討論，意味著改變本身就是空話。在一定的意義上說，社會主義的人道主義闡釋路徑，其本身是一種更加危險的空想的社會主義，因為其帶有巨大的迷惑性。因此，馬克思、恩格斯要避免這種討論社會主義論題的路徑，因而反對人道主義的社會主義。正如阿爾都塞所說的，“從1845年起，馬克思同一切把歷史和政治歸結為人的本質的理論徹底決裂”。[16]馬克思、恩格斯在《形態》中一開始以現實的個人來展開對德國現代哲學的批判，就是要從理論上扭轉討論問題的方式。而社會主義的人道主義路徑，就是德國哲學在社會主義論題中的反映。對社會主義的人道主義路徑的批判，就是要使得社會主義議題的討論回歸到社會存在的維度，從社會存在的維度去尋找“現實的人”所面臨的問題及其解放辦法。阿爾都塞在討論此問題時，為了避免與理論的人道主義相混淆，用真正人道主義來指出社會主義話題的現實指向，“用以把舊人道主義改變為真正人道主義的這個‘現實’究竟是什么？它是社會”。“為了求得新人道主義的內容，必須到社會、國家等現實中去尋找。”“真正人道主義自命是以實在對象為內容的人道主義。[17]在此論題上，阿爾都塞極其強調社會維度與現實的維度。阿爾都塞認為，從抽象的人向現實的人過渡時，即舊人道主義向真正人道主義改變時，核心環節就是“社會”。而“解放”，在前提的意義上就是從抽象的人中解放出來，從“現實的個人”的維度揭示“社會”維度的內容。所以，我們在《形態》中能夠看到，馬克思、恩格斯從現實的個人出發，以社會歷史的維度揭示現實的個人所經歷的不同歷史時代及其現實生活內容，并且還單獨以法、國家等形式來討論。因為只有在現實的個人及其所展開的社會關系中，社會主義論題才有其真實的對象，“它意味著，為了通過尋找實在的人（不是抽象的人）而找到和接觸到以上所說的現實，必須走向社會并分析社會關系的總和”。[18]只有這樣，社會主義論題的立足點才有具體的對象即真實的個人及其社會關系。

　　三、超越對社會主義論題的

　　形而上學建構

　　馬克思、恩格斯在《形態》中說，共產主義是一場運動，對其討論就應該置于社會的整體運動中，切忌一種簡單化的思維設計，不能通過設計社會主義所關注的幾對關系來進行非此即彼的論述。按照馬克思、恩格斯在《形態》中的說法，就是要避免這種形而上學的討論方式。恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》中，對社會主義之所以是“科學的”相關論證中，其中一個核心的論題就是批判社會主義的形而上學建構，而強調辯證法的重要性。

　　就社會主義的形而上學闡釋路徑而言，在《形態》中，馬克思、恩格斯對“真正的社會主義”進行了具體的批判。“真正的社會主義者與法國和英國的社會主義者和共產主義者不同：……他們只是根據那些主要從費爾巴哈和赫斯那里抄襲來的哲學主題來建立自己的學說。由此也就產生了他們學說的特殊性：不同于英法社會主義和共產主義的學說，他們的學說由于缺乏一種堅實的社會基礎，就表示出一種標志著思辨和空話連篇的傾向。”[19]正是因為“真正的社會主義”并不是在具體的社會現實運動中誕生的，因而走向了思辨的形而上學之路。

　　科爾紐著，管士濱譯：《馬克思恩格斯傳》（第3卷）

　　從“真正的社會主義”對社會主義論題的討論中，馬克思、恩格斯選取了其所涉及的幾對關系即共產主義與私有制、個人與自然界、個人與社會來展開對“真正的社會主義”的批判。這些關系確實是社會主義必然要面對的問題，而“真正的社會主義”對此的討論，在馬克思、恩格斯看來是一種純粹的形而上學的討論。

　　首先，關于共產主義與私有制的關系問題。馬克思、恩格斯說：“真正的社會主義者”在討論私有制時，他們用“所謂的所有制”來標志私有制。馬克思、恩格斯稱這一術語帶有“德國的形而上學神秘主義的形式”。就共產主義與私有制的關系而言，馬克思、恩格斯說，“如果把共產主義和私有制世界的對立想象為一種最粗暴的對立，即想象為其中消除了一切實在條件的最抽象的對立，那末結果就會得出擁有財產和沒有財產之間的對立。從這樣的觀點出發，就可以把這種對立的消滅看作是消滅對立的這一或那一方面：或者看作是消滅財產，其結果是普遍沒有財產或貧困：或者看作是建立真正的所有制以消滅沒有財產的狀況。而實際上，一方面是真正的私有者，一方面是沒有財產的共產主義無產者。這種對立日益尖銳，而且必然會導向危機”。[20]如果從一種簡單的二元對立的思路來看，共產主義與私有財產的問題最終就會表現為一方對另一方的消滅，或者是對私有財產的消滅。馬克思、恩格斯說，這將帶來一種普遍的貧窮或者沒有財產的狀況。而實際上，在馬克思、恩格斯看來，共產主義與私有制的對立，核心原則在于最終導向危機，從而揚棄私有制，而不是一種普遍的貧窮。馬克思、恩格斯認為，“真正的社會主義者”通過這種語言游戲來削弱這種對立的尖銳性，從而弱化了對于私有制及其所帶來的對立的認知。馬克思、恩格斯說，“這種真正的所有制的理論把至今存在著的一切現實的私有制只看成是一種假象，而把從這種現實的所有制中抽象出來的觀念看成是這種假象的真理和現實：因而這種理論徹頭徹尾是思辨的”。[21]正如馬克思、恩格斯在《宣言》中所說的，共產主義要廢除的只是資產階級所有制，而不是一般的所有制，這種所有制的階級屬性成為革命的對象。

　　其次，對于個人與自然界的關系。“真正的社會主義”是從生活與幸福的二重性開始的。在“真正的社會主義”看來，社會主義要消滅生活和幸福的二分。那么如何來實現消除呢？真正的社會主義訴諸于人與自然界的關系。“真正的社會主義”認為，人間的災難始于生活與幸福的二分。因此，他們認為，人應該重新把人間作為幸福的國土來對待，人與幸福的國土，就像人與自然界的關系一樣。在“真正的社會主義者”看來，人是自然界中的人，自然界中充滿和諧與幸福，“所有這些實體在自然界所給予它們的生活能力的修煉和表現中同時也找到了自己的幸福、滿足和享樂”。[22]而人作為自然界中的一部分，理應有能力實現自身的幸福。由此可見，人的幸福問題通過人與自然界的類比關系而實現了。所以馬克思、恩格斯說，“‘真正的社會主義者’是從必須消滅生活和幸福之間的二重性這樣一種思想出發的。為了證明這一論點，他求助于自然界，斷言在自然界中不存在這種二重性，并由此得出結論說：既然人同樣是自然界的物體，并具有一切物體所具有的共同特性，因此人也不應當有這種二重性”。[23]在“真正的社會主義者”看來，正是因為作為自然界的存在物，人就不存在這種二重性。而對這二重性的消除，就成為人的自我意識的話題，即人首先要意識到自身的自然界存在物的屬性。所以馬克思、恩格斯說，“人認識自己，他具有自我意識……人的本性是整個自然界的鏡子，自然界在這面鏡子中可以認識自己。因而，如果自然界在我身上認識自己，那末我就在自然界中認識自身”。[24]從這些論斷中可見，“真正的社會主義者”對生活與幸福的二重性的討論，對人與自然界關系的討論，都是建立在這種二分的基礎上，并且對這“二分”的消除也僅僅落實為人的自我意識的問題。因此，無論是在論題的設置上，還是在其解決方案上，“真正的社會主義”都不是在社會領域來處理。所以，馬克思、恩格斯說，“‘真正的社會主義者’就‘要求’社會依據自然界來安排自己”。[25]馬克思、恩格斯認為，任何時代的社會形式都不是簡單的自然界的反映，這樣一種類比的關系本身是沒有合理性的。唯物史觀認為，人與自然的關系，并不是一種簡單的物理空間意義上的包含與被包含的關系。自然塑造人，人也改變自然，這并不是一個單向的關系。人與自然的關系，一定要通過社會關系來呈現。這些社會關系因不同的生產方式而不同。因此，幸福的實現，不是在自然中，而是在社會中。

　　第三，對于個人與社會關系。馬克思、恩格斯認為，“真正的社會主義者”仍然是在人與自然界的關系上來做空洞的類比，首先是討論“單個人”與“總合的生命”之間的關系。在此關系中，“真正的社會主義者”認為，在二者的斗爭中，個人在反抗中獲得了發展，這種發展就像從自然界的存在物向自然界吸取養分一樣，是一種“生命的自然的、即合理的表現”。“真正的社會主義者”說，“因此，我要求社會使我能夠在它那里奪回我的快樂和幸福，要它對我的斗爭欲望開辟活動場所。像單個植物要求土壤、熱度、陽光、空氣和雨水來生長枝葉、花朵和果實一樣，人也想在社會中找尋全面發展和滿足自己的一切要求、傾向和天資的條件。社會應當賦予人以爭取自己幸福的機會”。[26]馬克思、恩格斯認為，這樣一種討論問題的方式，就是在個人與社會、自然存在物與自然界之間做簡單的對比，而且這種對比的出發點是自然界。按照馬克思、恩格斯的話來說，就是要求社會按照自然界來安排自己。馬克思、恩格斯指出，一旦按照自然界的模式來類比社會，就會得出如下結論，即“由于把社會看成是自然界的鏡像，因此得出結論說，在迄今存在過的一切社會形態（也包括現代社會）中，這些生命的表現獲得了充分的發展和對其合理性的承認”。[27]因此，按照“真正的社會主義”的這種類比，人的生活與幸福的二分并不存在或者說在這種模式已被克服。而馬克思、恩格斯認為，這是“真正的社會主義”所虛構出來的一種二分和對立的關系，真正的社會主義“所指的不是自然界和社會，而是個別性和普遍性這兩個范疇，這兩個范疇被賦予各種不同的名稱，并且說這兩個范疇是對立的，因而調和這種對立是非常需要的”。[28]而“個別性”與“普遍性”范疇，正是“真正的社會主義”所虛構的關系。馬克思、恩格斯指出，“上面所談到的那種單個人對社會的要求是由形而上學的兩面即個別性與普遍性的虛構的相互關系引申出來的，而不是由社會的現實發展所產生。為此，只需要把個人宣布為個別性的代表、它的體現，而把社會宣布為普遍性的體現，整個戲法也就成了”。[29]馬克思、恩格斯認為，“真正的社會主義者”通過一種形而上學的虛構，以一種二分的原則來討論個人與社會的關系，然后又在概念的內涵演繹中達成二者的和解，從而“解決”二者的對立。而真正的個人與社會的關系問題，一定是由社會的現實發展而來，二者關系的解決也應該回到社會的現實發展中去尋找答案。因此，從一種形而上學的方式來討論個人與社會的關系，并在此基礎上討論社會主義的內涵，實際就是將現實社會的復雜性和具體性抽象掉，以概念的辯證關系來完成對“統一”的論證。從這些“真正的社會主義者”的操作中，我們仍然能夠看到一種形而上學的和黑格爾哲學的身影。馬克思、恩格斯批判說，“他竟認為他用個別性和普遍性這兩個范疇所玩弄的那套無謂的、極其勉強的戲法卻是解決社會問題的真正形式”。[30]

　　因此，鑒于“真正的社會主義”對社會主義的此種討論方式，我們可以得知，對社會主義的討論，不能在概念上制造虛假的二分和對立，然后以一種類比的方式來尋求調和和消滅對立，以此來完成對社會矛盾的消滅。在馬克思、恩格斯看來，對共產主義與私有制、個人與自然界、個人與社會等關系的討論，首先是揭示這些現象的社會歷史內容，然后在現實的社會矛盾的運動中尋找解決問題的現實條件。一切以形而上學的方式展開的論述，在馬克思、恩格斯看來都只是以概念演繹代替現實的改變，這顯然是對社會存在缺乏基本認知的表現，尤其是對資本主義社會本身缺乏認知。

　　四、結語

　　社會主義議題的討論，有諸多的面向，而“真正的社會主義”為我們從反面展示了一種對待社會主義議題的內容和方式。“真正的社會主義”看似是在討論社會主義的一般原則，但實際上卻背離了對社會主義議題的現實規定而成為一種抽象的概念演繹。這不僅沒有呈現社會主義議題應有的內涵，而且在很大程度上遮蔽了社會主義議題的真實面貌。馬克思、恩格斯對德國“真正的社會主義”的分析和批判，既是對社會主義議題的“解蔽”，也是深化和具體化社會主義議題的重要體現。在《形態》中，馬克思、恩格斯既論述了唯物史觀的一般原則，又論述了現代社會發展的具體路徑和存在的問題，這些討論最后都成為批判德國“真正的社會主義”的重要前提。社會主義議題，本身就是社會歷史運動的結果。因此，對社會主義論題的討論，不僅僅是一個理論話題，更是一個實踐話題。在馬克思、恩格斯看來，只有將社會主義論題嵌入到對人類社會歷史和資本主義社會發展的進程中，才能真正把握住討論社會主義的現實內涵和基本路徑。

　　注釋：

　　[1][2][3][4][5][6][7][8] 《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年，第535、536、536、536、535、544、544、547頁。

　　[9] 科爾紐著，管士濱譯：《馬克思恩格斯傳》（第3卷），北京：三聯書店，1980年，第306頁。

　　[10][11] 《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年，第550、550頁。

　　[12] 《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第58頁。

　　[13][14] 《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年，第525-526、552頁。

　　[15][16][17][18] 阿爾都塞著，顧良譯：《保衛馬克思》，北京：商務印書館，2006年，第245、222、240-241、241頁。

　　[19] 科爾紐著，管士濱譯：《馬克思恩格斯傳》（第3卷），第306頁。

　　[20][21][22][23][24][25][26][27][28][29][30] 《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，2009年，第553、554、557、558、558、562、561、562、562、563、568頁。

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