什么是列寧主義的意義？

　　我想用下述方式來處理這個問題；我們首先提問：什么是對列寧主義的意義的解釋？

　　然后，我們可以察覺，不能通過指認任何事物來作為回應，盡管我們應當指出某種事物或現象。但是，語言定義和指物定義只能是暫時的表達式，因為它只能把一個表達引向另一個表達。譬如，當我們說蘇維埃政權以紅色為象征色彩，我們并不是指向紅色具有某種革命性，而是指向我們對革命史的印象，如此便從關于色彩的美學、倫理學轉向了革命歷史學的描述。我們只能見到從語詞到語詞，直接指出某種事物是未曾發生的。

　　換言之，有人講到列寧主義，就指認蘇東官僚體制就是列寧主義，這無疑是認識論的錯誤。因為從不存在直接的指物，表達式的指涉只能是語詞之間的位移。

　　我們不妨問問自己：當我們說某人/某事以特定方式被指認，我們的判斷標準是什么？

　　一個“批儒評法”的人物，給法家一個指物定義：百代都行秦政法——這是積極的東西。然而，另一個“河殤派”的人物，同樣給法家一個指物定義：獨夫之心，日益驕固——這是消極的東西。辯證地講，他們講的都是法家，也都不是法家。

　　這是因為人在進行決策時，會偏重于先前取得的資訊，即使這個資訊與這項決定無關，這在行為經濟學里也被稱為“錨定效應”。

　　當我們討論列寧主義，并不只是討論政治活動的理想模型，更是在互相測試各自的政治傾向。就像幼稚園的教師讓孩子采一朵最美麗的花，來驗證孩子的鑒賞力與判斷力，花的鮮艷美麗與否則是課題以外的感受了。

　　講起馬克思，人們會說他是商品經濟的詩人，他是經濟周期論的先知，他是現代/后現代的文化研究大師。

　　但當講起列寧，人們會說：你是在說激進革命嗎？不過就是工人階級運動、無產階級革命政黨這些老掉牙的陳詞濫調嗎？難道列寧的先鋒隊，不正是代表了對當今現實無效的專制統治嗎？列寧難道不是已經失敗的歷史塵埃嗎？

　　這些連珠炮似的問句，反映的是某種特定的語言活動，就好像符號的意義就是產生這樣的一些活動，仿佛我們在所作的評論里指示了某種東西。

　　然而，我們并不是指示了什么，而是我們把某些東西（印象）放置在被指示的位置上了。我們不是在觀看，而是在想象一個對象，正如霍金在他所寫的科普書里的內容，宇宙不是一般人以為的“宇宙”，而是一些宇宙的模型。

　　坦白講，在我的模型里，列寧并非一個僵化的、懷舊的名詞，相反，用德勒茲的話來說，列寧的創造力就在于一個“尚未到來的民族”，處于外在的關聯中尚未到來，這是正在形成的列寧。正如William James的實用主義觀點：一個概念就是它的所作所為。“列寧”的作用，應當看看資本主義世界對他產生了什么應激反應，就大致明白了。

　　列寧曾經所做的事情，包括1914年的那個事件都值得我們的學習和效法。拋棄僵化的、現存的文化多元論，即揚棄掉繼續像巨嬰一樣生活在孱弱的奶嘴和撥浪鼓的世界里，在這個文化多元論的世界，你可以隨意的寫作，但是不會具備任何政治風波。研究任何話題，都比以往更為容易，但是他禁止對現代的自由秩序進行認真的反思，所以，我們甚至可以看到生態保護上升到“生態法西斯”（ecological fascism），少數民族的文化保存上升到“其他民族主義”。

　　批判理論發展成了西歐式溫文爾雅的社會學研究，逐漸喪失了關于情境的不斷批判。于是，馬克斯·韋伯所講的“生活機會”替換了階級矛盾，有些人便天真地以為存在共享的滿足感機會。實際上，馬克斯·韋伯是悲觀主義者，他最后要指明的是：市場形式上表征的機會均等與實質不平等之間存在矛盾，并且這種矛盾不可避免。

　　換言之，馬克思列寧主義將繼續微笑。

　　當馬克思講“革命是社會進步的火車頭”，列寧就進一步發出提問：火車頭由什么組成的？誰在火車頭上面？顯而易見，火車頭由無產階級組成。階級不是什么戴高帽和查戶口，而是關于社會經濟與政治的權力集團，實實在在地“爭權奪利”。

　　正因為如此，列寧才在過去三十年、四十年是激進運動的象征。然而時至今日，列寧即使在泛亞非拉的發展中國家和地區都不再挺身于時代的前沿，不如霍查、格瓦拉、馬爾科姆·X等產生的政治眩暈，甚至都不如他那位“十月革命”的同事托洛茨基一樣被視為有遠見的“智者”，但無論如何，我們無法否認他始終是政治領域最為激進的象征與暗示。

　　當一個21世紀的人重提“列寧”的時候，他會出于什么目的而主張這些？他真的認為“天下大亂”，然后“形勢一片大好”？還是，他在主張對現代行政理論的逃離？亦或者，是直接而有效地進行政治經濟學批判？

　　我想，這都是流溢而出的赤裸現實，他們并存于列寧主義的范式。與其說是列寧主義規定了信徒，毋寧說是信徒們不斷發明著列寧主義。解釋文本首先要理解文本本身，這是老學究的發明；理解對象的意義實現于表達式的語境，則是文本本身的呼應。

　　比如，一個空無的洞口為什么是一個洞？

　　作為唯物主義者會這么看，空無的洞雖然沒有本質的質料，但是卻有一個既定的位置，這也就是道家的“道”還可以“名可名”的緣故，即使這是“非常名”，意思是可以用符號去表征一個事物，不管它有沒有本質的東西存在于那里。

　　列寧的《哲學筆記》里，他從黑格爾的“絕對精神”表述出發，批判了康德哲學中的自在之物的表述，這其中就隱含了商品經濟構造的資本主義是沒有所謂的本質，以前沒有，以后也沒有。列寧甚至更進一步，他把黑格爾的“絕對精神”，揚棄了“精神”，保留了“絕對”。于是，存在的只是絕對的形式，以及相對的質料（或者說是“結構”，歷史的形式是絕對的，社會結構則是相對于語境所放置的）。

　　所以，當列寧主義作為激進象征，十分缺乏其本質內容的定義，那么，列寧主義反而不是失敗了，而是實現了列寧哲學的合理表達。這不只是認識論問題，更是作為最高形式的價值趨向，不存在列寧主義一定要怎么樣，而存在列寧主義如何成為社會生活中的好方法。

　　像那種多半是偽斯大林主義者的馬列主義者，他們都是不解列寧的盲從者，他們只懂得把列寧主義以后的蘇聯體制作為律令，乃至于作為歷史的主人公本身，完完全全地把勞苦大眾排除出他們的方法論，這無疑是荒謬的。因為，列寧哲學是沒有“神”的概念的。

　　對于列寧的“先鋒隊”主張，不過是一戰以后提上的方法論（不是永恒的方法論）。被帝國主義連結起來的國家鏈條里，無論是供應端，還是消費端，都會首先在最薄弱的環節斷裂，但列寧從不認為資本主義的周期性危機會產生這種變革，因為真正在腦海里沒有“神”的唯物主義者是不會預設一個絕對的主體性的，不會去認同先驗的必然性的。

　　所以，列寧認為，工人階級如果不能掌握主觀、客觀的有利條件，去奪取并建設人民政權的話，那么革命的失敗遲早會成為資本主義復興的前提條件。于是，真正的唯物主義者應該采取行動，因為從來沒有什么躺贏的歷史必然性，教科書的“歷史五階段論”不過是蘇東官僚的掩耳盜鈴。更應該去加強整個世界規模的革命力量，用先鋒隊作為促進歷史大勢的縱隊，不然就很難有什么“有利的革命形勢”。

　　總言之，列寧的主體性不來自于“自我”，而是來自那個“他者”，就像黑格爾的“主奴辯證”，沒有主就沒有奴，沒有奴就沒有主，所以，并不存在什么脫離歷史形勢的戰斗性“自我”。難道列寧的先鋒隊是什么新鮮事物嗎？與馬克思有過論戰的巴枯寧，在其代表作《國家制度和無政府狀態》里也是有過相似的描述，也是以所有人的解放為目標，但是，脫離了歷史形勢，他就無法成為預先存在的列寧。

　　希望我們不要忘記這一點，諸如考茨基等人，其所求的社會主義只是空洞抽象，而列寧要求的社會主義，則是與實質相符合的抽象。

　　而這正是列寧主義依然時髦的原因——我們從擬像的資本主義生活那里，否定掉自欺欺人的絕對主體性，否定掉生活形式的自由幻象，重新奪取對情境進行思考的權利。

　　滿眼霓虹，滿地殘陽。

　　萬般艱難，萬方開路。

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