當前世界性經濟危機的惡化勢頭雖然得到遏制，但全球經濟和政治矛盾并沒有得到真正的解決，最近歐洲一些國家陷入主權危機就是證明。不久前的哥本哈根世界氣候大會雖然盛況空前，但并未取得預期的成果，南北之間矛盾仍然尖銳，生態危機和氣候變暖等困擾人類的問題仍看不到解決的跡象?？偟膩碚f，當代馬克思主義的研究是沿著經濟危機的診斷、反抗策略的探索和未來的烏托邦構想等方向展開的。

　　經濟危機的診斷

　　經濟危機仍然是當前的熱門話題，幾乎所有著名的馬克思主義者對這場危機都有自己的看法。大致來說，對經濟危機的分析可分為金融危機論、實體經濟危機論和綜合危機論三種研究路徑?！缎伦笈稍u論》前編輯羅賓·布萊克本認為，當代資本主義本質是金融資本主義，當前危機的根源是資產的泡沫化，金融系統通過對資產價格的“幻想估值”不斷推高資產的價格，造成經濟的虛假繁榮。當前危機實際上不過是價值法則的強制恢復而已。倫敦大學的拉帕維查斯教授雖然也支持金融危機論，但他強調的重點是社會的金融化。由于生產部門的利潤從上個世紀 70 年代起一直在下降，因而對企業放貸不再有吸引力，銀行轉而向個人和家庭提供消費信貸。為了獲得超額利潤，銀行向個人和家庭發放了大量信用卡，通過手續費和透支罰息獲取了高額利潤，形成了以消費者為剝削對象的新的剝削形式。但是，這種剝削形式的最終利潤仍然要依賴于經濟系統給工人提供可靠的收入，一旦這個鏈條斷裂，危機就會到來。

　　與金融危機論相對的是實體經濟危機論。貝拉米·福斯特和弗雷德·麥格道夫在《大危機的原因和后果》中指出，雖然當前危機是金融壟斷資本主義的危機，但其根源仍然是成熟資本主義國家中實體經濟的停滯傾向，因此金融危機不能僅僅理解為金融系統性失調的結果，而且應該理解為經濟體系危機在金融壟斷資本主義條件下的表現。持此觀點者認為，自 20 世紀 70 年代開始，全球性制造業就陷入產能過剩狀態，在一系列刺激經濟的政策失效的情況下，西方國家不惜以金融泡沫刺激經濟，這種政策最終導致了目前這場巨大的危機。

　　第三條理論路徑是綜合性分析。約瑟夫·庫納拉在《危機的馬克思主義解釋》一文中認為，冷戰時期的資本主義主要依賴于戰爭經濟為過剩資本提供投資渠道，冷戰結束后資本不得不尋找新的出路。但是，如同軍事資本主義一樣，金融資本主義也包含著大量的非生產性浪費。依賴于資產泡沫和個人借貸消費來維持的資本主義最終是要崩潰的。在這個意義上，資本主義的危機是真實積累的危機與金融危機的相互交織。大衛·哈維也認為，當前危機的根源是早已存在的過度積累，“過度積累指資本主義現有的剩余找不到出路的情況下出現的情況，不論是面臨著勞動的約束、市場的約束、技術的約束，還是其它情況。”當前的危機可追溯到上個世紀中后期的石油危機。日本的高田太久吉教授認為，當前危機有幾方面的原因:貨幣資本過剩與經濟金融化；風險管理中空化和次貸膨脹；實體經濟的惡化；大型金融機構間合作機制壞死；原油、商品市場的投機化。他主張改變全球經濟秩序和管制機制，建立取代華盛頓共識的新的國際秩序。資本主義危機不僅是經濟系統的失調，同時也是政治危機的反映。西班牙的納瓦羅教授認為，當前經濟危機源于二戰后形成的勞資社會公約的終結。戰后的勞資之間的社會公約有力地促進了資本主義國家經濟的持續增長，并使普通勞動者分享到了因生產力的提高而帶來的收入增長。但在新自由主義時代，利益的天平完全倒向了資本和高收入階層，普通勞動者不但不能分享到經濟增長的收益，反而因物價上漲而不得不承受家庭負債的激增。在有效需求不足的前提下，個人信貸業務的擴張成為誘發金融泡沫的隱患之一。

　　當前的危機是半個多世紀以來在資本主義心臟地帶爆發的最嚴重危機，它標志著新自由主義全球化意識形態的徹底破產。但是，后危機時代的出路何在?在這個問題上，馬克思主義者之間存在著明顯的分歧。齊澤克認為，“9.11”標志著自由民主政治烏托邦的死亡，2008 年危機標志著福山式市場經濟烏托邦的死亡。但由于資本主義金融化的這一特殊背景，此次危機的影響是模棱兩可的。在他看來，左派面臨的困境是，“對華爾街好的未必對大街好，但如果華爾街生病，大街是不可能健康的，這種非對稱性給予了華爾街以先天的優勢?！痹谀撤N意義上，整個社會已經被金融資本綁架了，不救華爾街就不能救大街，因此，當前危機的真正受害者可能不是資本主義，而是左派本身。但多數學者認為，這次危機仍然可以給馬克思主義、社會主義、左派政治提供積極的機會。美國的布倫納認為，當前的危機表明新自由主義經濟組織模式已經破產，現在正處在前所未有的意識形態真空之中，這對左派來說，未嘗不是一次機會。薩米爾·阿明認為，當前的世界經濟是富裕資本主義國家對發展中國家的帝國主義剝削，世界性經濟危機給我們提供了一次重新沿著馬克思主義和國際主義的路線走向世界范圍內的社會解放的機會。


　　社會反抗邏輯的重建

　　當前的危機激發了對 1929-1933 年大危機的回憶以及工人運動史的研究。2009 年末《再思馬克思主義》雜志刊出了一組標題為“對于 20 世紀 30 年代的再思考:大蕭條和人民陣線”的文章。格雷漢姆·卡薩諾提出“回到人民陣線”的口號。在他看來，只有團結的文化才能激起人民的反抗，為了面對今天的危機，也許有必要思考上世紀 30 年代人民陣線的失敗與成功。詹姆斯·R·巴雷特對 1935.9-1941.5 的美國的人民陣線歷史做了研究，他強調，面臨新的危機也需要重新建立包括工人階級、中產階級、女性主義等力量在內的新的人民陣線。

　　當前危機不僅喚醒人們對反抗和革命歷史的記憶，而且重新激發人們對人類前途的反思。哈維在一次電視訪談中指出，當前的資本主義是“非理性地合理化的體制”，“現在該是我們挑戰整個基礎的時候了”。萊伯維茨認為，“如果我們相信人民，如果我們相信人類社會的目標必然是‘確保人類的全面發展’，那么我們面對的選擇就再清楚不過了:社會主義或是野蠻。”總的來說，人們已經意識到，社會反抗的對象不僅是資本主義的金融化，而且是新自由主義的全球化。雖然資本主義經濟的崩潰已經避免了，但是克服危機的措施本身也在不斷地制造出新的危機。最近西方國家出現的削減養老金、壓縮社會福利和減少公共支出等改革激化了各種社會矛盾，引起了工人和學生的不滿和抗議。

　　人類解放的前景

　　2009 年 4 月 10 日，霍布斯鮑姆在《社會主義失敗了，資本主義現在破產了，接下去怎么辦?》一文中指出，20 世紀已離我們而去，但我們還未學會如何在 21 世紀生存，因此人類前途問題成了當今最迫切的問題?？偟膩碚f，在這個問題上，國外馬克思主義界有二種思路，一是堅持社會主義，二是主張超越社會主義返回到共產主義。

　　在對社會主義的重新思考中，人類學的需求以及生態學要求成為社會主義訴求的重要維度。G.A.柯亨在《為什么不是社會主義?》中提出，社會主義是人性的自然表達，它的核心價值是平等和團結，一些人之所以否認社會主義的可行性在于他們用資本主義環境下人的動機來解釋人類的一切動機。伊格爾頓在《文化與社會主義》文章中也從人類學出發來理解社會主義。他的理論出發點是人類的脆弱性:“所有人類的存在都是早產的，無助的和依賴的，并不能夠照料自己”。如果承認這一點，除非文化在正確的方向上發展，否則人類就會死亡。資產階級文化無視人的依賴性，在這種文化中，個人除了關心自己外沒有其它的目標，而社會主義與文化是根本一致的，它代表著愛、平等與團結。梅札羅斯在《歷史時間的重負和挑戰》中認為，社會主義的阿基米德點是建立一種負責任的生計模式。21 世紀社會主義將是生態要求和社會主義平等、團結價值相結合的新的解放方案。貝拉米·福斯特在《生態革命:與星球重歸于好》中指出，資本主義的生態問題是與經濟問題聯系在一起的，如果資本主義照常發展下去，不僅核戰爭，而且生態危機和氣候變暖都不可避免。在他看來，解決危機的唯一答案是生態革命:即與星球和平相處。他拒絕流行的可持續發展理論，認為這種理論仍然把生態問題放在增長、利潤的框架內討論。為了建立真正的可持續的未來，人與星球的友好相處必須放在經濟增長和利潤的前面。他認為，我們正處在人與自然關系改變的轉折點上，任何不觸及生態危機的資本主義根源的改革方案都不可能成功。尼爾在《經濟危機、氣候危機、生態社會主義和馬克思主義》一文提出，當前的危機意味著一種特殊的結構危機，呼吁新的生態政治立場。他主張我們應該用深綠(激進生態主義)去分析問題，用深紅(激進社會主義)去解決問題。

　　原蘇東國家在經歷了慘痛經歷后也認識到新自由資本主義不是一個美好的天堂。捷克作家西梅卡認為，資本主義以往人道主義改革是在社會主義意識形態影響和政黨的壓力下才出現的。社會主義體制在蘇東失敗后，西方失去了社會主義這一“他者”鏡子，因而墮落到當前這一自由放任的野蠻狀態。經歷所謂“現實社會主義”失敗的俄羅斯對社會主義有許多探索，如俄共、公正俄羅斯等中左政治陣營主張“現實選擇的社會主義”，以 A.B.布茲加林等主張“作為過渡過程的社會主義”，以梅茹耶夫為代表“文化空間”社會主義思潮等。“21 世紀社會主義”近年來已成為拉美左翼政黨最響亮的綱領，在巴西召開的“左翼政黨國際會議”上，與會代表認為，對于拉美和整個世界來說，21 世紀的社會主義是惟一可能的選擇，也是拯救地球和人類有效的、必不可少的手段。

　　共產主義觀念的復興是最值得關注的現象。2009 年 3 月 13-15 日，一批國際知名的左派思想家聚集在倫敦，召開了“共產主義觀念”大會。齊澤克在會上提出“告別社會主義先生，歡迎共產主義先生!”的口號。在會上，阿蘭·巴迪烏提出了著名的“共產主義假設”，他認為，共產主義代表著純粹平等的理想，是唯一有意義的哲學問題。齊澤克認為，我們時代面臨的四種對抗性矛盾預示著共產主義的回歸，它們分別是生態災難的威脅、“知識財產”的共有性與私有產權之間的矛盾、新技術，特別是生物遺傳學對人類的威脅以及在資本主義內部以及全球范圍內的貧民窟、隔離墻等，他們不僅使人們陷入普遍的“貧困化”，而且誕生了我們時代的革命主體:社會的被排斥者、無家可歸者等。在共產主義觀念的復興中，哈特和奈格里的“時代三部曲”(《帝國》、《多眾》和《聯邦》)有著巨大的影響，關于這三部著作之間的關系，奈格里有個解釋:《帝國》從權力的空間性考察了當代社會的變化；《多眾》關注的是由分散的、異質的多元主體構成的多眾如何組織自己，使自己成為新的反抗力量；《聯邦》要解決的問題是多眾如何為王，如何變成馬基雅維利意義上的君主，也就是革命如何成功問題。他們認為，共產主義的核心是共有物。由于知識經濟和新的信息、交往技術的出現，共有性就像特洛伊木馬已經進入到資本主義的機體，滲透到一切生產和交往活動之中，“今天共有就是資本之名:資本主義是共有的資本主義?！彼麄冎鲝?，共產主義既不是普遍私有制，也不是傳統的公有制，而是多眾對精神和物質財富的共有創造和享有。

　　共產主義的內涵也是大家關心的問題，巴迪烏、奈格里、齊澤克等人都認為，共產主義的價值不是抽象的平等，而是每個人的獨特性的解放和實現，在這里，共產主義不僅僅是集體主義，而是生命的差異性和多樣性的同一。這一觀點影響到許多學者，巴索在《＜德意志意識形態＞中的獨特性和共產主義》一文中指出，馬克思的視角是個體的自我實現，把握這一視角需要借鑒法國哲學家對獨特性概念的強調。在理解共產主義的意義時，我們既把人類解放的個體層面加入到馬克思主義概念之中，同時又要與資產階級的自由主義保持距離。美國的波瑞斯·格瑞伊斯也從共同性出發反思共產主義，他認為，共產主義革命內在于社會變化之中，當今社會各種層面發生的從金錢中介向語言中介的轉變，預示著共產主義的到來。從柏拉圖以降，哲學家無不夢想著有朝一日語言將統治世界。語言是平等的中介，通過它來組織社會正是共產主義理想的核心。

　　總的來說，當代共產主義理論有其積極因素，它試圖把這一崇高理想與當代社會經濟、政治和技術的變化重新結合在一起，重新理解它的可能性條件和解放意義。但是，激進左派的新共產主義話語也有明顯的弱點:第一，他們把社會主義與共產主義對立起來，完全否認社會主義傳統的意義；第二，他們割斷了共產主義觀念與社會主義政黨及工人運動之間的歷史聯系，使之成為一種新的宗教啟示錄。

　　西方馬克思主義的研究

　　當前經濟危機也刺激了西方馬克思主義的研究。在當代思想家中，盧卡奇、葛蘭西、本雅明、阿爾都塞、威廉斯等人受到特別的關注，在此我們對其中一些研究的信息作一介紹。

　　葛蘭西研究是當代顯學，在時下的資本主義全球危機面前，他的思想成為左翼制定應對策略的重要資源，正如前幾年一些人主張要使列寧“重新上膛”一樣，“重新上膛的葛蘭西”也成為新的口號。托馬斯的《葛蘭西因素:哲學、霸權和馬克思主義》通過對《獄中札記》的深入細致閱讀，系統地闡述了葛蘭西對馬克思主義與哲學關系的理解。他強調，葛蘭西不是學院式思想家，他的實踐哲學、絕對歷史主義、霸權等概念中包含著哲學與政治之間的互譯性。弗蘭切塞編輯了《葛蘭西的政治學、文化和社會理論:一個多學科視角》，考察了葛蘭西的思想對哲學和社會科學各領域的意義。馬克·拉克拉里等人編輯了《葛蘭西和全球政治學:霸權和抵抗》，旨在解釋和評估葛蘭西思想在一個完全改變了的世界中的意義。桑·朱安的《批判與社會轉型:來自葛蘭西、巴赫金和威廉斯的教訓》一書從葛蘭西、巴赫金、威廉斯的激進視角對當代文化政治學進行了研究，他特別指出，葛蘭西的思想對理解全球資本主義危機和變革性實踐具有重要意義?！对偎捡R克思主義》雜志發表了一組專論討論彼得·艾夫斯的《葛蘭西的語言政治:巴赫金小組和法蘭克福學派》一書。瑟勒努討論了葛蘭西思想中的語言、文化和政治地方性問題，分析了葛蘭西的地方性唯物主義所蘊含的政治意義。艾夫斯在《聲望、信念和方言:擴展葛蘭西的承諾》一文中討論了方言的運用在馬克思主義本土化中的意義。弗蘭切塞在《為了不朽》一文中指出，追求不朽是葛蘭西成為偉大思想家的動機。在入獄不久給塔吉亞娜的信中，葛蘭西提到他被《為了不朽》中的想法纏繞，隨后他不再以一名刊物的編輯來從事寫作，而是以一個追求不朽的思想家來從事研究。比林格和柯伊維斯特在《霸權工具》一文中指出，葛蘭西對該概念的理解與他的實踐立場密切相關，霸權工具不是獨立于階級的強制機器，而是統治者組織其對被統治者的統治的一切制度、場所和機構。杰恩在《葛蘭西的再發現:重思現代君主》一文中認為，葛蘭西的理論是對列寧主義政黨理論的重新思考，他試圖通過“有組織的知識分子”與“中間性因素”來解決黨與群眾之間的分裂。這些思考對理解哲學、政治、語言、意識形態等問題，都有著重要的參考價值。

　　在西方馬克思主義哲學家中，阿爾都塞具有舉足輕重的地位，他既是結構主義馬克思主義的代表人物，也是通向后現代馬克思主義的中介。當代思想界對他的研究興趣主要集中在他晚期的“偶然的唯物主義”之上?！恶R基雅維里與阿爾都塞偶遇的唯物主義》一書強調，阿氏對馬基雅維利的解讀有政治介入的動機，在后期思想中，歷史和現實被理解為各種因素的偶然結合，理解為暫時的格局，而不是多元因果性的結構，這一新的唯物主義理論可以為人的實踐對歷史的介入和顛覆政治學提供更多的理論支持。對阿爾都塞思想的討論集中體現在法國馬斯特里赫召開的“遭遇阿爾都塞”國際研討會上。與會者認為，早期的阿爾都塞主要通過對主體、實體、目的等形而上學概念的否定性批判，建立了一個反人道主義的馬克思主義，從 70 年代末開始，他通過對事件、偶然性、相遇、格局等概念的強調提出了“偶遇的唯物主義”理論，在這里，由各種因素暫時鏈接在一起形成的格局取代了結構，成為唯物主義的核心概念。阿爾都塞也是《歷史唯物主義》年會的重要話題。巴利巴爾認為，阿爾都塞的思想一開始就包含著張力，即強調格局還是強調結構，這一張力被稱為“列寧主義”與“馬基雅維利主義”之間的張力，早期他強調事物的客觀結構，后期強調事物格局的偶然變化，但是，他并沒有很好地解決兩者之間的張力?？傮w來說，阿爾都塞畢生忠于馬克思主義，但他的后期對偶然性、格局、特殊性的強調為后現代馬克思主義開辟了道路，這也解釋了為什么許多受他影響的思想家成為著名的后結構主義者。

　　本雅明被稱為“馬克思主義的拉比”，他在當代思想史中占據了一個特殊的地位，法國哲學家本薩伊德把本雅明稱為“救贖的哨兵”，羅威把他的思想稱為時代危機的“火警”。本雅明思想是 2009 年《歷史唯物主義》年會的主題之一。在“馬克思主義與時間”專題中，卡提伯指出，面對當前資本主義的危機，尋找一個新的烏托邦這個問題變得更為迫切了，而要追求一個非資本主義的未來，我們將不得不重新思考時間和歷史。在這里本雅明的反進化論歷史觀和強調每一個“當下”都是救贖的時刻的觀點，為破除對資本主義連續性的迷信以及如何革命地介入歷史以實現解放提供了思考的工具。當代思想家中運用本雅明思想的杰出范例是伊格爾頓，他在《新政治人》雜志上發表的《喚醒死者》一文中指出，歷史主義與歷史唯物主義有根本的區別，前者把歷史看作空洞的同質的時間過程，后者堅持歷史的異質性和非連續性，并強調只有與過去和解才能獲得真正的進步。與本雅明一樣，他強調歷史唯物主義必須喚醒死者。喚醒死者并非在物理時間上回到過去，而是說，過去就活在現在之中，我們對過去的認識不僅影響到我們的當下，而且也關涉到未來，只有喚醒死者并公正地對待他們，我們才能真正公正地對待我們的同時代人。