論西方生態學馬克思主義對歷史唯物主義生態維度的建構

王雨辰

《新華文摘》2009年第2期

在西方生態學馬克思主義理論家中，奧康納、福斯特、佩珀和阿格爾對歷史唯物主義生態維度的建構最具代表性，本文將在系統闡述他們是如何建構歷史唯物主義生態維度的基礎上，分析其不同理論特點及其理論價值。

一

    詹姆斯·奧康納在《自然的理由》一書中指出：“經典歷史唯物主，義理論凸現了自然界的人化問題，卻沒有強調人類歷史的自然化方式以及自然界的自我轉型問題。”但是，奧康納認為并不能由此把歷史唯物主義理論同生態學完全對立起來，因為歷史唯物主義不僅認識到了人類社會同自然界之間的辯證關系，而且也揭示了資本主義制度的反生態性質。因此，歷史唯物主義潛在地包含著生態學思想，只有把這種潛在的生態學思想挖掘出來，歷史唯物主義理論的生態維度才得以彰現。

    奧康納把歷史唯物主義理論看作是“用來研究歷史變遷中的延續性以及歷史延續中的變化與轉型的一種方法”。奧康納側重從三個方面展開了對生產力、生產關系以及作為二者中介的人類生產勞動的文化維度和自然維度的研究。

    首先，奧康納論述了生產力和生產關系的文化維度。奧康納批評歷史唯物主義由于技術決定論的傾向而僅僅把“文化”看作上層建筑的組成部分，這必然使歷史唯物主義理論不可能考察在不同文化和權力關系下人們之間的不同協作模式。事實上，生產力和生產關系不僅具有客觀維度，而且還具有文化等主觀維度。奧康納的結論是：“勞動關系是由各種文化實踐、技術和工藝水平、生產工具和生產對象的發展水平、維持勞動價格穩定的能力、階級的力量等因素多元決定的。”這也意味著在相同的技術條件下，人們之間建立何種協作模式事實上具有不確定性，因為不同國家的文化傳統和權力結構會對人們之間的協作模式產生極大的影響。因此，只有把握了生產力和生產關系的文化維度，才能使歷史唯物主義克服技術決定論的偏差。

    其次，奧康納論述了生產力和生產關系的自然維度。生產力和生產關系的自然維度要求人們不能把人和自然的關系僅僅建立在技術關系的基礎上，而必須進一步考察二者之間的生態關系。最后，奧康納論述了作為人類社會和自然界二者中介的“社會勞動”的文化維度和自然維度。奧康納強調，自然、社會勞動和文化二三者之間存在著辯證關系．在社會勞動中，“文化和自然是相互并存和相互融合的”。奧康納強調，由于文化和自然維度上的不確定性．使得勞動過程越來越復雜化，勞動的結果越來越難以把握，從而決定了勞動關系和協作方式具有不確定性，也為人們選擇不同的理論和實踐模式提供了可能。

總的來看，奧康納通過論述歷史唯物主義的自然維度和文化維度，一方面是為了克服傳統歷史唯物主義理論中的技術決定論偏向，另一方面也是為了開啟歷史唯物主義理論的生態視閾，為他對資本主義社會的生態批判提供了理論前提。

二

    和奧康納認為歷史唯物主義理論只是潛在地存在著生態學思想這一觀點不同，福斯特則斷定馬克思的歷史唯物主義在本質上就是生態唯物主義，這種生態唯物主義哲學是馬克思對近代唯物主義和近代自然科學發展批判反思的結果。因此，如何完整系統地闡發馬克思生態唯物主義哲學的內涵和特點就成為福斯特著力解決的問題。

    福斯特批評了那種認為馬克思在本質上是一個支持技術進步的反生態論者的觀點，指出這一觀點的問題在于他們把馬克思的唯物主義混同于機械唯物主義，認識不到“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統的生態的世界觀，而且這種世界觀是來源于他的唯物主義的”。與那種把唯物主義同生態學思維方式對立起來的觀點相反。福斯特指出，唯物主義不僅和生態學不相矛盾，恰恰相反，馬克思在生態學方面的深刻見解正是來源于他對近代唯物主義自然觀的研究以及對近代自然科學發展史研究的結果。福斯特認為，馬克思的生態唯物主義哲學思想集中體現在《1844年經濟學哲學手稿》、《關于費爾巴哈的提綱》、《德意志意識形態》和《共產黨宣言》四部著作中。

在福斯特看來，近代自然科學的發展，特別是達爾文進化論、摩爾根的人類學和德國農業化學家李比希的農業化學對馬克思的生態唯物主義自然觀的形成產生了巨大影響。“物質變換斷裂”的概念不僅是馬克思生態唯物主義自然觀的集中表達，同時它也意味著人和自然和諧發展的生態可持續性追求是馬克思生態唯物主義哲學的根本特征。

三

如果說奧康納和福斯特是側重于從總體上重構或闡發馬克思歷史唯物主義理論的生態維度的話，佩珀則是通過重點闡發馬克思唯物主義方法和自然觀的生態意蘊，來說明建立以歷史唯物主義為理論基礎的生態社會主義社會是可能的。

佩珀強調馬克思不是生態中心論者，但是馬克思主義對生態中心論是有益的。這種有益就在于馬克思主義看到了生態中心論者在分析生態問題時沒有關注到的問題，具體體現在如下兩個方面：第一，馬克思始終把生態問題的產生與特定社會的具體文化與經濟特征相聯系，強調當代生態問題的產生起源于資本主義的工業化、城市化以及與之相關的經濟剝削，而這恰恰是生態中心論者較為漠視的地方。第二，馬克思主義為生態中心論者提供了觀察生態問題的新視角。馬克思主義要求在觀察和解決生態問題時，一方面不能忽視社會的物質組織變革的重要性，另一方面也不能忽視考察資本主義體系的全球性擴張，因為正是資本主義體系的全球性擴張導致了威脅人類持續生存的環境問題。基于以上認識，佩珀側重于從如下四個方面具體考察了歷史唯物主義理論的生態意蘊。

    第一，歷史唯物主義分析歷史的方法的生態意蘊。佩珀認為，馬克思思想所蘊涵的生態思想主要體現在三個方面：其一，歷史唯物主義把社會生產方式看作是歷史發展的基礎，這就意味著我們不能像生態中心論者那樣抽象地談論人和自然的關系。其二，要解決生態問題．不能像生態中心論者那樣僅僅偏好價值觀的變革，而必須同時變革社會的經濟基礎。其三，歷史唯物主義分析歷史運動的方法和理論模式告訴我們，“直到人們在物質上提供充分保障時，人們才會創造一個生態健康的社會”。

    第二，馬克思主義理論包含了對資本主義的生態批判。佩珀指出，和綠色理論把環境的破壞僅僅歸結為錯誤的世界觀和價值觀不同，馬克思主義把資本主義生產關系以及生產方式看作是環境破壞的根本原因。此外，馬克思主義認為，環境問題與貧困是緊密相連的，資本主義生產體系就通過海外擴張，向貧困地區輸出環境問題。

    第三，馬克思的辯證法是解決社會和自然之間關系的科學方法。佩珀認為，馬克思反對技術中心論和生態中心論在人和自然關系問題上各執一端，認為人和自然之間存在著一種辯證關系。具體說，一方面，人和自然之問是不可分離的，他們不可能排斥另一方而得到規定：另一方面它們之間又相互作用和相互滲透，社會生產過程不僅改變自然，而且影響著我們對自然的看法。基于以上看法．佩珀駁斥了那種把馬克思看作是笛卡爾主義或機械論者的觀點，指出馬克思實際上是一個有機論者和一元論者，因為馬克思的社會——自然的辯證法強調社會和自然的不可分離及其相互作用，這種辯證法是解決社會和自然關系的科學方法。

第四，馬克思不僅批判了資本主義制度所造成的自然的異化，而且還闡發了一種生態自然觀和道德觀。佩珀指出，馬克思既反對技術中心論單純從工具價值的角度來看待自然，也反對生態中心論從內在價值的角度來看待自然，而是把自然看作是一個社會范疇，即一定的生產方式決定了我們如何闡釋和看待自然。資本主義制度及其生產方式不僅造成了城鄉對立以及城市對鄉村的資源掠奪。而且造成了自然的異化。這就決定了克服異化也就意味著必須改變異化的社會制度。

通過以上分析，佩珀指出，之所以說馬克思主義包含著生態學的觀點，突出體現在馬克思、恩格斯關于社會與自然相互依賴以及通過勞動人與自然相互轉換的論述，體現在他們對技術、前資本主義社會與自然的關系、資本主義社會自然與人的異化以及共產主義社會自然與人類關系的轉變的論述上。佩珀所主張的以“社會正義”為基本特征的生態社會主義社會正是以他所論述的馬克思主義理論為基礎的。

四

    本·阿格爾主要是通過重構歷史唯物主義的危機理論來開啟歷史唯物主義的生態視閾的。在他看來，當代資本主義基本矛盾的表現形式已經從馬克思時代的經濟危機轉向了生態危機，這就意味著歷史唯物主義應當根據時代條件的變化重建危機理論，只有這樣，馬克思主義理論才能有效地指導實踐，實現理論和實踐的統一。

阿格爾運用“理淪與實踐相統一的辯證法”，考察了西方馬克思主義的歷史發展。指出整個20世紀西方馬克思主義的發展就是在決定論和唯意志論之間來回搖擺。阿格爾強調，決定論和唯意志論的馬克思主義理淪的共同點是割裂“理論和實踐相統一”的辯證法，必須根據當代資本主義社會的新發展和新問題來修改和完善歷史唯物主義理論。阿格爾強調，在歷史唯物主義理論的三個組成部分中，馬克思的異化觀和人的解放理論、資本主義內在矛盾理論，是非常深刻并具有永恒價值的。但是，馬克思的危機理論則需要隨著時代條件的變化而完善，今天，危機的趨勢已轉移到消費領域，即生態危機取代了經濟危機。也就是說，時代條件的變化需要建構一種馬克思主義的生態危機理論，并最終呼喚生態學馬克思主義理論的產生。基于以上原因，生態學馬克思主義一方面堅持馬克思的資本主義內在矛盾理論，并分析這一內在矛盾與當代資本主義社會生態危機之間的必然聯系。另一方面．生態學馬克思主義強調個人價值觀的轉換對于利用生態危機實現工人階級解放的作用。那么，如何看待當代資本主義社會的危機的主要表現形式及其根源呢?對此，阿格爾的看法是當代資本主義的危機已經從經濟領域主要轉向了文化意識形態領域和生態領域，前者表現為資本主義合法性危機，哈貝馬斯和米利班德對此作了較為深刻的分析。后者表現為資本主義的生態危機，分析生態危機產生的根源則形成了以阿格爾為代表的生態學馬克思主義的生態危機理論。阿格爾強調，應當把上述兩種危機理論結合在一起，一方面注重對資本主義國家權力關系的改造，使之不斷走向“分散化”和“非官僚化”：另一方面要注重對資本主義社會的生態批判．揭示資本主義生產由于受生態系統有限性的制約，其源源不斷提供商品的許諾是無法實現的，形成“期望破滅的辯證法”，使人們不得不重新反思自身的生存方式和價值觀，樹立正確的需要觀、消費觀、勞動觀和幸福觀，通過對國家權力關系的改造和個體價值觀的重塑，將生態運動引向激進的階級變革，建立生態社-會主義社會是可能的。

五

    西方生態學馬克思主義理論家對歷史唯物主義生態維度的建構有何價值與意義，他們的理論建構有何特點，這是本文力圖解決的問題。對此，筆者著重從如下四個方面進行分析和探討。

    首先，從西方生態學馬克思主義自身的理論邏輯看，他們為什么要開啟歷史唯物主義的生態視閾。西方生態學馬克思主義的理論主旨是要把當代生態運動引向激進的生態政治變革，實現生態社會主義社會。和西方其他生態政治思潮或者以生態中心主義，或者以無政府主義為自己的理論基礎不同，西方生態學馬克思主義是以歷史唯物主義作為自己的理淪基礎的。這就必須解決一個前提性問題：即歷史唯物主義理論是否包含著生態視閾。西方生態學馬克思主義理論家只有解決了這個前提性問題，才有可能對當代資本主義展開生態批判。因此，要以歷史唯物主義理論為基礎，建構生態學馬克思主義理論，開啟歷史唯物主義理論的生態視閾，是西方生態學馬克思主義理論的邏輯起點。

    其次，以歷史唯物主義為理論基礎的生態學馬克思主義和西方其他生態思潮相比有何理論特質。環境主義、生態中心主義和生態自治主義是西方生態思潮的三種主要形式。環境主義思潮把生態危機的根源主要歸結為人口增長和對土地等自然資源的無償使用，認為只要通過科學技術進步以及控制人口增長并把市場原則引入到對生態資源的運用，生態危機就自然可以得到解決。環境主義在本質上屬于自由主義的理論譜系，其目的在于維系資本追求利潤和資本主義經濟的可持續發展。生態中心主義和生態自治主義都從哲學世界觀和價值觀的角度找尋生態危機及其解決辦法，其理論基礎是“自然價值論”和“自然權利論”，他們強調的是地方性行動、個人生活方式和價值觀變革的重要性，其理論帶有后現代性質。西方生態學馬克思主義則堅持歷史唯物主義的階級分析方法和歷史分析方法，在他們看來，當代生態危機的根本原因在于資本主義制度及其生產方式，建立在這一制度及其生產方式基礎上的個人主義和利己主義的價值觀進一步強化了生態危機。要解決生態危機，就不應僅僅拘泥于價值觀和個人生活方式的改變，而應該把工人階級納入到生態運動中來，改變反生態的資本主義制度及其生產方式，把制度變革和道德價值觀的變革結合起來，建立生態社會主義社會。可以看出，生態學馬克思主義屬于馬克思主義理論譜系的一部分。

    再次，我們大致比較一下西方生態學馬克思主義理論家建構歷史唯物主義生態維度的不同理論特點。總的來看，奧康納和阿格爾并不認為歷史唯物主義內在地包含生態維度，因此他們更多地側重于修正歷史唯物主義理論，開啟其生態視閾。福斯特和佩珀則認為歷史唯物主義本質上就包含生態思維方式，因此他們更多地側重于闡發歷史唯物主義的生態內涵。揭示生態學馬克思主義理論家之間的不同特點，是我們推進生態學馬克思主義研究的重要途徑。

最后，從馬克思和生態學的關系看西方生態學馬克思主義開啟歷史唯物主義的生態視閾，對于推進馬克思主義理論當代化的意義。對于馬克思和生態學的關系，西方資產階級學者大都做了否定的回答。在他們看來，馬克思的歷史唯物主義理論既沒有給予自然資源任何內在的價值，也沒有考慮自然資源可能被耗盡的問題，是一種追求生產力無限增長的技術決定論。從西方資產階級學者的上述論點可以看出，西方生態學馬克思主義對歷史唯物主義生態視閾的開啟，不僅從理論上回答了西方資產階級學者對歷史唯物主義的詰難，而且也向我們提出了進一步發展歷史唯物主義的任務。如何根據時代條件的變化，挖掘、整理馬克思、恩格斯的生態思想資源，建構出馬克思主義哲學的生態范式。既是我們研究西方生態學馬克思主義的價值和意義之所在，也是時代賦予我們理淪工作者的重要任務。

【作者單位：中南財經政法大學哲學系】

(摘自《馬克思主義與現實》2008年第5期)

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