關(guān)鍵詞：綠色左翼政治理論;生態(tài)馬克思主義;綠色工聯(lián)主義;社會(huì)生態(tài)學(xué);生態(tài)女性主義
如果采用一種“三分法”而不是通常意義上的“二分”方法（比如社會(huì)主義與資本主義、紅與綠、激進(jìn)與保守，等等），那么，我們可以把20世紀(jì)60、70年代以來(lái)首先在歐美國(guó)家興起、如今已擴(kuò)展到世界范圍的廣義的“綠色運(yùn)動(dòng)”大致劃分為三個(gè)組成部分：以生態(tài)中心主義哲學(xué)價(jià)值觀為核心的“深綠”運(yùn)動(dòng)，以經(jīng)濟(jì)技術(shù)手段革新為核心的“淺綠”運(yùn)動(dòng)，以資本主義經(jīng)濟(jì)政治制度替代為核心的“紅綠”運(yùn)動(dòng)。雖然我們很難斷定2009年底圍繞哥本哈根全球氣候變化會(huì)議而組織的大規(guī)模公眾抗議標(biāo)志著“紅綠”運(yùn)動(dòng)因其社會(huì)正義（制度）關(guān)切與全球向度而成為當(dāng)代“綠色運(yùn)動(dòng)”的主潮，但至少在理論層面上，“紅綠”運(yùn)動(dòng)看起來(lái)的確在獲得前所未有的發(fā)展機(jī)遇與成長(zhǎng)動(dòng)力。基于此，本文將對(duì)進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái)的西方綠色左翼（“紅綠”）政治理論的最新進(jìn)展做初步回顧與評(píng)述，以期進(jìn)一步推動(dòng)國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界就該議題的更深入討論。
一、綠色左翼政治：實(shí)踐與理論向度
就實(shí)踐向度而言，“綠色左翼”（Green-Left）主要是指西方受20世紀(jì)60、70年代新政治運(yùn)動(dòng)深刻影響的共產(chǎn)黨或激進(jìn)社會(huì)主義政黨或者其中綠色一派（翼）的政治意識(shí)形態(tài)及其實(shí)踐，明確地把生態(tài)環(huán)境問(wèn)題納入其社會(huì)與政治解放運(yùn)動(dòng)和未來(lái)社會(huì)主義或共產(chǎn)主義社會(huì)創(chuàng)建目標(biāo)中的一部分。當(dāng)然，與之相呼應(yīng)或接近的還有作為新政治運(yùn)動(dòng)產(chǎn)物或繼承者的歐美綠黨中的左翼一派（翼）的政治意識(shí)形態(tài)及其實(shí)踐，明確地把一種公正、民主與可持續(xù)的社會(huì)政治形態(tài)作為真正解決人類面臨的生態(tài)環(huán)境難題的制度預(yù)設(shè)或前提。
前者的典型代表是“北歐綠色左翼聯(lián)盟”（Nordic Green Left Alliance），試圖把選舉政治中日漸凸顯的環(huán)境主義和女性主義等新政治要素納入自己的共產(chǎn)主義或激進(jìn)社會(huì)主義政治傳統(tǒng)。這一正式成立于2004年的政黨聯(lián)盟，成員包括芬蘭的“左翼聯(lián)盟”黨、冰島的“左翼—綠色運(yùn)動(dòng)”黨、瑞典的“左翼黨”、挪威的“社會(huì)主義左翼黨”、丹麥的“社會(huì)主義人民黨”，以及法羅群島和格陵蘭島的兩個(gè)小型激進(jìn)左翼政黨，大都是在20世紀(jì)90年代初自前共產(chǎn)黨民主改建而來(lái)。“北歐綠色左翼聯(lián)盟”的政治綱領(lǐng)強(qiáng)調(diào)，“社會(huì)主義”、“女性主義”、“民主社會(huì)主義”、“生態(tài)社會(huì)主義”和“環(huán)境主義”，是其基本的政治原則或意識(shí)形態(tài)。[1]但在歐洲聯(lián)盟政治層面上，其成員曾由于各不相同的原因而分屬于不同的派別。比如在歐洲議會(huì)的政黨黨團(tuán)中，在2010年，瑞典的“左翼黨”是“歐洲聯(lián)合左翼—北歐綠色左翼”黨團(tuán)（EUL-NGL）的正式成員，而丹麥的“社會(huì)主義人民黨”曾經(jīng)是其成員，但如今已轉(zhuǎn)入“歐洲綠黨—?dú)W洲自由聯(lián)盟”（The Greens/EFA）黨團(tuán)。此外，除了芬蘭的“左翼聯(lián)盟”黨，“北歐綠色左翼聯(lián)盟”的成員也大都不是“歐洲左翼黨”（Party of the European Left）的成員，盡管其整體作為觀察員參加“歐洲左翼黨”的相關(guān)活動(dòng)。
而《民主的綠色社會(huì)主義者》（Democratic Green Socialist）是一個(gè)以蘇格蘭為基礎(chǔ)、由致力于真正變革的社會(huì)主義者和進(jìn)步人士撰寫文稿的網(wǎng)絡(luò)雙月刊。盡管它否認(rèn)自己的激進(jìn)社會(huì)主義政黨背景及其政治動(dòng)員功能，卻明確主張包括蘇格蘭在內(nèi)的左翼政治力量加強(qiáng)團(tuán)結(jié)從而推動(dòng)進(jìn)步政治發(fā)展。它聲稱，其宗旨是“社會(huì)主義、獨(dú)立、環(huán)境與和平”，旨在促進(jìn)蘇格蘭及其他地區(qū)的社會(huì)主義者、環(huán)境主義者和進(jìn)步人士的政治對(duì)話，并刊登關(guān)于政治時(shí)事、紅綠社會(huì)主義、國(guó)內(nèi)國(guó)際政治議題等多方面的文章。[2]
另外，澳大利亞民主社會(huì)主義黨自1990年起創(chuàng)辦的《綠色左翼周刊》（Green Left Weekly）自稱是不同于主流傳媒的“替代性媒體”，旨在表達(dá)和捍衛(wèi)“人權(quán)與公民權(quán)利、全球和平與環(huán)境可持續(xù)性、民主與平等”，致力于同時(shí)成為促進(jìn)澳大利亞的世界性“反資本主義運(yùn)動(dòng)”（包括反種族主義團(tuán)體、女性主義團(tuán)體、學(xué)生、工會(huì)、環(huán)境團(tuán)體、同性戀者、市民自由權(quán)利和反帝國(guó)主義運(yùn)動(dòng)）及其活動(dòng)家的信息來(lái)源、理論討論平臺(tái)和政治動(dòng)員渠道。[3]
至于后者，無(wú)論是從歷史淵源還是從現(xiàn)實(shí)政治角度來(lái)說(shuō)，許多歐美綠黨內(nèi)部都存在著一個(gè)影響較大的“綠色左翼”（或“左翼綠色”）派別。
這方面最典型的當(dāng)然是由原初的共產(chǎn)黨等政黨于1989年合并而成的荷蘭“綠色左翼”黨（GroenLinks）。1989年，當(dāng)時(shí)的荷蘭共產(chǎn)黨、和平社會(huì)主義黨、激進(jìn)政治黨和新教人民黨決定合并組建成新黨“綠色左翼”。合并成立的“綠色左翼”是1993年創(chuàng)建的歐洲綠黨聯(lián)盟（EFGP）以及2004年建立的歐洲綠黨（EGP）的正式成員。在政治意識(shí)形態(tài)上，“綠色左翼”奉行“綠色的”、“社會(huì)的”和“寬容的”基本理念，試圖將綠色政治（生態(tài)可持續(xù)性）與左翼政治（熱愛(ài)自由）的價(jià)值理想融合在一起。“民主權(quán)利”、“生態(tài)平衡”、“權(quán)利、知識(shí)、財(cái)產(chǎn)、勞動(dòng)和收入在荷蘭與世界層面上的公正分配”、“反抗剝削和對(duì)少數(shù)種族群體的壓迫”，共同構(gòu)成了“綠色左翼”政治綱領(lǐng)的基本原則。這既反映了上述構(gòu)成黨的政治意識(shí)形態(tài)淵源，也體現(xiàn)了它們經(jīng)歷20世紀(jì)70、80年代以“環(huán)境主義”與“和平主義”為代表的“新政治運(yùn)動(dòng)”洗禮后所達(dá)到的政治整合。到2010年，荷蘭“綠色左翼”大約有21900名正式成員，并分別擁有荷蘭議會(huì)兩院（下議院和上議院）的10個(gè)與4個(gè)席位和歐洲議會(huì)的3個(gè)席位。此外，它還擁有100多名地方議會(huì)的議席，并在20個(gè)大城市的多個(gè)中參與執(zhí)政。[4]
此外，英格蘭與威爾士綠黨（GPEW）內(nèi)的部分左翼人士于2006年在海德科恩（Headcorn）成立了一個(gè)名為“綠色左翼”（Green Left）的“綠黨內(nèi)部的生態(tài)社會(huì)主義和反資本主義派別”，并通過(guò)了自己的“生態(tài)社會(huì)主義宣言”。[5]在其成立聲明中說(shuō)，“綠色左翼”將忠誠(chéng)地繼承始于威廉·莫里斯的英國(guó)古老的生態(tài)社會(huì)主義傳統(tǒng)，作為一種外圍組織努力促進(jìn)主流綠黨政治與社會(huì)主義政治特別是工會(huì)運(yùn)動(dòng)和社會(huì)邊緣群體運(yùn)動(dòng)等反資本主義政治力量的聯(lián)合，致力于創(chuàng)造一個(gè)基于和平、生態(tài)平衡、經(jīng)濟(jì)平等與包容的新社會(huì)。“綠色左翼”的主要領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)是一個(gè)由相關(guān)政策委員和區(qū)域代表組成的25人左右的指導(dǎo)委員會(huì)，主要活動(dòng)方式是舉行每月一次的公開(kāi)性政策論壇和不定期的委員會(huì)會(huì)議，并發(fā)表對(duì)綠黨有關(guān)政策或活動(dòng)的政治聲明。
從理論向度上說(shuō)，“紅”“綠”之爭(zhēng)及其對(duì)話自20世紀(jì)70年代末以來(lái)就一直是西方左翼政治理論家和學(xué)者的重大主題之一，結(jié)果是，“綠色左翼”或“紅綠”理論逐漸成為一種既不同于傳統(tǒng)馬克思主義/社會(huì)主義的“深紅色”（工人階級(jí)政黨及其革命）政治，也不同于生態(tài)無(wú)政府主義（生態(tài)區(qū)域或“公社”自治）的“深綠色”政治的新政治。
魯?shù)婪颉ぐ土_（Rudolf Bahro）這位前民主德國(guó)的“持不同政見(jiàn)”政治理論家，不僅親身參與了西部德國(guó)綠黨（Die Grünen）和東部德國(guó)民主社會(huì)主義黨（PDS）的創(chuàng)建晚年還領(lǐng)導(dǎo)了一個(gè)德國(guó)薩克森州政府支持的洪堡大學(xué)“國(guó)際生態(tài)村社區(qū)”（LebensGut）試驗(yàn)項(xiàng)目，而且從理論上致力于“紅”與“綠”運(yùn)動(dòng)的政治融合。他的《社會(huì)主義與生存》（1980）、《從紅到綠》（1984）、《創(chuàng)建真正的綠色運(yùn)動(dòng)》（1986）和《避免社會(huì)與生態(tài)災(zāi)難：世界轉(zhuǎn)型政治》（1987）是這方面的先驅(qū)之作，其主旨是如何在實(shí)現(xiàn)一種不同于西方資本主義和前蘇聯(lián)東歐模式的舊政治的同時(shí)，創(chuàng)建一種超越工業(yè)文明的新文明。在他看來(lái)，在一個(gè)資源有限的星球上追求無(wú)限的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)終歸是不可持續(xù)的，因而，支持并推動(dòng)工業(yè)文明的解體是一種必須做出的政治抉擇。
戴維·佩珀（David Pepper）是從20世紀(jì)90年代初期開(kāi)始深刻影響了“紅綠政治”論爭(zhēng)的另一位重要學(xué)者。他的《生態(tài)社會(huì)主義：從深生態(tài)學(xué)到社會(huì)正義》（1993）[6]，不僅詳細(xì)闡述了“生態(tài)社會(huì)主義”（社會(huì)正義）與“生態(tài)區(qū)域自治主義”（深生態(tài)學(xué)）之間在哲學(xué)理論基礎(chǔ)和政治戰(zhàn)略上的差別，而且明確提出生態(tài)運(yùn)動(dòng)的政治未來(lái)在于與傳統(tǒng)左翼運(yùn)動(dòng)（勞工運(yùn)動(dòng)）和新左翼運(yùn)動(dòng)（新社會(huì)運(yùn)動(dòng)）的聯(lián)盟與整合。不僅如此，他關(guān)于“紅綠之爭(zhēng)”的理論分析以及“Red-Greens”和“Green-Greens”的概念性劃分，雖然很容易造成“紅色綠黨”與“綠色綠黨”之類的概念性誤解（尤其是在中國(guó)的學(xué)術(shù)與政治語(yǔ)境下），但對(duì)于“紅綠政治”概念的進(jìn)一步拓展還是起到了重要促進(jìn)作用。
進(jìn)入21世紀(jì)后，盡管內(nèi)部依然存在著諸多的派別及理論歧見(jiàn)，“綠色左翼”政治理論或思潮已經(jīng)成為一個(gè)具有較為明確涵指的概念：在哲學(xué)價(jià)值觀上，它大致接受馬克思主義的社會(huì)結(jié)構(gòu)與矛盾分析方法和充分尊重人類自身價(jià)值及其利益的“弱人類中心主義”立場(chǎng)，認(rèn)為生態(tài)環(huán)境難題歸根結(jié)底是一種社會(huì)性弊端（同時(shí)在制度與政策層面上）；在現(xiàn)實(shí)政治立場(chǎng)上，它堅(jiān)持一種對(duì)當(dāng)代資本主義制度的根本性批判與反對(duì)態(tài)度，認(rèn)為在資本主義的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)制度框架內(nèi)不可能真正解決環(huán)境問(wèn)題，但與此同時(shí)，它也對(duì)當(dāng)代資本主義國(guó)家內(nèi)部的社會(huì)民主主義環(huán)境政策和傳統(tǒng)社會(huì)主義國(guó)家的環(huán)境保護(hù)實(shí)踐持一種總體批評(píng)態(tài)度。因而，在筆者看來(lái)，“綠色左翼”政治理論或思潮可以大致概括為西方左翼政治人士在后現(xiàn)代背景下試圖將左翼政治傳統(tǒng)與生態(tài)主義思維相結(jié)合的一種理論努力。具體地說(shuō)，它應(yīng)包括生態(tài)馬克思主義、生態(tài)社會(huì)主義、綠色工聯(lián)主義、生態(tài)女性主義、社會(huì)生態(tài)學(xué)（自治市鎮(zhèn)主義）、包容性民主理論、生態(tài)新社會(huì)運(yùn)動(dòng)理論、左翼綠黨政治理論、環(huán)境正義運(yùn)動(dòng)理論、生態(tài)公民權(quán)理論、激進(jìn)綠色國(guó)家理論等眾多的學(xué)術(shù)與政治支派，并與“深綠的”生態(tài)區(qū)域自治主義（生態(tài)無(wú)政府主義）和“淺綠的”生態(tài)現(xiàn)代化/可持續(xù)發(fā)展理論（生態(tài)資本主義）等其他環(huán)境政治理論相對(duì)立。
二、主要理論流派及其進(jìn)展
鑒于篇幅限制，本文對(duì)西方“綠色左翼”政治理論新進(jìn)展的回顧與評(píng)述將集中于如下五個(gè)支派，即生態(tài)馬克思主義/生態(tài)社會(huì)主義、綠色工聯(lián)主義、生態(tài)女性主義、社會(huì)生態(tài)學(xué)和包容性民主理論，而在時(shí)間跨度上則集中在進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái)第一個(gè)十年的后半段，即2006—2010年。[7]
1.生態(tài)馬克思主義/生態(tài)社會(huì)主義
雖然從詞源學(xué)的意義上說(shuō)“馬克思主義”和“社會(huì)主義”有著不容置疑的差別，并且現(xiàn)實(shí)中“北美學(xué)者領(lǐng)導(dǎo)生態(tài)馬克思主義、歐洲學(xué)者引領(lǐng)生態(tài)社會(huì)主義”是一個(gè)很難否認(rèn)的客觀現(xiàn)象[8]，但是，就“生態(tài)馬克思主義”和“生態(tài)社會(huì)主義”的歷史發(fā)展與基本內(nèi)涵而言，我們的確難以將其作為兩個(gè)獨(dú)立的學(xué)術(shù)流派來(lái)看待。比如，生態(tài)馬克思主義者詹姆斯·杰克遜（James Jackson）對(duì)“生態(tài)馬克思主義”的界定是：“生態(tài)馬克思主義是一種嚴(yán)厲批判西方資本主義的人類中心主義觀點(diǎn)；生態(tài)馬克思主義者認(rèn)為，資本主義制度內(nèi)在地破壞人與自然的關(guān)系，"民主資本主義的經(jīng)濟(jì)是與自然的保護(hù)不相容的"。在馬克思看來(lái)，解決環(huán)境惡化難題和工人悲慘境遇的唯一出路是消滅資本主義制度；馬克思的人類解放概念是與他對(duì)通過(guò)社會(huì)主義社會(huì)的發(fā)展來(lái)克服人類與自然分離的思考相聯(lián)系的。"要想擺脫人類的異化狀態(tài)"，就必須"以一種理性的方式控制與自然的物質(zhì)代謝"，而這種目標(biāo)只有在根除資本主義之后才能實(shí)現(xiàn)。”[9]如果對(duì)照戴維·佩珀對(duì)“生態(tài)社會(huì)主義”的“四要素組合”的經(jīng)典性界定：一種（弱）人類中心主義形式，對(duì)引起生態(tài)危機(jī)原因的馬克思主義（唯物主義和結(jié)構(gòu)主義）分析，社會(huì)變革走沖突與集體行動(dòng)的道路，社會(huì)主義的未來(lái)處方與綠色社會(huì)的前景。[10]我們不難發(fā)現(xiàn)，二者的差異只在于，“生態(tài)馬克思主義”更加側(cè)重馬克思及其他經(jīng)典學(xué)者相關(guān)著述的理論來(lái)源及其方法論意義，而“生態(tài)社會(huì)主義”更加強(qiáng)調(diào)一種未來(lái)綠色社會(huì)制度的設(shè)計(jì)及其戰(zhàn)略。因此，像維基百科一樣[11]，筆者在此也統(tǒng)稱之為“生態(tài)社會(huì)主義”，并將其作為一個(gè)學(xué)術(shù)流派來(lái)對(duì)待。
“生態(tài)社會(huì)主義”，也可以稱之為“綠色社會(huì)主義”或“社會(huì)主義生態(tài)學(xué)”，從政治理論層面上說(shuō)包括兩個(gè)密切關(guān)聯(lián)的組成部分：一是生態(tài)環(huán)境問(wèn)題性質(zhì)及其成因的理論分析，二是構(gòu)建或走向一種新型綠色社會(huì)的道路與戰(zhàn)略。就前者而言，生態(tài)社會(huì)主義者認(rèn)為，生態(tài)環(huán)境問(wèn)題首先表現(xiàn)為一種由社會(huì)弱勢(shì)階級(jí)或群體來(lái)承擔(dān)惡果或代價(jià)的社會(huì)問(wèn)題，而導(dǎo)致其產(chǎn)生和不斷加重的根本原因則是主宰現(xiàn)代社會(huì)與世界的資本主義制度；就后者而言，在生態(tài)社會(huì)主義者看來(lái)，未來(lái)綠色社會(huì)的基本特征應(yīng)是資本主義經(jīng)濟(jì)制度（市場(chǎng)體系）與政治體現(xiàn)（自由民主制）的消除，而實(shí)現(xiàn)這樣一種根本性社會(huì)政治變革的道路與途徑既不能僅是單純文化價(jià)值意義上的，也不能指望通過(guò)國(guó)家權(quán)力壟斷或政治專制。基于此，盡管其內(nèi)部存在著大量的政治與政策主張方面的爭(zhēng)論，生態(tài)社會(huì)主義既批評(píng)主流綠色政治（綠黨與溫和環(huán)境運(yùn)動(dòng)及其生態(tài)資本主義意識(shí)形態(tài)）對(duì)資本主義國(guó)家和經(jīng)濟(jì)技術(shù)手段的依賴和迷戀，批評(píng)生態(tài)無(wú)政府政治（生態(tài)區(qū)域自治運(yùn)動(dòng)及其深生態(tài)學(xué)意識(shí)形態(tài)）對(duì)個(gè)體價(jià)值變革和自主自發(fā)意愿作用的過(guò)度推崇，批評(píng)其他社會(huì)生態(tài)運(yùn)動(dòng)（生態(tài)女性主義、社會(huì)生態(tài)學(xué)和包容性民主）對(duì)于社會(huì)結(jié)構(gòu)和國(guó)家變革作用的相對(duì)忽視，同時(shí)也批評(píng)“現(xiàn)存的社會(huì)主義”實(shí)踐不僅沒(méi)有實(shí)現(xiàn)真正意義上的“社會(huì)主義民主”（自由生產(chǎn)者的聯(lián)合體），而且未能允許發(fā)展“萌生狀態(tài)的環(huán)境主義”和生態(tài)學(xué)，批評(píng)一般社會(huì)主義理論特別是民主社會(huì)主義理論對(duì)資本及其生產(chǎn)的積極價(jià)值和工人階級(jí)自發(fā)環(huán)境意識(shí)的過(guò)高評(píng)價(jià)。
作為一個(gè)學(xué)術(shù)流派，雖然我們可以追溯到馬克思、莫里斯等的相關(guān)理論著述淵源（比如馬克思的“物質(zhì)代謝斷裂”、“反對(duì)自然生態(tài)的私有權(quán)”、“改進(jìn)后的自然環(huán)境傳承”等思想和莫里斯的“生態(tài)社會(huì)主義”政治原則），生態(tài)社會(huì)主義主要是它自20世紀(jì)70年代中期以來(lái)不斷發(fā)展的結(jié)果，并且可以大致劃分為以90年代初為界的前后兩個(gè)階段。而且嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，盡管近年來(lái)出現(xiàn)了一些值得關(guān)注的新變化比如英國(guó)和德國(guó)的“紅綠政治”/“生態(tài)社會(huì)主義”研究團(tuán)體正變得更加活躍，尤其是“國(guó)際生態(tài)社會(huì)主義網(wǎng)絡(luò)”于2007年在巴黎的成立[12]，而喬爾·科威爾（Joel Kovel）2004年擔(dān)任主編后的《資本主義、自然、社會(huì)主義》更加成為生態(tài)社會(huì)主義/生態(tài)馬克思主義研究的全球性中心，我們似乎依然缺乏充足的理由斷定，21世紀(jì)以來(lái)的生態(tài)社會(huì)主義已經(jīng)或正在進(jìn)入一個(gè)全新的階段。
自2005年以來(lái)，生態(tài)社會(huì)主義研究方面較為重要的著述包括，一是英國(guó)“綠色左翼”主要理論家和活動(dòng)家德里克·沃爾2010年出版的新作《綠色左翼的興起：一種世界生態(tài)社會(huì)主義者的觀點(diǎn)》。[13]這是他繼2005年的《巴比倫及其以后：反全球主義的、反資本主義的和激進(jìn)的綠色運(yùn)動(dòng)的經(jīng)濟(jì)學(xué)》之后的又一重要著作，致力于闡明生態(tài)社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的全球視野與國(guó)際向度。在他看來(lái)，全球氣候變化和其他全球性生態(tài)環(huán)境災(zāi)難，正在促成一種世界性“紅綠”政治變革運(yùn)動(dòng)；資本主義制度及其全球性蔓延，同時(shí)威脅著人類的未來(lái)與自然，因而，旨在消除與替代資本主義制度本身的生態(tài)社會(huì)主義行動(dòng)與實(shí)踐才是真正合理有效的政治選擇。似乎可以說(shuō)，德里克·沃爾已經(jīng)成為繼戴維·佩珀、泰德·本頓（Ted Benton）和薩拉·薩卡（Saral Sarkar）等之后歐洲新一代生態(tài)馬克思主義/社會(huì)主義學(xué)者中的領(lǐng)軍人物。此外，筆者編輯出版了《作為政治學(xué)的生態(tài)社會(huì)主義：重建現(xiàn)代文明的根基》。[14]作為同一主題的2008年國(guó)際學(xué)術(shù)會(huì)議的最終成果，是東西方學(xué)者之間首次進(jìn)行的關(guān)于生態(tài)社會(huì)主義理論與實(shí)踐的學(xué)術(shù)對(duì)話。
二是薩拉·薩卡與布魯諾·科恩合著的《生態(tài)社會(huì)主義還是野蠻墮落？一種對(duì)資本主義的新批判》和英國(guó)“綠色左翼”的《生態(tài)社會(huì)主義宣言》。[15]如果說(shuō)前一個(gè)宣言主要側(cè)重于對(duì)資本主義不可持續(xù)性的理論批判與生態(tài)社會(huì)主義政治選擇必要性的學(xué)理闡述，那么，后一個(gè)宣言則更加強(qiáng)調(diào)“生態(tài)社會(huì)主義”政治是制止或逆轉(zhuǎn)資本主義“生態(tài)自殺”實(shí)踐的唯一戰(zhàn)略抉擇。應(yīng)該說(shuō)，這兩個(gè)宣言是喬爾·科威爾和邁克爾·洛威2001年發(fā)表《生態(tài)社會(huì)主義宣言》以來(lái)最具代表性的“生態(tài)社會(huì)主義”綱領(lǐng)性文件。[16]
三是在專題論文方面，值得注意的包括，弗雷·貝托和邁克爾·洛威以新自由主義主宰下的巴西為例，強(qiáng)調(diào)嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)需要激進(jìn)的超越資本主義的政治選擇，而生態(tài)社會(huì)主義正是這樣一種政治抉擇：生態(tài)社會(huì)主義不僅主張徹底擺脫資本主義制度下的“生產(chǎn)主義”進(jìn)步觀念和狹隘的經(jīng)濟(jì)理性，而且要求徹底重建資本主義性質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系（生產(chǎn)資料私有制）和大眾消費(fèi)文化，以及依托它們的政治上層建筑（資本主義民主制國(guó)家）。因而，生態(tài)社會(huì)主義所真正致力于的是一種向不同于資本主義及其新自由主義意識(shí)形態(tài)的“生態(tài)社會(huì)主義文明”的轉(zhuǎn)型，其核心理念是“生態(tài)學(xué)、本土主義、地方自治主義倫理、整體主義、團(tuán)結(jié)互助、女性主義和精神”。[17]戴維·施瓦茨曼則在《生態(tài)社會(huì)主義還是生態(tài)災(zāi)難》的論文中[18]，除了再次強(qiáng)調(diào)生態(tài)社會(huì)主義理念與現(xiàn)存資本主義制度的總體不相容性（但他承認(rèn)一種綠色增長(zhǎng)的必要性與可行性），著力于闡述如何使全球氣候風(fēng)險(xiǎn)應(yīng)對(duì)成為向一種生態(tài)主義社會(huì)過(guò)渡的內(nèi)在組成部分，其核心觀點(diǎn)是用高效的全球太陽(yáng)能供應(yīng)系統(tǒng)代替目前以化石燃料為主的能源供應(yīng)系統(tǒng)，并伴之以“貫穿所有環(huán)境政策的預(yù)警謹(jǐn)慎原則、信息技術(shù)的全球性和可接近性及其逐漸非物質(zhì)化和人類人口逐漸集中于那些綠色城市”等等。在《資本主義、自然、社會(huì)主義》2008年第4期的“編者按語(yǔ)”中[19]，喬爾·科威爾以《像一個(gè)生態(tài)社會(huì)主義者那樣思考》為題介紹了該期的理論探討文章（它們重點(diǎn)分析與反思了以赫伯特·馬爾庫(kù)塞為代表的法蘭克福學(xué)派）。他強(qiáng)調(diào)指出，鑒于要實(shí)現(xiàn)生態(tài)社會(huì)主義主張的“推翻資本”或“資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)中主宰一切的經(jīng)濟(jì)權(quán)力”（馬克思術(shù)語(yǔ)），就必須同時(shí)進(jìn)行一種政治意識(shí)形態(tài)層面上（心理結(jié)構(gòu)）和政治實(shí)踐層面上（街道）的革命，相應(yīng)地，一種具有內(nèi)在一致性的“生態(tài)馬克思主義”哲學(xué)立場(chǎng)是非常重要的，而它的核心就是“否定辯證法”對(duì)近代資本主義無(wú)限膨脹與擴(kuò)張邏輯的內(nèi)源性否定或“解構(gòu)”。此外，理查德·利文斯（Richard Levins）專題分析了古巴近年來(lái)將可持續(xù)性、平等和生活質(zhì)量相結(jié)合方面的實(shí)踐探索，認(rèn)為是“古巴的社會(huì)主義制度與意識(shí)形態(tài)優(yōu)先性決定了生態(tài)發(fā)展成為經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展與公眾生活質(zhì)量承諾之間的天然性聯(lián)系”，而約翰·桑邦馬特蘇（John Sanbonmatsu）則在一篇評(píng)論文章中明確質(zhì)疑了生態(tài)馬克思主義的“馬克思來(lái)源”，認(rèn)為“馬克思的自然辯證法理論無(wú)意中重復(fù)了近代歐洲科技與文化思想中的目的論與認(rèn)識(shí)論偏見(jiàn)”。[20]另外值得提及的是，《環(huán)境政治學(xué)》雜志刊發(fā)了阿蘭·卡特（Alan Carter）的文章《超越優(yōu)先性：馬克思主義、無(wú)政府主義和激進(jìn)綠色政治理論》。[21]他主張，應(yīng)該在一種新的綠色激進(jìn)理論框架下重新界定馬克思主義與無(wú)政府主義各自的理論影響及其可能的貢獻(xiàn)。
2.綠色工聯(lián)主義
綠色工聯(lián)主義（Green syndicalism）或生態(tài)工聯(lián)主義（Eco-syndicalism）主要是用以描述綠色基爾特（Guild）或可持續(xù)貿(mào)易運(yùn)動(dòng)的政治哲學(xué)理念，大致而言，它希望達(dá)成工會(huì)及其工聯(lián)主義傳統(tǒng)比如直接行動(dòng)和工作場(chǎng)所的民主與綠色運(yùn)動(dòng)及其實(shí)踐，比如公平貿(mào)易、歷史文化遺產(chǎn)保護(hù)上的政治合作，但卻未必能夠接受后者的社會(huì)激進(jìn)變革要求與目標(biāo)。但是，“綠色工聯(lián)主義”作為一種“紅綠”政治理論支派的意義在于，以杰夫·沙茨（Jeff Shantz）和格雷厄姆·珀切斯(Graham Purchase)等為代表的加拿大學(xué)者致力于實(shí)現(xiàn)“綠色勞工運(yùn)動(dòng)”和“生態(tài)無(wú)政府運(yùn)動(dòng)”（生態(tài)區(qū)域自治）在政治方法論與實(shí)踐上的融合或結(jié)合[22]，而勞麗·阿德金(Laurie E.Adkin)等學(xué)者則更加關(guān)注在反資本主義總體實(shí)踐中的“紅綠”（左翼勞工運(yùn)動(dòng)與生態(tài)新社會(huì)運(yùn)動(dòng)）聯(lián)盟。[23]
概括地說(shuō)，“綠色工聯(lián)主義”的理論要點(diǎn)包括以下三個(gè)方面：
一是生態(tài)環(huán)境問(wèn)題的根本原因在于資本主義經(jīng)濟(jì)制度，而不是經(jīng)濟(jì)規(guī)模、工業(yè)制度、技術(shù)或者勞工團(tuán)結(jié)等具體因素。在格雷厄姆·珀切斯看來(lái)[24]，現(xiàn)代社會(huì)中的生態(tài)環(huán)境災(zāi)難當(dāng)然是值得譴責(zé)和需要人類深刻反思的方面，但是，其原因歸根結(jié)底是以贏利為目的、增長(zhǎng)為取向的資本主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)，以及在這種經(jīng)濟(jì)制度下成長(zhǎng)起來(lái)的物質(zhì)主義與消費(fèi)主義文化。相應(yīng)地，我們既不能簡(jiǎn)單地歸咎于經(jīng)濟(jì)發(fā)展的規(guī)模和科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，更不能膚淺地指責(zé)工業(yè)制度這種現(xiàn)代勞動(dòng)組織形式以及其中的勞工組織。尤其是，無(wú)政府工聯(lián)主義并不等于工業(yè)主義，并不一定意味著大規(guī)模的工業(yè)化生產(chǎn)、大量的工業(yè)原材料與能源投入和非人道的工人生產(chǎn)環(huán)境，相反，工聯(lián)主義的最高目標(biāo)是追求一種自主、自足和自我管理的生產(chǎn)和生活，因而是無(wú)政府主義的和環(huán)境友好的。不僅如此，即使工業(yè)主義本身也在發(fā)生著巨大的變化，因而未必一定是反生態(tài)的。事實(shí)上，綠色消費(fèi)主義的擴(kuò)展和科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，正在使傳統(tǒng)工業(yè)生產(chǎn)的過(guò)程及其產(chǎn)品變得逐漸環(huán)境友好。
二是未來(lái)綠色社會(huì)不可能是一個(gè)完全分散和非工業(yè)的“社區(qū)”社會(huì)。而如果確實(shí)是這樣的話，服務(wù)于基層需要的非贏利性工業(yè)及其勞動(dòng)組織就應(yīng)理解為一種面向未來(lái)而不是需要消除的因素。格雷厄姆·珀切斯認(rèn)為[25]，無(wú)論是基于對(duì)未來(lái)的合理想象還是基于對(duì)社會(huì)發(fā)展現(xiàn)實(shí)的充分尊重，我們都不能設(shè)想一種完全分散化和非工業(yè)的“社區(qū)”社會(huì)。相反，一定程度的生產(chǎn)與生活活動(dòng)的集中、必要的工業(yè)生產(chǎn)與交易、因而相互間必需的交通與溝通，都將是我們必須面對(duì)的現(xiàn)實(shí)。而這意味著，現(xiàn)存的工業(yè)生產(chǎn)貿(mào)易與勞工合作，都應(yīng)是在一種新型制度框架下的重建，而不會(huì)完全消除。甚至可以設(shè)想，即便人類社會(huì)最終真正決定完全退出工業(yè)文明與工業(yè)生產(chǎn)，那么，組織起來(lái)的勞工也一定是其中的一支重要依靠力量而不是障礙。至少就現(xiàn)實(shí)而言，就像人類工業(yè)社會(huì)與經(jīng)濟(jì)技術(shù)系統(tǒng)的形成耗費(fèi)了數(shù)個(gè)世紀(jì)一樣，我們對(duì)它的擺脫或超越也一定是一個(gè)較為長(zhǎng)期的過(guò)程，“原始崇拜”和“技術(shù)迷戀”都不能解決我們時(shí)代所面臨的問(wèn)題。實(shí)際上，對(duì)“原始社會(huì)”或“地方社區(qū)”的過(guò)度崇拜，就像傳統(tǒng)無(wú)政府主義對(duì)工人自治的無(wú)條件信任一樣，以為資本主義大工業(yè)生產(chǎn)中的勞工團(tuán)結(jié)和自治本身就能帶來(lái)一個(gè)自由社會(huì)。總之，無(wú)政府工聯(lián)主義所理解的未來(lái)社會(huì)大致是，“世界工人”不再為資本主義精英及其政治同盟生產(chǎn)，而是組織起來(lái)服務(wù)于人類社會(huì)不僅創(chuàng)造溝通與交通網(wǎng)絡(luò)，而且創(chuàng)造工業(yè)、服務(wù)和農(nóng)業(yè)網(wǎng)絡(luò)，來(lái)保證商品與服務(wù)的持續(xù)生產(chǎn)與分配。
三是在走向“生態(tài)無(wú)政府社會(huì)”的變革進(jìn)程中，“勞工運(yùn)動(dòng)”和“生態(tài)運(yùn)動(dòng)”理應(yīng)成為相互尊重與支持的伙伴或政治聯(lián)盟。無(wú)論就面對(duì)的共同對(duì)手還是就追求的未來(lái)目標(biāo)而言，二者都有著很大程度的相近性。一種消除了資本主義交換價(jià)值至上追求與資產(chǎn)階級(jí)剝削的工人階級(jí)掌握自身生產(chǎn)與生活的社會(huì)，也必將是一個(gè)以社區(qū)利益與需求滿足為中心的、與周圍自然環(huán)境和諧共處的社會(huì)；而這樣一種社會(huì)絕不可能是當(dāng)今資本主義經(jīng)濟(jì)與政治及其全球化擴(kuò)展的自然結(jié)果，換句話說(shuō)，離開(kāi)了“勞工運(yùn)動(dòng)”和“生態(tài)運(yùn)動(dòng)”的真誠(chéng)尊重與合作，一種真正意義上的綠色革命將肯定會(huì)被推遲。基于對(duì)默里·布克金(Murray Bookchin)的社會(huì)生態(tài)學(xué)解構(gòu)馬克思主義的“階級(jí)”及“階級(jí)斗爭(zhēng)”概念的理論批評(píng)和對(duì)現(xiàn)實(shí)中勞工運(yùn)動(dòng)與激進(jìn)環(huán)境運(yùn)動(dòng)緊密結(jié)合事實(shí)的分析，杰夫·沙茨明確闡述了一種“綠色工聯(lián)主義”的論點(diǎn)。[26]在他看來(lái)，“綠色工聯(lián)主義清楚，勞工斗爭(zhēng)與生態(tài)斗爭(zhēng)密不可分”，而這種對(duì)歷史激進(jìn)運(yùn)動(dòng)比如勞工運(yùn)動(dòng)與生態(tài)運(yùn)動(dòng)間聯(lián)系的認(rèn)可意義重大。對(duì)于綠色工聯(lián)主義來(lái)說(shuō)，它既反對(duì)傳統(tǒng)馬克思主義把環(huán)境問(wèn)題置于生產(chǎn)問(wèn)題之外的生產(chǎn)主義假定，同時(shí)又認(rèn)為生態(tài)關(guān)切不可能離開(kāi)生產(chǎn)或經(jīng)濟(jì)問(wèn)題而得到真正解決。也就是說(shuō)，綠色工聯(lián)主義強(qiáng)調(diào)的不是“被分離的世界”的不同政治代表：自然、文化或工人，而是它們?cè)谕粋€(gè)現(xiàn)實(shí)世界中的相互聯(lián)系與相互作用。格雷厄姆·珀切斯甚至強(qiáng)調(diào)，即使就單純的政治斗爭(zhēng)效果而言，工會(huì)團(tuán)體的罷工也比生態(tài)運(yùn)動(dòng)團(tuán)體的游說(shuō)等“新政治抗議”更為有效。總之，在他們看來(lái)，創(chuàng)建一個(gè)綠色無(wú)政府社會(huì)的政治基礎(chǔ)必須是“多樣性中的統(tǒng)一”的廣泛性社會(huì)運(yùn)動(dòng)或“革命”，而這其中作為“工人的環(huán)境主義者”或作為“環(huán)境主義者的工人”及其階級(jí)斗爭(zhēng)概念理應(yīng)擁有其相應(yīng)的地位。
在“綠色工聯(lián)主義”研究方面，近年來(lái)特別值得關(guān)注的是丹·雅科波維奇（Dan Jakopovich）的兩篇文章。第一篇題為《團(tuán)結(jié)起來(lái)贏得勝利：勞工環(huán)境聯(lián)盟》，發(fā)表于《資本主義、自然、社會(huì)主義》2009年第2期；另一篇題為《綠色工會(huì)主義的理論與實(shí)踐》，發(fā)表于《綜合/革新》2007年春季號(hào)（總43期）。[27]前者重點(diǎn)分析了在（反）全球化背景下勞工運(yùn)動(dòng)與環(huán)境運(yùn)動(dòng)政治聯(lián)合的必要性及其意義，“環(huán)境主義者對(duì)工作場(chǎng)所健康與安全的關(guān)注、對(duì)生態(tài)可持續(xù)性與資源保護(hù)的關(guān)切，表明了其勞工運(yùn)動(dòng)天然盟友的地位，而勞工運(yùn)動(dòng)可以利用其動(dòng)員手段與能力來(lái)推進(jìn)生態(tài)環(huán)境保護(hù)”。在經(jīng)濟(jì)全球化背景下，盡管二者依然存在組織風(fēng)格、行動(dòng)戰(zhàn)略和成員期望等方面的差異，“利益取向的”勞工運(yùn)動(dòng)與“價(jià)值取向的”環(huán)境運(yùn)動(dòng)應(yīng)該在一種新的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)政治和解與政治聯(lián)合，以反抗共同的敵人“新自由主義的資本主義”。后者在回顧了“綠色工聯(lián)主義”理論與實(shí)踐的基礎(chǔ)上，詳細(xì)分析了以澳大利亞悉尼建筑工會(huì)致力于保護(hù)古典建筑和美國(guó)“地球第一”創(chuàng)始人朱迪·巴里（Judi Bari）組織的伐木工人與環(huán)境主義者聯(lián)合行動(dòng)為代表的“綠色禁止”（Green Ban）運(yùn)動(dòng)。在他看來(lái)，這些實(shí)例充分表明，“作為產(chǎn)品與服務(wù)生產(chǎn)者的人是物質(zhì)上最有力量的”，“而這些來(lái)自工業(yè)部門的直接行動(dòng)要比那些游說(shuō)和象征性行動(dòng)對(duì)于保護(hù)環(huán)境更有效”。因而，一個(gè)關(guān)鍵性問(wèn)題是，環(huán)境主義者必須自覺(jué)認(rèn)識(shí)到工人階級(jí)的利益關(guān)切與政治愿望，尤其不能采取將環(huán)境保護(hù)的代價(jià)沒(méi)有任何補(bǔ)償?shù)刂糜诠と穗A級(jí)肩上的戰(zhàn)略，并實(shí)現(xiàn)二者之間的主動(dòng)聯(lián)合。
此外，羅賓·哈尼爾（Robin Hahnel）在《資本主義、自然、社會(huì)主義》2007年第2期上發(fā)表了《生態(tài)地區(qū)主義：一種建設(shè)性的評(píng)論》一文。[28]在一個(gè)由“市場(chǎng)社會(huì)主義、民主計(jì)劃和以社區(qū)為基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)”組成的資本主義經(jīng)濟(jì)三維替代方案框架下，他主張一種“民主參與型計(jì)劃經(jīng)濟(jì)”模式不僅承認(rèn)地方社區(qū)自治的重要性，而且強(qiáng)調(diào)地方社區(qū)在更高層面上的合作與聯(lián)合（社區(qū)聯(lián)邦），因而既不同于資本主義主導(dǎo)下的自由市場(chǎng)和傳統(tǒng)社會(huì)主義的命令式計(jì)劃，也不同于生態(tài)地區(qū)主義偏愛(ài)的基層社區(qū)自我管理。而且，無(wú)論是在社區(qū)層面上還是社區(qū)的聯(lián)邦層面上，其核心都是生產(chǎn)者與消費(fèi)者組成的自主自由聯(lián)合體。
3.生態(tài)女性主義
生態(tài)女性主義（Eco-feminism）是一個(gè)產(chǎn)生于20世紀(jì)70年代初、試圖將“女性主義”與“環(huán)境主義”相結(jié)合的社會(huì)政治理論與運(yùn)動(dòng)。其基本理念是，女性在現(xiàn)代家庭、社會(huì)中的從屬性和受壓迫地位與自然界生態(tài)環(huán)境的不斷惡化之間存在著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，歸根結(jié)底是由于資本主義制度導(dǎo)致或促動(dòng)的嚴(yán)重不平等的經(jīng)濟(jì)社會(huì)結(jié)構(gòu)與文化價(jià)值觀念。而對(duì)于當(dāng)代生態(tài)女性主義者而言，她（他）們更傾向于把當(dāng)今世界描繪成一個(gè)由“資本主義父權(quán)制”主導(dǎo)的、由“南方、女性和自然”組成另一方的“三位一體”。[29]瑪麗·梅洛（Marry Mellor）、瑪麗亞·麥斯（Maria Mies）、瓦爾·普拉姆伍德（Val Plumwood）、卡羅琳·梅昌特（Carolyn Merchant）、艾瑞爾·薩勒（Ariel Salleh）等[30]，是這方面的代表性學(xué)者。
生態(tài)女性主義的核心信條之一是，男性對(duì)土地的占有導(dǎo)致了一種統(tǒng)治性的文化或“父權(quán)制”，突出表現(xiàn)在食物出口、過(guò)度放牧、“公地悲劇”、人際剝削和土地濫用等方面，這其中土地和動(dòng)植物僅僅被視為經(jīng)濟(jì)資源。就此而言，自然生態(tài)的日趨惡化與女性對(duì)土地掌控能力的不斷弱化之間存在著一種歷史性關(guān)聯(lián)，而這在資本主義時(shí)代變得尤為尖銳突出。比如，印度生態(tài)女性主義者范達(dá)娜·詩(shī)娃（Vandana Shiva）對(duì)此明確指出，生態(tài)女性主義的重要使命之一就是，重新闡明社會(huì)如何錯(cuò)誤地理解女性與自然的生產(chǎn)能力和主動(dòng)性，從而使得她們被不正當(dāng)?shù)厥褂谩31]另一些生態(tài)女性主義者更強(qiáng)調(diào)婦女與土地被壓迫之間的語(yǔ)言表達(dá)性關(guān)聯(lián)，即往往把自然描述為“女性的”或“野性的”，反之亦然，比如“自然母親”、“蹂躪土地”、“馴服自然”和“獲得自然的饋贈(zèng)”等。還有的生態(tài)女性主義者則側(cè)重于批評(píng)西方國(guó)家的生活消費(fèi)方式與風(fēng)格，比如反生態(tài)的進(jìn)口食品和高能耗物耗的體育休閑活動(dòng)。
值得提及的是，女性主義者和社會(huì)生態(tài)學(xué)家詹妮特·比爾（Janet Biehl）曾在20世紀(jì)90年代初的《反思生態(tài)女性主義政治》一書中激烈批評(píng)生態(tài)女性主義的“唯心主義”傾向，認(rèn)為其過(guò)分強(qiáng)調(diào)女性與自然之間的神秘聯(lián)系卻忽視現(xiàn)實(shí)世界中女性的實(shí)際生活條件。[32]但時(shí)至今日，大多數(shù)第三代生態(tài)女性主義者已經(jīng)不再簡(jiǎn)單堅(jiān)持這種神秘性聯(lián)系或“本質(zhì)主義”思維。相反，像艾瑞爾·薩勒等唯物主義的生態(tài)女性主義者非常關(guān)注現(xiàn)實(shí)經(jīng)濟(jì)與政治議題[33]，并且最多只是象征性地使用“大地母親”或“蓋婭”這些術(shù)語(yǔ)。
具體而言，“生態(tài)女性主義”還可以依據(jù)其“女性主義”的理論淵源和對(duì)環(huán)境問(wèn)題的關(guān)注視角分成不同的分支流派。首先，以范達(dá)娜·詩(shī)娃為代表，“本質(zhì)主義的生態(tài)女性主義”公開(kāi)承認(rèn)，婦女與自然間的特殊聯(lián)系不僅是由于受父權(quán)制社會(huì)剝削壓制的共同經(jīng)歷，還在于女性相比男性對(duì)自然的更積極認(rèn)同，而這在很大程度上要從生物學(xué)意義上加以解釋。在她看來(lái)，婦女在維持生計(jì)的經(jīng)濟(jì)中，與自然合作生產(chǎn)和再生產(chǎn)物質(zhì)財(cái)富，是天然的整體主義者和自然生態(tài)過(guò)程知識(shí)的專家；但是，這種選擇性知識(shí)技能并未得到資本主義制度的充分理解與尊重。其次，“女性主義的環(huán)境主義”基于性別在日常工作與職責(zé)分工中的區(qū)別，來(lái)研究不同性別在自然資源與加工過(guò)程中的角色差異。再次，“社會(huì)的生態(tài)女性主義”側(cè)重于女性在政治經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中的不同作用，分析男性和女性與經(jīng)濟(jì)體制的關(guān)系及其維持可能帶來(lái)的影響。再次，“女性主義的后結(jié)構(gòu)主義”則致力于分析性別和環(huán)境的關(guān)系與身份象征性因素比如年齡、階級(jí)、種族等的相關(guān)性。最后，“自由主義的女性環(huán)境主義”集中于把女性作為環(huán)境保護(hù)與生態(tài)保持項(xiàng)目中的積極性角色。此外，艾倫·戴蒙德（Irene Diamond）和格勞麗亞·奧林斯坦（Gloria Orenstein）在1990年編輯出版的《重構(gòu)世界：生態(tài)女性主義的興起》一書中[34]，將“生態(tài)女性主義”分為三個(gè)維度：一是強(qiáng)調(diào)自然環(huán)境的安全健康必須與社會(huì)正義相結(jié)合（社會(huì)向度），二是強(qiáng)調(diào)地球本身的神圣性（精神向度），三是強(qiáng)調(diào)人類生產(chǎn)生活方式的生態(tài)可持續(xù)性（經(jīng)濟(jì)向度）。這些分支流派盡管在上述立場(chǎng)與觀點(diǎn)上存在具體差異，但仍然共同構(gòu)成了“女性主義的政治生態(tài)學(xué)”，并成為更為廣泛的“紅綠”政治理論與運(yùn)動(dòng)的一部分。
2005年來(lái)，在“生態(tài)女性主義”研究的著作方面，主要有艾瑞爾·薩勒主編的《生態(tài)足量與全球正義：女性論政治生態(tài)學(xué)》（London and New York：Pluto Press，2009)、唐納·哈拉維（Donna Haraway）的《當(dāng)物種相遇時(shí)》(Minneapolis：University of Minnesota，2008)、瑪?shù)佟ず跔枺∕arti Kheel）的《自然倫理：一種生態(tài)女性主義觀點(diǎn)》（Lanham：Rowman & Littlefield Publishers，2008）、巴巴拉·庫(kù)克（Barbara Cook）的《婦女論自然：女性主義視角》（Lanham：Lexington Books，2007）、卡塔琳娜·萊帕內(nèi)（Katarina Leppanen）的《埃琳·瓦格納的警鐘：戰(zhàn)爭(zhēng)間歇期的生態(tài)女性主義理論》（Lanham：Lexington Books，2007）、瑪麗·雷斯（Mary Ress）的《拉丁美洲的生態(tài)女性主義：來(lái)自邊緣婦女的聲音》（Maryknoll：Orbis Books，2006）、洛倫·科德(Lorraine Code)的《生態(tài)思考：關(guān)于知識(shí)源泉的政治》（Oxford：Oxford University Press，2006）、埃里卡·卡德沃思（Erika Cudworth）的《構(gòu)建生態(tài)女性主義理論：差異的復(fù)雜性》（New York：Palgrave Macmillan，2005）、海瑟爾·伊頓（Heather Eaton）的《生態(tài)女性主義理論導(dǎo)論》（London：T&T Clark International，2005）、羅斯瑪麗·魯特爾(Rosemary Ruether)的《綜觀生態(tài)女性主義、全球化和世界宗教》（Lanham：Rowman & Littlefield Publishers，2005）和卡羅爾·亞當(dāng)斯（Carol Adams)的《生態(tài)女性主義與食肉：女性主義和動(dòng)物保護(hù)》（Sacramento：Black Powder Press，2005）等。[35]
在專題論文方面，特別值得關(guān)注的是由艾瑞爾·薩勒主持的《資本主義、自然、社會(huì)主義》的“生態(tài)女性主義—生態(tài)社會(huì)主義對(duì)話”專欄(2009年6月后由利·布朗希爾接替)。它主要集中于以下三個(gè)問(wèn)題的討論。一是對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)政治體制和父權(quán)制的批判。比如，范達(dá)娜·詩(shī)娃在《地球民主：對(duì)死亡民主與屠殺經(jīng)濟(jì)的超越》一文中，從一種生態(tài)女性主義視角闡述了對(duì)當(dāng)代資本主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)與民主政治的激烈批評(píng)，認(rèn)為正在全球擴(kuò)展的壟斷性公司資本主義是不可持續(xù)的和自殺性的，資本主義民主政治正在離其最初宣揚(yáng)的人民民主目標(biāo)相距漸遠(yuǎn)，為此，只有用一種基于地球公民權(quán)利和關(guān)愛(ài)精神的“地球民主”取而代之；而克勞迪婭·馮·沃爾霍夫（Claudia von Werlhof）則在《批評(píng)資本主義卻不批評(píng)父權(quán)制：為什么左翼難以提供一種替代性選擇》一文中，反思批評(píng)了自20世紀(jì)70年代后期以來(lái)女性主義研究的去政治化傾向，認(rèn)為只有同時(shí)批判當(dāng)代資本主義經(jīng)濟(jì)剝削特征和父權(quán)制特征的“生態(tài)女性主義”才能夠提供一種資本主義的真正替代，而左翼政治面臨的根本性困境在于只強(qiáng)調(diào)前者的重要性卻把后者視為理所當(dāng)然。[36]二是生態(tài)女性主義運(yùn)動(dòng)的全球向度。比如，特里薩·特納（Terisa Turner）和利·布朗希爾（Leigh Brownhill）從理論上闡述了一種“革命性的、后資本主義的”全球性社會(huì)運(yùn)動(dòng)出現(xiàn)的巨大意義，認(rèn)為“其重要性不亞于勞工運(yùn)動(dòng)的歷史性產(chǎn)生”，其中革命性的工資和無(wú)工資勞動(dòng)者、女性與男性并肩作戰(zhàn)；而瓦胡·卡拉（Wahu Kaara）則以其親身經(jīng)歷描述了2009年底哥本哈根公眾抗議行動(dòng)中的生態(tài)女性主義參與及其政治影響。[37]三是生態(tài)女性主義與生態(tài)社會(huì)主義的政治聯(lián)合。在這方面，斯圖爾特·羅斯沃恩（Stuart Rosewarne）在《社會(huì)主義生態(tài)學(xué)吸納生態(tài)女性主義的必要性》一文中，從詹姆斯·奧康納（James O"Connor）的資本主義“第二矛盾”概念出發(fā)，論證了“社會(huì)主義生態(tài)學(xué)”（生態(tài)社會(huì)主義）計(jì)劃必須有意識(shí)地吸收“新社會(huì)運(yùn)動(dòng)”包括生態(tài)女性主義的觀點(diǎn)，并在實(shí)踐中結(jié)成與異質(zhì)性多樣化的社會(huì)運(yùn)動(dòng)的政治聯(lián)盟，特里薩·特納和利·布朗希爾則在一篇回應(yīng)性文章中明確把“生態(tài)女性主義”界定為一種“性別化、種族化的階級(jí)斗爭(zhēng)”，并因而認(rèn)為無(wú)工資勞動(dòng)者、家庭婦女、第三世界女性等具有不容忽視的革命代理人潛能，而喬爾·科威爾則在《生態(tài)社會(huì)主義的生態(tài)女性主義基礎(chǔ)》一文中強(qiáng)調(diào)：“男性要想重建與自然的聯(lián)系，而女性要想擺脫從屬與他者的地位，就必須分別依賴于或吸納女性主義和社會(huì)主義。這意味著，新一代的生態(tài)社會(huì)主義必須與生態(tài)女性主義結(jié)成緊密的政治與戰(zhàn)略同盟。”[38]
4.社會(huì)生態(tài)學(xué)
社會(huì)生態(tài)學(xué)(Social Ecology)作為一個(gè)“紅綠”生態(tài)政治理論與運(yùn)動(dòng)流派，在很大程度上是與默里·布克金個(gè)人的名字緊密聯(lián)系在一起的[39]，而他于2006年夏的辭世也使這一理論的未來(lái)走向呈現(xiàn)出一定程度的不確定性。
默里·布克金在20世紀(jì)60年代中后期逐步創(chuàng)建了這一哲學(xué)政治理論。《后稀缺時(shí)代的無(wú)政府主義》、《走向一種生態(tài)社會(huì)》和《自由生態(tài)學(xué)》等是這方面的主要代表作。[40]社會(huì)生態(tài)學(xué)的基本觀點(diǎn)是，當(dāng)代的生態(tài)環(huán)境問(wèn)題植根于更為深層復(fù)雜的社會(huì)問(wèn)題，尤其是統(tǒng)治性的等級(jí)制政治與社會(huì)體制，而正是后者導(dǎo)致了現(xiàn)代社會(huì)對(duì)一種“增長(zhǎng)或是死亡”哲學(xué)的無(wú)條件接受。[41]在它看來(lái)，一方面，除了那些純粹的自然災(zāi)難，當(dāng)今世界的絕大部分生態(tài)環(huán)境問(wèn)題都有其經(jīng)濟(jì)、種族、文化和性別沖突的根源。布克金的一個(gè)著名論斷就是：“人類必須統(tǒng)治自然的觀念直接起源于人對(duì)人統(tǒng)治的現(xiàn)實(shí)。”另一方面，抗拒或替代這樣一種資本主義政治與社會(huì)體制，很難通過(guò)個(gè)體性行動(dòng)比如倫理性的消費(fèi)合作，而必須借助于基于激進(jìn)民主理念的更加深刻的倫理思考和集體行動(dòng)。
在哲學(xué)層面上，社會(huì)生態(tài)學(xué)更加強(qiáng)調(diào)人與自然間的復(fù)雜關(guān)系，并主張將對(duì)這種復(fù)雜關(guān)系的尊重作為社會(huì)建構(gòu)的基礎(chǔ)。但與此同時(shí)，布克金明確主張，人類作為自然界長(zhǎng)期演進(jìn)的智力結(jié)果或體現(xiàn)，理應(yīng)在自然界的未來(lái)上升性發(fā)展過(guò)程中扮演一個(gè)主動(dòng)性的角色。依此，他晚年強(qiáng)烈批評(píng)了深生態(tài)學(xué)、“新時(shí)代”復(fù)古主義等對(duì)自然生態(tài)價(jià)值的盲目推崇和對(duì)人類生存生活選擇合法性及其理性能力的貶低。
值得指出的是，默里·布克金一生的學(xué)術(shù)思想主旨經(jīng)歷了一個(gè)從傳統(tǒng)革命馬克思主義到無(wú)政府主義再回歸社會(huì)主義左翼的過(guò)程，集中體現(xiàn)為他中年對(duì)教條馬克思主義的批判和晚年對(duì)無(wú)政府主義的批判。自20世紀(jì)90年代中期開(kāi)始，他日益明確地把社會(huì)生態(tài)學(xué)概括為一種自由進(jìn)步社會(huì)主義（Libertarian socialism）的新形態(tài)，或者稱之為“自治市鎮(zhèn)主義”（municipalism/communism）。不僅如此，經(jīng)過(guò)近半個(gè)世紀(jì)的發(fā)展之后，“社會(huì)生態(tài)學(xué)”也已經(jīng)從一種最初的政治哲學(xué)演變成為研究主題更廣泛比如更加關(guān)注時(shí)代現(xiàn)實(shí)議題、更強(qiáng)調(diào)實(shí)現(xiàn)資本主義綠色變革的理念普及與技能儲(chǔ)備的政治社會(huì)理論。對(duì)此，我們可以從作為社會(huì)生態(tài)學(xué)大本營(yíng)、位于美國(guó)佛蒙特的社會(huì)生態(tài)學(xué)研究所的機(jī)構(gòu)設(shè)置與研究重點(diǎn)調(diào)整上看出來(lái)。[42]
2005年以來(lái)，“社會(huì)生態(tài)學(xué)”研究的新進(jìn)展主要體現(xiàn)在以下兩個(gè)方面，一是布克金逝世前后對(duì)他著述的進(jìn)一步編輯出版及其相關(guān)評(píng)述，二是布賴恩·托卡（Brian Tokar）等新一代社會(huì)生態(tài)學(xué)家的新著述。但總起來(lái)看，我們很難找到像安德魯·賴特（Andrew Light）1998年主編出版的《布克金之后的社會(huì)生態(tài)學(xué)》那樣的圍繞社會(huì)生態(tài)學(xué)理論本身的全面爭(zhēng)論性作品。[43]而且，無(wú)論從研究主題還是學(xué)術(shù)活動(dòng)上，佛蒙特的社會(huì)生態(tài)學(xué)研究所似乎都在強(qiáng)化著與位于挪威的選擇性民主研究中心及其雜志《公社主義：理性社會(huì)國(guó)際學(xué)報(bào)》的聯(lián)系。
前者除了于2004年和2005年再版的《后稀缺時(shí)代的無(wú)政府主義》和《自由生態(tài)學(xué)：等級(jí)制的出現(xiàn)與消解》，還包括由埃里克·艾格拉德（Eirik Eiglad）編輯的《自由城市：地方自治主義與左翼》、由薩姆·多爾戈夫(Sam Dolgoff)編輯的《無(wú)政府集體組織：1936—1939年西班牙革命中的工人自我管理》和由埃里克·艾格拉德編輯的《社會(huì)生態(tài)學(xué)和地方自治主義》。[44]此外，《資本主義、自然、社會(huì)主義》2008年第1期刊發(fā)了一個(gè)“默里·布克金的遺產(chǎn)”的專欄。其中，布賴恩·托卡回顧了默里·布克金對(duì)于社會(huì)生態(tài)學(xué)理論的貢獻(xiàn)及其對(duì)美國(guó)特別是新英格蘭地區(qū)環(huán)境政治社會(huì)運(yùn)動(dòng)的影響，認(rèn)為無(wú)論就理論創(chuàng)新還是實(shí)踐推動(dòng)而言，他都是當(dāng)代新社會(huì)運(yùn)動(dòng)的旗幟性人物；而達(dá)米安·懷特（Damian White）從布克金“市鎮(zhèn)自治主義”對(duì)后工業(yè)城市未來(lái)想象的視角較高評(píng)價(jià)了他的理論遺產(chǎn)，認(rèn)為這對(duì)于我們探索未來(lái)城市的功能與規(guī)劃仍具有借鑒參照意義；約翰·克拉克（John Clark）則從哲學(xué)角度批評(píng)了布克金“社會(huì)生態(tài)學(xué)”的理論基礎(chǔ)，在承認(rèn)其理論重要性的同時(shí)，認(rèn)為它是使辯證法庸俗化的新亞里士多德主義的形而上學(xué)（詹尼特·比爾隨后對(duì)這種理論批評(píng)做出了回應(yīng)和反批評(píng)）。[45]
后者包括布賴恩·托卡的《走向氣候正義》、弗雷德·瑪格多夫（Fred Magdoff）和布賴恩·托卡主編的《危機(jī)中的農(nóng)業(yè)與食品：沖突、抗拒和更新》，等等。[46]但可以看出，由于布賴恩·托卡理論關(guān)注點(diǎn)上的新特點(diǎn)，我們恐怕已很難再看到由社會(huì)生態(tài)學(xué)研究所主持發(fā)動(dòng)的像《先驅(qū)》（一種社會(huì)生態(tài)學(xué)雜志）（2001—2002）和《左翼綠色觀點(diǎn)》（1988—1998）那樣的理論爭(zhēng)論。而這對(duì)于社會(huì)生態(tài)學(xué)研究所及其社會(huì)生態(tài)學(xué)本身的長(zhǎng)遠(yuǎn)影響，我們現(xiàn)在還不得而知。
5.包容性民主理論
包容性民主理論（Inclusive Democracy）是一種旨在促進(jìn)直接民主、經(jīng)濟(jì)民主（消除貨幣與市場(chǎng)）、社會(huì)民主（自我管理）和生態(tài)民主的“紅綠”政治社會(huì)理論。概括地說(shuō)，包容性民主理論試圖將古希臘民主傳統(tǒng)與社會(huì)主義自治傳統(tǒng)相結(jié)合，提出一種不同于新自由主義和現(xiàn)存社會(huì)主義的未來(lái)政治、經(jīng)濟(jì)與社會(huì)制度方案，而它對(duì)直接民主、市鎮(zhèn)自治主義、廢除國(guó)家和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)理念的堅(jiān)持，使之具有相當(dāng)程度的無(wú)政府主義色彩。[47]它最先由希臘政治哲學(xué)家塔基斯·福托鮑洛斯（Takis Fotopoulos）在《走向一種包容性民主》（1997）和《當(dāng)代多重危機(jī)與包容性民主》（2005）等著作中加以集中闡述[48]，并通過(guò)《包容性民主國(guó)際學(xué)報(bào)》（前身名為《民主和自然》）雜志及其作者群體得以不斷闡發(fā)和完善。依據(jù)福托鮑洛斯本人的解釋，包容性民主是一種“新型民主”概念，“以民主的古典界定為基礎(chǔ)，進(jìn)一步拓展為直接政治民主、超越市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和國(guó)家計(jì)劃限制的經(jīng)濟(jì)民主以及在社會(huì)領(lǐng)域的民主和生態(tài)民主。總之，包容性民主是一種將社會(huì)與經(jīng)濟(jì)、政治和自然重新統(tǒng)一起來(lái)的社會(huì)組織形式。這一概念來(lái)自于對(duì)古典民主與社會(huì)主義兩大傳統(tǒng)的綜合，同時(shí)也吸納了激進(jìn)綠色運(yùn)動(dòng)、女性主義運(yùn)動(dòng)和南方國(guó)家自由運(yùn)動(dòng)的思想”。[49]
包容性民主計(jì)劃（ID Project）的理論起點(diǎn)是，當(dāng)今資本主義世界正面臨著一種多重性危機(jī)：經(jīng)濟(jì)的、生態(tài)的、社會(huì)的、文化的和政治的。這種危機(jī)是由權(quán)力日益集中在少數(shù)各類精英的手中引起的，而這種集中趨勢(shì)是過(guò)去幾個(gè)世紀(jì)中建立起來(lái)的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)制度、代議制民主和其他形式的等級(jí)制結(jié)構(gòu)的必然結(jié)果。因此，基于權(quán)力在各個(gè)層面上平等分配的包容性民主，不僅不是一種烏托邦，而且還是克服這種危機(jī)的唯一出路。依據(jù)上述民主概念，公共領(lǐng)域并不局限于政治領(lǐng)域，就像漢娜·阿倫特(Hannah Arendt)、科尼利厄斯·卡斯托里亞迪斯（Cornelius Castoriadis）和默里·布克金等所主張的那樣，而是還包括經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和生態(tài)等領(lǐng)域。政治領(lǐng)域是政治權(quán)力及其決策發(fā)生的領(lǐng)域，而經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、生態(tài)領(lǐng)域則是相應(yīng)的其他權(quán)力及其決策發(fā)生的領(lǐng)域。因此，不同于私人領(lǐng)域的公共領(lǐng)域，涵蓋著其決策可以集體和民主地做出的所有人類活動(dòng)空間。相應(yīng)地，未來(lái)的包容性民主制應(yīng)包括四個(gè)核心要素：政治的、經(jīng)濟(jì)的、社會(huì)的和生態(tài)的。前三者構(gòu)成一種新的社會(huì)制度框架，從而保證相應(yīng)權(quán)力的平等分配，并有效消除目前的人類間統(tǒng)治，而后者將構(gòu)成另外一個(gè)層面上的新型制度框架，從而消除人類企圖主宰自然世界的做法，并實(shí)現(xiàn)人與自然的統(tǒng)一。
具體而言，包容性政治民主的核心是創(chuàng)建一種能夠保證權(quán)力在所有公民間平等分配從而使得各種決策可以由全體公民本人集體地做出的適當(dāng)制度，并通過(guò)各個(gè)方面（知識(shí)技能、健全性格和公民意識(shí)等）的公民教育培養(yǎng)一種支持支撐這種政治民主的公民文化或政治空間顯然，無(wú)論是代議制民主還是前蘇聯(lián)式民主都不符合這樣一種要求。包容性經(jīng)濟(jì)民主指的是基層民主自治單位旨在保證經(jīng)濟(jì)權(quán)力平等分配的經(jīng)濟(jì)決策機(jī)制。所有涉及到經(jīng)濟(jì)整體運(yùn)行的“宏觀”政策，比如整體性的生產(chǎn)、消費(fèi)和投資、工作與休閑的數(shù)量、需要利用的技術(shù)手段等，由這一公民機(jī)構(gòu)親自和集體地做出，而那些“微觀”經(jīng)濟(jì)決定仍然由個(gè)體的生產(chǎn)與消費(fèi)單位通過(guò)一種“憑證”機(jī)制來(lái)做出。包容性社會(huì)民主是經(jīng)濟(jì)與政治民主概念在社會(huì)領(lǐng)域中的自然與合理的延伸，比如工作場(chǎng)所、家庭、教育與文化機(jī)構(gòu)等等。權(quán)力在這些機(jī)構(gòu)中的平等分配與自我管理，將通過(guò)創(chuàng)建由其中的所有參與者組成的大會(huì)（比如工人大會(huì)、學(xué)生和教師大會(huì)等）來(lái)實(shí)現(xiàn)。包容性民主理論下的“生態(tài)民主”概念，則整合了反資本主義、激進(jìn)民主和生態(tài)關(guān)切的思想。史蒂文·貝斯特（Steven Best）認(rèn)為，福托鮑洛斯所理解的生態(tài)民主是“這樣一種制度框架，它旨在消除人類試圖統(tǒng)治自然的任何企圖，換句話說(shuō)，它是一種致力于重新統(tǒng)一人與自然的制度。這意味著超越目前的"工具主義"自然觀：僅僅把自然視為權(quán)力無(wú)限集中過(guò)程中實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的工具”。[50]
應(yīng)該說(shuō)，盡管與早期的《民主與自然》(1992—2003)相比，塔基斯·福托鮑洛斯及其主編的《包容性民主國(guó)際學(xué)報(bào)》較少直接面對(duì)生態(tài)環(huán)境議題，包容性民主理論對(duì)于“激進(jìn)非集中化”的預(yù)設(shè)和對(duì)“生態(tài)民主”的強(qiáng)調(diào)，都依然包含著強(qiáng)烈的生態(tài)主義色彩，因而它仍然是一種名副其實(shí)的“紅綠”生態(tài)政治理論與流派。而這一理論面臨的真正挑戰(zhàn)是，如何找到一個(gè)全球化資本主義（伴隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)與自由民主制的擴(kuò)張）向包容性民主變革的公眾政治社會(huì)動(dòng)員的突破點(diǎn)或契機(jī)。
2005年以來(lái)，包容性民主理論的進(jìn)展主要體現(xiàn)為以下兩個(gè)方面，一是《包容性民主國(guó)際學(xué)報(bào)》的相關(guān)文章或?qū)Ｖ６瞧渌s志發(fā)表的關(guān)于包容性民主主要議題的文章。就前者來(lái)說(shuō)，雖然明顯表現(xiàn)出了對(duì)全球經(jīng)濟(jì)政治現(xiàn)實(shí)比如2008年以來(lái)的國(guó)際經(jīng)濟(jì)金融危機(jī)特別是希臘危機(jī)的關(guān)注，它還是發(fā)表了許多包容性民主理論具體闡述與現(xiàn)實(shí)分析的文章，其中最重要的是由史蒂文·貝斯特編輯的專輯《全球資本主義與左翼的死亡：以包容性民主革新激進(jìn)思想》（2009年第1期）。[51]此外，2006年第2期的“關(guān)于生態(tài)村落的對(duì)話”專欄、2007年第1期的“生態(tài)危機(jī)與反增長(zhǎng)爭(zhēng)論”和“社會(huì)運(yùn)動(dòng)”專欄、2007年第3期的“生態(tài)危機(jī)與"生態(tài)恐怖主義"”專欄、2008年第4期的“增長(zhǎng)經(jīng)濟(jì)與生態(tài)危機(jī)”專欄等，也都很有特色。至于后者，《資本主義、自然、社會(huì)主義》先后刊發(fā)了3篇明顯與包容性民主理論反對(duì)“增長(zhǎng)意識(shí)形態(tài)”和“市場(chǎng)制度全球化”主旨相吻合的論文。[52]其中，彼得·納斯（Petter N?ass）和卡爾·霍爾（Karl HΦyer）在《皇帝的綠色新裝：增長(zhǎng)、解構(gòu)和資本主義》一文中，評(píng)述了自20世紀(jì)80年代以來(lái)關(guān)于環(huán)境可持續(xù)性與增長(zhǎng)的理論爭(zhēng)論和挪威關(guān)于可持續(xù)經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)與消費(fèi)的戰(zhàn)略措施，認(rèn)為“資本主義條件下的持續(xù)經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)是與長(zhǎng)期的生態(tài)可持續(xù)性不相容的”；賈斯明·西迪（Jasmin Sydee）和莎倫·比德?tīng)枺⊿haron Beder）則在題為《地球庇護(hù)所與以市場(chǎng)為基礎(chǔ)的保護(hù)》的文章中，以澳大利亞的“地球庇護(hù)有限公司”（ESL）為例，分析了動(dòng)植物私有化保護(hù)所帶來(lái)的諸多理論與實(shí)踐問(wèn)題，比如管理主義地對(duì)待自然生態(tài)所引起的生態(tài)立場(chǎng)問(wèn)題和私有化使得缺乏社區(qū)公眾參與所導(dǎo)致的平等主義原則問(wèn)題；而斯蒂芬·安德里亞森（Stefan Andreasson）則在《為什么積累和增長(zhǎng)》一文中強(qiáng)調(diào)，基于一個(gè)“發(fā)展時(shí)代”的新自由主義的無(wú)限增長(zhǎng)與積累信念不過(guò)是“現(xiàn)行制度（資本主義制度）的不可行性”，也就是說(shuō)，少數(shù)北方發(fā)達(dá)國(guó)家的生活方式與風(fēng)格幾乎肯定不可能成為廣大發(fā)展中國(guó)家的現(xiàn)實(shí)，而如果我們現(xiàn)在堅(jiān)持不肯面對(duì)這一關(guān)于發(fā)展的事實(shí)并采取激進(jìn)的變革，那么終將不得不面臨更為艱難的選擇，比如來(lái)自邊緣國(guó)家和基層的革命。
三、簡(jiǎn)短評(píng)論
那么，從上述對(duì)西方“紅綠”政治理論主要流派及其最新進(jìn)展的評(píng)述中可以得出什么樣的結(jié)論呢？或者說(shuō)，我們應(yīng)如何從總體上把握和評(píng)價(jià)進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái)的西方綠色左翼政治理論呢？就實(shí)踐層面而言，我們必須承認(rèn)，無(wú)論從民主政治制度的視角還是從新型民主社會(huì)運(yùn)動(dòng)的視角來(lái)說(shuō)，歐美“紅綠”的社會(huì)主義激進(jìn)政黨/綠黨左翼和全球性運(yùn)作的民主、生態(tài)新社會(huì)運(yùn)動(dòng)/團(tuán)體，都還難以構(gòu)成對(duì)現(xiàn)實(shí)主導(dǎo)性經(jīng)濟(jì)政治（國(guó)際制度化的資本主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)與代議制民主政治）的實(shí)質(zhì)性挑戰(zhàn)。政黨層面上“紅綠政治”的弱勢(shì)地位毋需贅述嚴(yán)格意義上的“紅綠”政黨在國(guó)內(nèi)和超國(guó)家層面上都不足以構(gòu)成一種“第三種力量”，而在社會(huì)運(yùn)動(dòng)層面上，2009年底哥本哈根轟轟烈烈的大規(guī)模公眾抗議與參與即使可以描述為一種“紅綠政治”的明確體現(xiàn)，那么，哥本哈根的無(wú)果而終所凸顯的正是社會(huì)運(yùn)動(dòng)相對(duì)于現(xiàn)代（資本主義）國(guó)家權(quán)力的不對(duì)稱性、脆弱性和有限性。目前廣泛宣傳的各種形式的生態(tài)城市/社區(qū)、可持續(xù)城市/社區(qū)、綠色城市/社區(qū)、低碳城市/社區(qū)等試驗(yàn)（比如2010年上海世博會(huì)推薦的世界可持續(xù)示范城市鹿特丹、杜塞爾多夫、馬德里、阿雷格里港、杭州等），都至多是“淺綠”而不是“紅綠”和“深綠”意義上的，因?yàn)樗鼈兌紱](méi)有觸及或?qū)е陆?jīng)濟(jì)政治制度本身和價(jià)值觀生活方式層面上的根本性變革[53]；而戴維·佩珀曾專題研究過(guò)的西班牙“紅綠”經(jīng)濟(jì)合作社，則更像是資本主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)汪洋大海中的“綠色孤舟”，而不是足以擴(kuò)展成為燎原之勢(shì)的“星星之火”，連他本人也懷疑其未來(lái)的綠色變革潛能。[54]承認(rèn)這一點(diǎn)絕非意味著，資本主義化的經(jīng)濟(jì)與政治及其蘊(yùn)涵的對(duì)環(huán)境的吞噬破壞是一種理所當(dāng)然的未來(lái)制度前提（對(duì)于少數(shù)西方發(fā)達(dá)國(guó)家而言）或“不可避免的宿命”（對(duì)廣大發(fā)展中國(guó)家而言），而是說(shuō)，對(duì)具有生態(tài)破壞本性的資本主義經(jīng)濟(jì)政治的真正“紅綠”式超越將是一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程。
從理論層面上說(shuō)，我們又必須看到，無(wú)論是作為對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)政治制度的反對(duì)或解構(gòu)，還是對(duì)未來(lái)生態(tài)社會(huì)主義新社會(huì)的愿景或想象，西方綠色左翼政治理論都在提供著前所未有的內(nèi)在一致性、可信度和吸引力。喬爾·科威爾在闡述對(duì)生態(tài)社會(huì)主義的理解時(shí)強(qiáng)調(diào)，“生態(tài)社會(huì)主義”包括三個(gè)維度或側(cè)面[55]：一是要求保持與擴(kuò)大社會(huì)主義理念的核心，即消除現(xiàn)代階級(jí)和國(guó)家以實(shí)現(xiàn)人們的自由自主勞動(dòng)；二是要求發(fā)展一種后資本主義的、合乎生態(tài)的生產(chǎn)方式，即解放后的勞動(dòng)不再為商品和交換價(jià)值而是為人類基本需求滿足和使用價(jià)值而生產(chǎn)，并促進(jìn)一種繁榮的、整體性的生態(tài)系統(tǒng)；三是要求充分（適當(dāng)）考慮人類社會(huì)存在的性別基礎(chǔ)，即未來(lái)生態(tài)社會(huì)必須使女性價(jià)值與視角得到前所未有的尊重與體現(xiàn)。對(duì)于“紅綠”政治理論，我們也可以大致從上述三個(gè)維度或側(cè)面來(lái)理解和評(píng)判。
令人欣喜的是，一方面，“紅綠”政治理論對(duì)當(dāng)代資本主義的政治生態(tài)學(xué)批判，已經(jīng)從“資本主義的內(nèi)在矛盾”擴(kuò)展到現(xiàn)實(shí)世界中資本主義經(jīng)濟(jì)全球化所帶來(lái)的全球性生態(tài)危機(jī)（尤其在廣大發(fā)展中國(guó)家）和資本主義“綠化處方”的全球性失效或無(wú)能（比如可持續(xù)增長(zhǎng)和消費(fèi)或反增長(zhǎng)）。正是在這方面，包括歐美發(fā)達(dá)國(guó)家在內(nèi)的資本主義世界開(kāi)始顯露出越來(lái)越多的“不愿面對(duì)的真相”，也側(cè)證著“紅綠”政治理論闡釋的說(shuō)服力與可信性。另一方面，“紅綠”政治理論對(duì)未來(lái)生態(tài)社會(huì)主義的制度想象與設(shè)計(jì)，已經(jīng)從馬克思恩格斯等經(jīng)典作家關(guān)于共產(chǎn)主義或科學(xué)社會(huì)主義的簡(jiǎn)化設(shè)想擴(kuò)展到對(duì)生態(tài)社會(huì)變革及其轉(zhuǎn)型必然涉及到的諸多問(wèn)題的具體分析。國(guó)家、所有權(quán)、市場(chǎng)、貨幣、工業(yè)、技術(shù)、交通、等等，都在一個(gè)“綠色社會(huì)”需要與要求的框架下得到重新審視或討論。概括起來(lái)，基于基層民主平等實(shí)體單元的多維度、多層面邦聯(lián)式聯(lián)合體已成為絕大多數(shù)“紅綠”理論流派的共同制度預(yù)設(shè)，而與此同時(shí)，它們都斷然拒絕一個(gè)完全交給市場(chǎng)自發(fā)力量的資本主義主導(dǎo)經(jīng)濟(jì)和一個(gè)高度強(qiáng)權(quán)與壟斷的政治化國(guó)家和社會(huì)。依此而言，20世紀(jì)90年代初詹姆斯·奧康納和塔基斯·福托鮑洛斯之間圍繞“生態(tài)馬克思主義/社會(huì)主義”還是“社會(huì)生態(tài)學(xué)”的激烈爭(zhēng)論似乎已經(jīng)得到化解（其核心是民主化國(guó)家在未來(lái)綠色變革中的作用與地位），至少喬爾·科威爾與福托鮑洛斯對(duì)此沒(méi)有實(shí)質(zhì)性分歧。[56]客觀地說(shuō)，這并不能僅僅歸因于這些理論流派的無(wú)政府主義思想淵源，對(duì)于已經(jīng)無(wú)處不在的資本主義經(jīng)濟(jì)與政治霸權(quán)，“去集中化”解構(gòu)似乎是一個(gè)順理成章的路徑選擇，況且20世紀(jì)“現(xiàn)實(shí)社會(huì)主義”國(guó)家的革命性變革嘗試并未能提供真實(shí)意義上的道路替代。
但是，即使從純學(xué)理的角度來(lái)說(shuō)，問(wèn)題也依然存在。首先，正如丹·雅科波維奇已經(jīng)指出的[57]，“紅綠”政治結(jié)合的理論潛能與現(xiàn)實(shí)展開(kāi)之間存在著一個(gè)巨大的反差，或者說(shuō)存在著諸多難以克服的實(shí)踐性障礙。事實(shí)證明，勞動(dòng)者的物質(zhì)利益關(guān)切和環(huán)境主義者的生態(tài)環(huán)境價(jià)值關(guān)切，無(wú)論在歐美發(fā)達(dá)國(guó)家還是在廣大發(fā)展中國(guó)家都往往更多地體現(xiàn)為沖突、競(jìng)爭(zhēng)而未必一定是契合，而這在一個(gè)總體上走向“更少生產(chǎn)與消費(fèi)”的綠色社會(huì)變革過(guò)程中很可能會(huì)變得更突出和尖銳。就此而言，目前較多關(guān)注勞動(dòng)者物質(zhì)利益關(guān)切的“紅綠”政治依然有著明確的局限性。其次，即使“紅綠”政治作為一個(gè)整體來(lái)思考與行動(dòng)，它能否最終改變現(xiàn)代資本主義社會(huì)的基本經(jīng)濟(jì)政治關(guān)系（比如私人所有權(quán)）和人們已習(xí)以為常的浪費(fèi)性生活方式與風(fēng)格，也是完全不確定的。當(dāng)然，這已經(jīng)不簡(jiǎn)單是一個(gè)“紅綠”政治理論挑戰(zhàn)現(xiàn)實(shí)主流政治的決心與力度的問(wèn)題[58]，而且也不僅僅是一個(gè)政治學(xué)層面上的問(wèn)題。
（注釋已略去）
作者：郇慶治來(lái)源《馬克思主義與現(xiàn)實(shí)》2011年第3期)
「 支持烏有之鄉(xiāng)！」
烏有之鄉(xiāng) WYZXWK.COM
您的打賞將用于網(wǎng)站日常運(yùn)行與維護(hù)。
幫助我們辦好網(wǎng)站，宣傳紅色文化！
注：配圖來(lái)自網(wǎng)絡(luò)無(wú)版權(quán)標(biāo)志圖像，侵刪！
聲明：文章僅代表作者個(gè)人觀點(diǎn)，不代表本站觀點(diǎn)——烏有之鄉(xiāng)
責(zé)任編輯：執(zhí)中
歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉(xiāng)網(wǎng)刊微信公眾號(hào)
