春節(jié)前即開始再次閱讀《淮南子》，倒讀而止于《主術(shù)訓(xùn)》春節(jié)后收拾心情，打開讀書筆記，結(jié)尾標注有“未讀完”三個字，便頓時有些惶恐，書未讀，字未寫，無思無慮，生活中似乎少了許多樂趣與激情，更嚴重的事，擔(dān)心自己的分析和判斷，從此無根無宗，無枝無葉，毫無生機。在祥和、萬籟俱寂、一聲喝而眾聲同的氛圍中漸漸死去、退化、僵硬。光明躲在厚重的陰云中，天昏地暗，不知東西南北。

　　《淮南子·要略》對《主術(shù)訓(xùn)》概括、總結(jié)為：“君人之事也”也就是說那些奴隸社會、封建王朝的君主的事兒，或者直白地講，就是如何當一名好皇帝。因其與普通人相去甚遠，但其理論框架對為人處世還是有所警醒的，所以有“開卷有益”的訓(xùn)導(dǎo)。“其數(shù)直施而正邪，外私而立公，使百官條通而輻輳，各務(wù)其業(yè)，人致其功。”意思是要施行仁政，懲治邪惡，不茍同而私，行得正而公，這樣才有凝聚力、向心力，百官各司其職、各負其責(zé)、各盡其力、各有功勛，一派光明正大的愿景——“此主術(shù)之明也”這才是有遠見卓識的好皇帝。

　　我們首先要知道《淮南子》是一部政治評論文章，而不是敘述文體，所以他的立論一定是人人可以接受，人人都向往的那種寬泛的高度；但也不是每個人，即每名君主都有這樣的智慧，可以通達此境界。所謂的政治家，歷史上也有蠢笨如牛的，也有偷梁換柱、偷奸耍滑的。一時的功名和政績，一時聲聞天下的盛譽和自詡，在歷史長河中，也是短暫的一瞬間的存亡；當歲月沉淀剝下花團錦簇的面紗，露出那貪婪的、卑怯的、自大的腐臭的東西，死亡的定義便抹殺了它曾經(jīng)的所有輝煌存在。

　　所以《主術(shù)訓(xùn)》是一種政治行為與政治修養(yǎng)的參考書，是一種指導(dǎo)思想。它的立意或許更準確、更高大。很多令人不肖一顧的政治捐客在這個維度是無法生存的，或者根本無法、也無能力登堂入室的。這種思想可以稱之為真理，畢竟經(jīng)過二千多年的洗禮讓后來人都感到欽佩和信服，那是需要高度和厚度的。

　　《主術(shù)訓(xùn)》大抵也是繼承了道家的無為思想。開篇即申明：“人主之術(shù)：處無為之事，而循行不言之教，清靜而不動，一度而不搖，因循而任下，責(zé)成而不勞。”這樣作為，可以帶來的利好政事政治生活的原生的正確的動力，“是故心知規(guī)而師傅諭導(dǎo)，口能言而行人稱辭，足能行而相者先導(dǎo)，耳能聽而執(zhí)正進諫。”即人主首先需懂規(guī)矩，廣開言路，行正得中，得道多助，虛心納諫。進而從反面指出：“夫目妄視則淫，耳妄聽則惑，口妄言則亂。夫三關(guān)者，不可不慎守也。”目空一切則淫，近佞偏聽偏信則惑，瞎說亂說、空洞無物則亂，這正是那些政治捐客的真實寫照，它盡可以對號入座、絲毫不忒。“若欲規(guī)之，乃是離之；若欲飾之，乃是賊之。”正如我們理解的，它們強調(diào)什么，它們倡導(dǎo)什么，是因為它們自己的肌體背離背叛了初衷而日益陷于危機之中不能自拔，它們粉飾什么便是它們一定有什么負面的東西需要掩蓋，是因為它們像強盜一樣竊珠竊國竊民意，其實已經(jīng)罪無可恕、病入膏肓、氣息奄奄了。

　　“是故君人者，無為而有守也，有為而無好也。有為則讒生，有好則諛起。”個人非常贊同這樣的政治論點。“無為”的前提是“有守”守什么，守本真，守初衷，守原則，守規(guī)矩，因“有守”而無以為，這是道、這是德最充分的體現(xiàn)和寫照。“有為而無好也”這里從主觀層面對“人主”的思想行為愛好進行了規(guī)范性引導(dǎo)，“無好”是沒有偏愛、嗜欲和私心，是以“公天下”為遵守的，是“以百姓心為心”做原則的，而不是沽名釣譽、不是粉飾一切，不是拒絕本質(zhì)，不是主觀意志的恣肆、霸道、獨裁和專制。

　　歷史上能力不足卻好高騖遠的例子是很多的。《周易·系辭下》中講到：“德不配位，必有災(zāi)殃。德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。”事實上我們已經(jīng)被統(tǒng)治階級的御用文人和權(quán)貴勢力等色彩蒙蔽力雙眼，“德不配位”的及至便是 “人主”，是皇位，是皇權(quán)，是皇帝，但是很少有人將“德不配位”與統(tǒng)治階級的核心人物——即皇帝皇權(quán)聯(lián)系起來。普羅大眾效法“人主”借以規(guī)范自己的言行，卻將主體置于框架之外不予衡量分析，本身就是自欺欺人的做法和習(xí)慣。古人云：“無德無行而取厚利，必有奇禍；善行善德而受磨難，多有后福。”

　　這里的好，是嗜好，是欲望，是缺點，也是統(tǒng)治階級的痛點。當皇權(quán)加身的時候，一切都變得因循自然而無始無終，因為傳統(tǒng)的批評和挑戰(zhàn)從來不會涉及于此；而這個病斑、這個痛點被無限放大的時候，便一定會如同桀、紂一樣明陽千古、遺臭萬年了。東拼西湊的以為是自己的發(fā)明創(chuàng)造，執(zhí)迷不悟則是不愿放下，不愿放下什么，權(quán)力與私心；對權(quán)力充滿貪念和執(zhí)著，它能公天下而信萬民嗎？荒唐！可怕的事在諂諛之人的作用下，結(jié)節(jié)成一個虛幻的東西，像牢籠一樣，死死地拘限著它的靈魂和身心，所以走不出來，舍棄不了，何談放下，何談無我，何談偉大？在邪惡力量的助推下，因為“無我”（無知）而身敗名裂的典范何其多哉，齊桓公、虞君、胡王就是這樣的反面教材。它們的自私自利成為別人不攻而勝、人設(shè)崩塌的鋪路石。

　　“無我”的境界是環(huán)視一周，無一處是我；仔細分別，又無一處不是我、不有我，似天、地一樣浩渺無窮，似天、地一樣無欲無求。當大多數(shù)人采取隱忍的、抵觸的情緒看待“人主”時，所謂的“無我”恰是罪莫大焉、惡莫大焉的魔鬼，一定會受到后世的鞭撻和討伐的。千萬別以為奸佞的諂諛之人，用幾句自說自話的矜夸，就可以將一頭豬送上永不敗落、永遠輝煌的歷史高度，要知道“豬”只是“三牲”之一而已。

　　文中寫到：“中欲不出謂之扃，外邪不入謂之塞。中扃外閉，何事之不節(jié)！外閉中扃，何事之不成？” 中扃是控制自己的主觀嗜欲，不使之成為他人假借的途徑，免得自損自耗；即立身中正，脖子歪了，腰身佝僂了，眼神呆滯怯懦了，或者在諂諛人的簇擁下，洋洋自得，忘乎所以，都不能稱之為中正，偏了，更狹隘了！中氣足運，體內(nèi)循環(huán)，無往不復(fù)，革故鼎新，揚善棄惡，去主觀而循客觀，這樣的肌體才是健康的。

　　“外邪不入謂之塞”與之相對應(yīng)的，一種是逢迎的，一種是半推半就的，一種是無力抵抗的，一種是被脅迫而無心抗爭的，無論哪一種情況，其結(jié)果是相同的：舍己從人，是舍我而不是無我，這樣的“人主”就如同僵尸、如同木偶，徹頭徹尾的死掉了，為什么一直會陰魂不散呢？一切都是偽裝的伎倆。

　　只有達到“中扃外閉”的境界，做人才有分寸，處事才有節(jié)制，重義而遵法，方能有所成就！這樣才能談理想、談夢想。舍此，則如同空中樓閣、曇花一現(xiàn)，風(fēng)吹云散、一應(yīng)俱滅。

　　還有一種現(xiàn)象，外邪已經(jīng)進入“人主”的靈魂和肌體，所以現(xiàn)實所展示出來的東西一進完全失去了“自我”的本性，毫無防備的功能，即使表現(xiàn)出所謂的“中扃”也是故作姿態(tài)、打腫臉充胖子，風(fēng)馬牛不相及。簡直令人惡心作嘔。

　　“故有道之主，滅想去意，清虛以待，不伐之言，不奪之事，循名責(zé)實，使有司，任而弗詔，責(zé)而弗教，以不知為道，以奈何為寶。如此，則百官之事，各有所守矣。”個人英雄主義的反面就是自大狂，狂了，便會瘋掉，瘋子只能是阻礙歷史進步的速度，所以現(xiàn)實中便有了“倒退多少年”的說法。這段文字中既有釋家的空虛之意，又有道家至高無上的精神內(nèi)涵。言行不干擾，不濫作為，不瞎作為，尤其是不要自夸自大，不能認為自己無所不能！“自知者明”多說無益，不如不說，免得惡鬼纏身。同時也可憐惡鬼每天裝模作樣的辛苦和無聊。有的“人主”為了標榜自己聰明，標榜自己偉大，標榜自己“前無古人后無來者”，其根源恰巧在于“德不配位”所以亂象叢生。再看看二千多年前中華文化典籍，真忍不住想拋出一句國罵！

　　“以不知為道，以奈何為寶”也是道家“無為”“不言之教”“不敢為天下先”的精粹，有的人自以為道、自以為寶，便是不識天高地厚了。如果“不知”偏要矜夸、自伐，如果深感“奈何”偏要苦心孤詣的沽名釣譽，就一混蛋而已。

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