《孔子的思維方式》　　

——研覽儒、釋、道、耶、穆、蘇、第五項修煉……的共性、差異及其適用邊界

第十二章　舊約新約古蘭經的救贖　　

今日關鍵詞：以色列，虛幻的安全感，上帝PK真人，獨立自主，耶和華的靈活性　　

第一節　得失并存（中）

“耶和華如此說：我們聽見聲音，是戰抖懼怕而不平安的聲音。你們且訪問看看，男人有產難嗎？我怎么看見人人用手掐腰，象產難的婦人，臉面都變青了呢？哀哉！那日為大，無日可比；這是雅各遭難的時候，但他必被救出來。”　　

“當試探和考驗向我們沖來時，我們要來到上帝面前，藉著祈禱與他角力。他決不會叫我們空空而去。”　　

天使說：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與上帝與人角力，都得了勝。”　　

曾子曰：“士不可以不弘毅。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？” 　　

孟子，“故天將降大任于是人也，必先若其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恒過，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；徵于色，發于聲，而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也。”　　

幾千年來，以色列人，以其弱小的群體延承著《舊約》。其流離失所，遭受迫害，頑強復國，恢復遺失千年的希伯來語，在各行各業的頂尖智慧人物輩出，其財富，其榮光，令人嘆為觀止。然而，恰恰就是這個幾乎什么都有，什么都能控制，要風得風要雨得雨的群體，唯獨沒有安全感！世人報之以或同情、或敬重、或仇視以至愛恨交加……無不源于雅各“與上帝角力”這個“輪寶”，也即“成也蕭何，敗也蕭何”。為什么這么說呢？　　

“只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤，直到黎明。”此角力持續的時間確實夠漫長，不曉得究竟是雅各還是“有一個人”在那一個勁兒的較勁，俗語說，一個巴掌拍不響。最終“那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。 那人說，天黎明了，容我去吧。雅各說，你不給我祝福，我就不容你去。……雅各問他說，請將你的名告訴我。那人說，何必問我的名，于是在那里給雅各祝福。”　　

高手之間過招兒，往往心有默契，點到為止，就各自自省提升去了。多虧“那人”“無所不用其極”地使出“將他的大腿窩摸了一把”的招式，否則，兩人就真的半斤八兩了。尤需關注的是：雅各，你是不是有點兒過于較勁？倔強？執拗？這場角力你真的得勝了么？強求甚至脅迫來的祝福，真的使你有福了么？　　

因此，“與上帝角力”本身永遠是手段，不能為了角力而角力，為了得勝而得勝，明晰并超越“與上帝角力”，才能掌握與上帝相同的善惡能力，這才是最終目的，才是真得勝。目的不清晰，再高明的手段、再堅強的意志反而會使人誤入歧途遠離靶心，以此獲得的任何看似安全的安全感，比如說上面的或“得勝”或“祝福”或以“上帝的揀選/特選子民”而自居得到“庇護”，都不能掩飾內心深處的極度不安，終是自欺欺人的虛幻。　　

“日頭剛出來的時候，雅各經過毗努伊勒，他的大腿就瘸了。故此，以色列人不吃大腿窩的筋，直到今日，因為那人摸了雅各大腿窩的筋。”　　

“瘸”是什么？大致就是“較勁、倔強和執拗”吧，極可能導致思想認知“蔽于一曲”之故也。這是和上帝“相似”甚至相同的“能知道善惡”么？顯然不是。同樣道理，對待如今人們紛紛羨慕的集猶太人于一體的諸如“智慧和財富”更不能陷入“較勁、倔強和執拗”的認知陷阱，“絕學棄智”“義利兼顧”是應遵循的基本原則。但愿，過分的“較勁、倔強和執拗”從此不再出現在以色列人的餐桌上。至于還有沒有其他不宜出現在餐桌上的，希望不僅僅局限在《舊約》，其實《新約》、《古蘭經》……中也有大量的提示。　　

“以色列人不吃大腿窩的筋，直到今日。”真的“直到今日”么？　　

在《出埃及記》中，“那時的以色列人是何等的頑劣。他們雖然被埃及的巫教壓迫得死去活來，但走出埃及之后，還是放肆模仿巫教。”直逼得無奈下的摩西在耶和華神的授意下再建一神教——猶太教。為何是無奈呢？　　

眾所周知，在當時的中東甚至世界其他地方，各民族甚至各大大小小的部落，其多神崇拜幾乎到了連石頭、樹木、飛禽走獸……都可以拿來作為圖騰崇拜這樣令人瞠目結舌的地步，其蒙昧愚頑可見一斑（穆罕默德所面臨的社會背景同樣也是多神崇拜，后面會看到穆圣是如何解決這個問題的）。相比之下，尊崇一神的以色列人卻是鶴立雞群，耶和華神為什么講以色列人是上帝的揀選/特選子民？就是基于以色列人一神尊崇的榜樣作用在當時的人文進步與提升上，無論如何也是有益的且是進步可做標桿的。　　

然而，耶和華神非常清楚這個榜樣作用僅僅是階段性的標桿，不能就此駐足。　　

因此，耶和華神和摩西欲引領其走出一神崇拜，無奈以色列人一神崇拜下的“較勁、倔強和執拗”是極其堅硬的——“與上帝角力”到黎明仍不罷休，而耶和華神對其的稱贊反倒使其更加堅信要“角力”下去的神圣性與合理性，但想讓以色列人也領悟到那只是個階段性榜樣，絕非易事。孰料，時過境遷，過猶不及，竟“瘸”了，而且還有退回到“巫教”的危險，摩西此后幾乎所有的努力和心血都花費在阻止這個局面出現的上面。　　

怎么辦？無奈之下，只能再建一個嶄新的一神教，無論如何也比沒有強！　　

然而，這僅僅是以色列人需要引以為戒的么？其他人就敢保證“大腿窩的筋”之類的不出現在自家的餐桌上？　　

子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”　　

子曰：“人之過也，各于其黨，觀過，斯知仁矣。”　　

2、人類和上帝的差距僅僅在于“與我們中間的之一相似”——“其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。”那么，人類能否實現從“與我們中間的之一相似”到“與我們中間的之一相同”的飛躍或夢想呢？這是可能也是可行的。只要具備“上帝的靈”的人類能夠“伸手”“又摘”“生命樹的果子”“吃”，即可實現從相似到相同的躍變，那么上帝的靈與肉體塵土結合的人類即同位于上帝之列。畢竟耶和華神已經以憂心忡忡下的戒備森嚴強烈暗示了這一點，而且東方儒釋道的文化經典中早已詳述了上述飛躍或夢想在理論和實踐上的可行性。　　

　　這里的所謂位列，即如上述的“真人”。關鍵是找到如何實現“天與人不相勝也”的方法和路徑。此方法和路徑，本書在介紹孔子、世尊和老莊時，那里都有大量的陳述。恭請讀者多瞅瞅那些原著，后續在講到蘇格拉底時，其方法和路徑也頗可參考。坦率地說，一定程度上，成為“真人”可比成為“上帝”要難多了。因為，成為“真人”后，只要愿意，即時即可位列“上帝”，但“上帝”要成為“真人”，那得下到人世間重新修煉過才可。也即，“真人”是成為“上帝”的充分且必要條件；而“上帝”只是成為“真人”的必要條件。　　

3、既然上帝把人類趕出伊甸園了，上帝們本身是不再親自上陣幫人類進入伊甸園了，更何況上帝們都已經排兵布陣，嚴陣以待了。除非上帝們監守自盜虛張聲勢，那又另當別論，而監守自盜虛張聲勢的上帝們還能稱作上帝么？　　

所以，此后的上帝們多多少少也要發揮點“負作用”。果真如尼采所說，“上帝死了”，估計進伊甸園簡直是暢通無阻，那時唯一的障礙，就是個別人愿不愿進了。如若那時還有人不愿進，那就任誰也是回天乏術了。當然，千萬別曲解了尼采，這里的主要目的是提示人們要特別注意如下的問題。　　

4、接下來的事情，是人類自己要去解決這個問題的，為什么呢？因為“伸手”“又摘”“生命樹的果子”“吃”的，只能是人類自己，除非人類自己不愿意“永遠活著”。至于有個別人尋死覓活的想下地獄，那任誰也是攔不住的，說不定上帝還會趁勢踹上一腳。上帝們已通過前面的造天地萬物以及人，幫助人類“摘”了一次生命樹上的果子吃，上帝們的使命已經完成了。那么“又摘”時，只能靠人類自己。因此，人類不能指望那些上帝們。　　

子曰：“人能弘道，非道弘人。”　　

世尊臨終建言：“你們要以自己為島嶼而安住，以自己為庇護，不以別人為庇護；以法為島嶼，以法為庇護，不以別人為庇護。”　　

　　《道德經·第三十三章》：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。”　　

顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉！為仁由己，而由人乎哉？”　　

毛澤東，“獨立自主，自力更生。”“自己動手，豐衣足食。”“丟掉幻想，準備戰斗。”“下定決心，不怕犧牲，排除萬難，去爭取勝利。”　　

也即是說，不但上帝們的拯救指望不了，甚至人類的每個成員之間、群體之間、民族之間……也不能相互依賴指望。最多是授之以漁，而非授之以魚，更不存在誰替誰吃魚（如教會的贖罪券）的怪異方式。當然，這里指的是依賴指望，并非人類內部的個體群體之間就沒有什么關系了，該盡到的責任還是要擔當起來的；有勇有謀時，更是要見義勇為的，就像上帝們做的那樣。靠自己，并不代表我們就是孤單的，因為“上帝的靈”就在我們每個人的心里，我們每個人并不是在孤軍奮戰，無論如何上帝們也是要關心的，神與我同在，自助者天助，直到雙方比肩而立。　　

所以，任何人如果想通過求神拜佛，祈禱上帝保佑，以為經由懺悔就能蒙上帝恩赦，自以為是神所選神所愛，去達到諸如上天堂進入伊甸園的目的，那都是自欺欺人；至于任何打著或上帝、或真主、或耶穌、或穆罕默德、或大梵天、或世尊、或孔子老莊的旗號或名義行事的，那更加都是騙人又騙己，是注定要失敗的，即便是真主的信徒，上帝的選民、子民……也無一例外，至于號稱、自稱、妄稱某某帝國子民的夜郎自大那更是統統失效。　　

5、“伸手”“又摘”“生命樹的果子”“吃”就那么簡單的么？要是的話，則顯然是有些人嚴重低估上帝們的智商了。耶和華神“又在伊甸園的東邊安設基路伯，伊甸園四面有轉動發火焰的劍，把守通往生命樹的所有道路。”看來，人類要實現“永遠活著”的飛躍或夢想，成為上帝，“伸手”之前，破除“基路伯”或者“轉動發火焰的劍”這些障礙是必由之路。　　

同時，具體到人類中的每個個體，愿不愿意“伸手”，敢不敢“伸手”，有沒有能力破除那些障礙，顯然，都有“上帝的靈”的每個人，在機會上都是平等的。但結果上并不必然保證每個人都是同效的，必須取決于每個人是否有意愿、能否示勇氣和可否煉能力。　　

6、如果不認同上述五點基本邏輯，則會有下面的邏輯出現：　　

上帝造亞當，也同時造了蛇，也同時造了生命樹和善惡樹；蛇引誘或亞當或夏娃吃善惡樹上的果子；亞當和夏娃及其子女受苦受難；上帝跟他們立約取信；贖罪離苦；再次進入伊甸園；但伊甸園里的生命樹、善惡樹或蛇之類還在那里，上帝除了懲罰蛇似乎也沒有做太多其他的，不見得除了蛇就沒有其他的誘因了；因此，也就不能保證蛇之類不再引誘或亞當或夏娃再去吃善惡樹上的果子；……如此循環，永無止境。　　

要是這樣，估計上帝們也會厭煩的，何況亞當。除非都樂此不疲，否則沒理由這么做，那么折騰自己。因此，跳出、超越這個邏輯怪圈，無疑是上帝們也好、人類也罷的共同渴望。　　

很多人為維護上帝們的所謂圣潔，或否定、或隱諱、或困惑蛇之類，認為上帝不是愛我們的么？怎么可能造蛇這類代表貪婪、狠毒、狡猾且有陰謀唆使嗜好的動物來誘惑人呢？其實，實在沒有遮遮掩掩的必要，因為，每個人有意愿、夠勇氣且具能力的情況下，即便破除了那些障礙，但若在蛇的誘惑下功成垂敗，依然還要掉入那個邏輯怪圈。因此，站在人類要超越上述邏輯怪圈的高度，才能理解上帝們的為何在此突出蛇的意圖，實在是上帝出于督促激勵人類超越自我的大愛之心呢——畢竟其也要對自己的靈要有責任擔當的。　　

總之，人類可以也只有靠自己，利用并提升同上帝們相似的能知善惡的能力，去實現“永遠活著”的夢想。畢竟，“上帝給你關了一扇門，就會給你打開一片窗。”然而，從相似的能知善惡走向相同的能知善惡，其間的區別似乎不甚大。但《舊約》后續敘述的故事中，正是由于這個細微的差異卻引起了異常艱辛、種種殘酷甚至是血腥黑暗的歷程。與此同時，耶和華神即便設置了種種障礙，卻也一直關注并引導著人類，為何？因為上帝的靈還在亞當那里。　　

所以，即使耶和華不再親自插手了，卻不代表不關注，耶和華采取的變通方法是派遣使者。顯然，這種方式非常高明，既不違背原則卻也靈活有效地達到引導的目的。所以，后來者爭執耶和華神、摩西、耶穌、穆罕默德之間關系的是是非非，著實沒有多大意義。后面將陸續介紹他們之間是如何一脈相傳的，又是如何義無反顧地各自擔當起責任的。至于把圣父、圣子、圣靈稱為三位一體，也是無可無不可，畢竟三者的終極目的總歸是一致的。　　

如何打開那片窗？如何利用同上帝們相似的能知善惡的能力？為何又那么艱辛與殘酷？上帝們提供的善方法善建議又為何？　　

請看《舊約·創世紀》第四章是如何提示的：