《論語·微子》:“逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰:‘不降其志,不辱其身,伯夷、叔齊與?’謂:‘柳下惠、少連,降志辱身矣;言中倫,行中慮,其斯而已矣?!^:‘虞仲、夷逸,隱居放言,身中清,廢中權。我則異于是,無可無不可?!薄 ?/p>
上述孔子將歷史上有名的隱逸之人分成三類:一是“不降其志,不辱其身”;二是“降志辱身矣,言中倫,行中慮”;三是“隱居放言,身中清,廢中權”,比較這三種,孔子認為自己“異于是,無可無不可?!?
請注意,研究這三種隱逸之人,對于認識孔子,乃至認識中國文化都很有意義。孔子的思想,歸根到底是一種道德價值觀,也即《易經》中的“厚德載物”思想的傳承,但是孔子在貫徹道德價值時,不是絕對至上的選擇沒有瑕疵的陽春白雪,比如上述三個類型,照道理“不降其志,不辱其身”是道德的最高境界,但孔子說他不會偏愛任何一種,孔子表示三個類型的道德,他都會選擇,也都不一定選擇,進一步的說孔子的道德價值觀把三個類型全都包含了,也就是孔子是根據實際的需要,來靈活權變的選擇任一類型的道德價值。因此,無可無不可的思想,實際上說明孔子是這些不同類型逸民的根本代表。
的確,孔子的道德價值觀就是如此實踐的。孔子有不與無道統治者合作,“不降其志,不辱其身”的高調行為;孔子也有“降志辱身”,但是做到“言中倫,行中慮”的仕途經歷;至于“隱居放言,身中清,廢中權”,歸隱大自然,則常常是孔子揮不去的一種對美妙生活的向往?! ?/p>
上述第一種隱逸者。
思想言行大致可以用孔子如下的話來解讀:“篤信好學,守死善道。危邦不入,亂邦不居,天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也。邦無道,富且貴焉,恥也。”
第二種隱逸者。
雖然“降志辱身”,與無道的統治者合作,但是不能喪失:“周監于二代,郁郁乎文哉,吾從周”的堅定信念?! ?/p>
在《論語》中,孔子對這種隱逸的價值形式,進行了廣泛的談論:
“王孫賈問曰:‘與其媚于奧,寧媚于灶也。何謂也?’子曰:‘不然。獲罪于天,無所禱也?!笨鬃诱J為從政,不能喪失信仰,附炎趨勢,而必須敬守天道 ,不能得罪天。
“寧武子,邦有道,則知,邦無道,則愚。其知可及也,其愚不可及也。”孔子認為,邦無道時,要達到大智若愚,是一種很高的政治智慧,是一般人遠遠做不到的,是一種“心逸而跡不逸”的高深境界?! ?/p>
“邦有道,危言危行,邦無道,危行言孫。”孔子認為,在不同情況下,言行一致和言行不一的政治權變(即靈活性),是可以接受的。
“邦有道,不廢,邦無道,免于刑戮?!?孔子這話也可作這樣的理解:“降志辱身”對于保護生命安全特別具有意義,因此不能去懷疑“降志辱身”的道德價值,這恐怕是孔子存在主義哲學的經典表述?! ?/p>
“微生畝謂孔子曰:‘丘何為是棲棲者與?無乃為佞乎?’孔子曰:‘非敢為佞也,疾固也?!?即使不被社會理解,孔子仍然我行我素,忍辱負重(“降志辱身”)的積極為社會作出貢獻?! ?/p>
“加我數年,五十以學易,可以無大過矣?!薄 ?/p>
這段話非常有名,我們知道《易經》是中國文化的源泉和根本,《易經》中有精神信仰,也有事物的存在方式和權變規律,因此“降志辱身”、“言中倫,行中慮”,其實是《易經》核心思想的一種表現,因此要成功的“降志辱身”,出污泥而不染,必須把《易經》作為精神信仰和認識事物發展規律的教科書。為什么五十才強調學習《易經》,這里筆者談談自己的看法:因為《易經》是對人的生命智慧的高度抽象,一個人在經歷了生命足夠的成長,同時在積累了豐富的人生經驗后,才能自覺的上升去感悟生命的真諦,才能去領悟《易經》中的深刻含意?! ?/p>
還有“無大過”作何解釋?筆者認為,孔子五十歲天命價值觀的問題已經解決,所以這個“無大過”不是道德價值根本信仰的問題,而是如何將周禮道德價值觀更好的應用于社會實踐的問題,而《易經》是中國文化對社會政治生活實踐經驗總結的最高成就,《易經》具有以道德為最高天命的思想,也有世界矛盾發展的思想認識論,學習好《易經》,就能將崇高的道德天命思想和復雜矛盾的現實社會,在認識事物發展規律的基礎上統一起來。請注意,實際上老子的《道德經》就是這種統一性認識的的創造性文化,這是孔子欽佩老子的重要原因。還要注意,孔子“五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲”,西方有句諺語:“誰笑到最后,誰笑的最好”。孔子為什么后來越來越順心和有笑容,是不是五十歲以后他又抓緊學習了《易經》?因此實現了天人合一而“無大過”了,因此更加“耳順”和“從心所欲”?! ?/p>
第三種隱逸者?! ?/p>
子在川上曰:“逝者如斯夫,不舍晝夜。”
這句膾炙人口如詩一樣的語言,古往今來不知道被多少人吟誦,人們從各個方面去理解它,而它又報以無限豐富的人生含義去回饋給每一個人?! ?/p>
每一個人都會感嘆人生的短暫,對于具有巨大生命能量的孔子,他想把無限的生命意義投放到極其短促的一生當中,因此“逝者如斯夫,不舍晝夜”的情感會特別強烈?! ?/p>
這種時間的緊迫感,加倍的賦予孔子生命不能承受之輕的使命感,這就是以仁為己任的歷史使命,它使孔子發憤忘食,不知老之將至;這種情懷,也使孔子自比“喪家之犬”,卻始終不舍棄心中輝煌崇高的理想。在奮斗的路途上,孔子經歷了各種艱難曲折,或者被人鄙夷的看作“丘何為是棲棲者與?無乃為佞乎?”或者被同仁揶揄是“知其不可為而為之”,但是這一切的一切,孔子是不怨天、不尤人,是答以“人不知而不慍”,孔子以自己的實際行動,去實踐肯定了“古之學者為己”,去實踐否定和批判了“今之學者為人?!薄 ?/p>
每一個有心靈情感的人,都會喜歡和向往擁抱大自然的生活,從心底里都不會拒絕陶淵明式的田園詩歌一樣的生活,具有豐富內涵生命的孔子更不例外,但是為了拯救和弘揚中國的優秀文化,孔子一生東奔西忙,無遐讓生命享受超出塵世的純自然的美麗,但是在心靈深處,孔子還是十分珍惜對大自然的無限愛念,在和弟子談論美好理想時,孔子情不自禁的稱贊學生曾皙的人生志向:“暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風乎舞雩,詠而歸?!薄 ?/p>
“隱居放言,身中清,廢中權”,這種出世的心結,有時也會在孔子的思想中浮現,有一次,孔子對學生子路表達了一種愿望:“道不行,乘桴浮于?!保c弟子們一道去往海外的世外桃源?! ?/p>
孔子對隱者十分尊重,就如同珍惜心中純潔美好的情感。孔子自己也流露出做一個隱者的愿望,在上述文章中,可以反映孔子和三種隱逸者的思想感情是“無可無不可”的非常接近,孔子將自己融入進他們的世界??鬃訉﹄[者的基本肯定,也是孔子敬重老子的思想原因?! ?/p>
孔子與隱者思想同盟的關系,說明了那個時代儒家和道家尚沒有明顯的分道揚鑣,進一步說,道家還沒有從周禮文化的代表儒家中獨立出來?! ?/p>
更加需要說明的是,那個時代,儒家文化產生了革新的思想,改革的思想,也可以說是修正主義的和另立山頭的思想,這就是老子無為而無不為的思想?! ?/p>
老子根據相反相成的道理,崇尚寡欲和節儉,既反對社會的功利和奢侈,也反對儒家傳統文化的繁文縟禮,他把《易經》中的辯證思想絕對化,變成相對主義,老子也是要傳承和弘揚道德,但是事實上,老子的道德價值最后在相對主義中徹底的消失了,這也是被孔子批評的所謂過猶不及?! ?/p>
但是筆者推測,老子順時而變的思想啟發了孔子,這個啟發的成果就是孔子的中庸之道學說??鬃拥氖姑?,是如何在社會不可抗拒的發展中、權變中,去堅守中國文化傳統道德價值,中庸之道就是將道德價值的絕對性和社會的權變有效結合的唯一途經?! ?/p>
中庸之道使孔子能夠靠近各種隱逸之人,能夠使孔子成就集他們的思想大成。但是中庸之道,也經常使我們難于區分孔子和老子無為而無不為的界限,孔子的無可無不可和老子的無為而無不為,的確太相像了!越往深處,孔子和老子的思想就越是難分難解。事實上,純粹的按照老子思想生活的人物是不存在的,而儒家人物的生活,又幾乎全部是集有為和無為、集入世和出世思想于一身,孔子就是他們的杰出代表?! ?/p>
老子教導孔子:“君子得其時則駕,不得其時則蓬累而行”,盡管孔子也承認:“道之將行也與,命也;道之將廢也與,命也”,盡管孔子說“無可無不可”,但是事實上,孔子總是無緣于“出世”。雖然孔子常常說起要做隱者,說“不在其位;不謀其政”;說“賢者辟世,其次辟地,其次辟色,其次辟言”;而且還對弟子進行了資格審查,認為只有顏淵才能做到與他一樣,“用之則行,舍之則藏”。但事實上孔子是有口無心,在出世的問題上,嘴巴上說“無可無不可”,但在行動上是始終表現“不可”,孔子從來沒有真正的做過隱者。
孔子就是如此的矛盾,但是這種矛盾在孔子的“無可無不可”的中庸思想中,被化解了、掩飾了、統一了。思想和行動不一,每個人都會表現出來,有時候思想走在行動的前面,有時候行動會在思想的后面。但是思想和行動不管如何會有統一性,只是這種統一性有時表現為現實性,有時表現為潛在的現實性,孔子在隱世的問題上就屬于后者?! ?/p>
中庸思想不是孔子的發明,是中國文化誕生的時候就有的,是《易經》中就有的,在老子的《道德經》中也具有,然而孔子創造性的貢獻,是將中庸之道提升為中國文化的核心位置。
現在很多中國人,把“中庸”文化看成是不好的,是虛偽、騙人的,甚至是中國文化一切丑惡的根源。這樣的偏見難道不是十分無知和有害的嗎?就如同太陽給我們帶來了陽光,但是同時帶來炎熱,甚至通過比較,讓我們認識和接觸了黑暗,我們能說這是太陽的罪過嗎?中國歷史上的災難,都不是因為實現了中庸之道而產生的,而恰恰是背離了中庸之道,是過猶不及,是被中庸之道的規律狠狠的給予了懲罰。今天很多人對中庸之道存在巨大的誤會,難道不正是說明今天的中國已經嚴重的偏離了中庸之道嗎?難道我們不應該幡然悔悟嗎?
——獨立思考 閱讀經典—— 蘇州雨果書店 0512-65186757
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