關于真理是不是越辯越明的問題，這還真需要分析一下。真理越辯越明，好像已經說了很多年了，一般也會被人當作是一條真理了。通常是在說，真理是不怕辯論的。越辯論，越是爭論，對真理的認識和了解就會越清楚，越通透。因為真理越辯越明嘛。

　　從肯定的方面來說，在一定范圍內，確實存在著真理越辯越明的現象。這主要是因為爭辯的雙方，其中有一方掌握著較深入、較完整的理論，而且邏輯嚴謹，當然也需要能言善辯，而另一方則有可能在理論的掌握上有些欠缺，而且在邏輯上也可能會出現混亂，嘴皮子可能不如對方更為利索。在這樣的情況下，前者的一方可能會在辯論中取勝，在觀摩雙方辯論過程中，觀眾或者聽眾也有可能認可前者的一方獲得了辯論的勝利。這一方所堅持的觀點，有可能得到觀眾或者聽眾的認同。這是不是真理越辯越明呢? 或許有這樣的可能性。如果這善辯的一方，掌握的確實是真理，而且在辯論中也確實有條有理，有理有據。所以，有可能出現真理越辯越明的結果。

　　這樣的情況雖然有可能是存在的，但并不具有普遍性，或者說，不具有某種所謂的必然性。我們很多人都看過新加坡式的大專辯論賽。在這種辯論賽中，辯論雙方中一方為正方，另一方為反方。雙方的觀點在設題時，往往是截然相反的。在這種辯論賽中，不論采取各種辯論形式，最終辯論雙方的勝敗標準并不在于哪一方的觀點是真理，而另一方的觀點不是真理。辯論勝敗的標準就是哪一方更會辯論而已。

　　假設這樣的辯論賽獲勝的標準以其中的某一方通過辯論，能夠證明自己的觀點是真理，那么，這樣的辯論會出現什么結果呢? 那么這只會產生一種結果，那就是，這場辯論只能會無休止地延續下去。當前，前提是只要人們的體力和生理條件允許，而且設定的時間是無限的。在這種情況下，這樣的辯論就不可能停止。在辯論中，如果一方提出某個論據以證明自己觀點的正確，另一方就會馬上提出另一個與之相反的論據以證明己方觀點的正確。更為可能的是，辯論雙方所提出的論據，完全有可能是憑空捏造的，而根本沒有事實上的根據。但是在辯論現場上，沒有人能夠拿出任何證據，以證明這個論據是虛假的。所以這場所謂辯論是永遠不可能證明其中哪一方的觀點是真理。再強調一遍，絕對沒有這樣的可能性。

　　在數學上，有一個所謂哥德爾不完備性定理。關于這個不完備性定理，有不同的表述方面。這里引用其中的一種。

　　哥德爾不完備性定理有兩個意義。其一是，有一個數論的形式化系統，這個系統如果是一致的，那么這個系統就是不完備的；其二是，一個數論的形式化系統，如果是一致的，那么這個一致性在系統內部是無法證明的。大意如此。

　　我們無法在這里用數學語言來加以描述，我們只能用某些類比來敘述這個不完備性定理。假如一個邏輯系統，這個邏輯系統如果是一致的，那它就是不完備的。例如，一個歐幾里德的幾何系統，如果是一致的，就是說，這其中沒有邏輯矛盾。那它所謂的不完備就是說，這個系統是有漏洞的，用時髦的話說，是有Bug的。正如歐氏幾何中有一條公理，即過直線外一點，只能通過這個點做一條直線與原來的那條直線相平行。但在數學界，對于這個公理究竟是不是公理是有爭論的。爭論多年，最后有人分別提出另外兩條公理，一個是過直線外一點，可以做出無數條直線與這條直線相平行；另一個是過直線外一點，一條與之相平行的直線也做不出來。或者說，根本就做不出一條直線能與原來的直線相平行。根據這兩個不同的公理，最后就導致創立了兩個非歐幾何學系統：一個是羅巴切夫斯基幾何學，另一個是黎曼幾何學。

　　對于歐幾里德幾何學來說，如果它是一致的，那么這個一致性就是不完備的，那條第五公理或者第五公設就表現出了這個不完備性。如果它是一致的，那么在這個系統內部也是無法得到證明的。這就是說，歐氏幾何學的一致性，無法用這個幾何學系統內部的所有定義和定理能夠加以證明。

　　如果把這個不完備性定理來說明一個理論系統的情況，道理也是一樣。一個理論體系，即使看上去邏輯非常嚴謹，那么它仍然會有自己的bug。這個bug憑理論系統內部是無法消除的。任何一個理論系統，無論看上去多少完美，它也無法證明自己的邏輯的一致性。

　　從這個角度來說，處于兩個不同理論系統的觀點，不可能通過辯論就能判明其中任何一方的觀點是否真理。在這種情況下，真理所謂越辯越明是不可能的。而唯一判明人們的思想、意識、觀點和判斷是否真理的標準就是實踐。

　　實踐是在理論系統之外的物質運動。這就是說，在理論系統內部無法得到證明的東西，在理論系統之外是有可能得到證明的。當然，這里的證明與理論系統內部的證明，在方法上，在邏輯上都是有著很大不同的。而且，用實踐或者實踐的結果來證明理論本身的正確與否，也不是絕對的，也有其一定程度的不足與缺陷。例如，我們不能簡單的依靠某一次或者兩次實踐的證明就宣布我們找到了真理，或者我們證明了那不是真理而是謬誤。中國古代寓言中的“守株待兔”，就很生動地告訴我們，一次偶然的實踐，不足以證明其觀點的正確與否。所以，對于要檢驗真理，需要多次反復的實踐過程，才有可能真正證明真理的存在與否。

　　有學者說，中國歷史悠久，中國思想中的智慧，是那些只有數百年歷史的國家所無法理解的。如果中國與這樣的國家就某個問題進行爭論，如果那樣的國家只囿于他們那短暫的歷史，那么他們所持有的觀點必然存在某種程度的狹隘性與暫時性。正如莊子所說，夏蟲不可語冰。這其實也是兩個不同的理論系統在爭論一樣。夏蟲的理論系統是一回事，而具有悠久歷史的民族的理論系統又是另一回事。兩者之間的爭論當然不可能爭出結果來。

　　有的問題，可以爭論。而在更多的情況下，爭論往往是沒有太大意義的。所以，有時候，我們只要擺明我們自己的觀點就足夠了。如果你硬要通過爭論來說服對手，那絕對無濟于事。這種白費力氣的事最好就不要做了。對于那些頑固地帶有花崗巖頭腦的人們來說，企圖通過爭論來說服他們是完全不可能的。

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