【原文】民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。(帛書甲本：民之不畏威，則大威將至矣。毋狎其所居，毋厭其所生。夫惟弗厭，是以不厭。是以圣人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼取此)

　　【譯文】民眾不憎惡君主立法樹威，才是君主最高的尊嚴。民眾對君主居住的地方既愛戴又敬威，不厭棄君主的存在。民眾不厭棄君主的存在，是因為君主處尊位人民不受傷害。正因為君主有“自知之明”而“不炫耀自已的功德”，自愛從不自視尊貴而有異于人民。所以去掉“立威之心”真正的“大威”才能到來。

　　【釋文】“民不畏威，則大威至”?！墩f文》畏，惡也，惡，過也(人有過或有過而人憎之曰惡)。威，姑也;引伸為有威可畏;漢律曰婦告威姑;惠氏定宇曰爾雅君姑即威姑。廣韻：告上曰告，發下曰誥。《康熙字典》“威，尊嚴也。”可見：“婦告威姑”即是婦告君姑，晚輩告君長之輩。由此可知：此“威”是由“禮制”、“綱紀”、“法律”、“立法”等規定所產生的國家、家族、家庭、企業等正式非正式組織機構中的尊卑次第(硬件)和組織成員所接受的意識形態所反映的形象(軟件)。在尊卑次第的關系中“尊者”是靠此兩者立威的，“卑者”亦是靠此兩者樹立威信的。這樣就賦予了“威”的不同意義：有的是“淫威”，有的是“權威”，有的是“威信”，有的是“尊嚴”，有的卻只剩下了“威儀”。這兩句的意思當是：人民不畏懼當政者立法樹威，才是最大的威嚴。為什么呢?

　　道理很簡單，立法是代民眾謀取幸福的工具，民眾擁護還恐怕來不及，怎么會去反對呢;反之，人民憎惡立法樹威，只能說明，所立法令并非代表人民謀取幸福，而是代表統治階層謀幸福的工具，是盤剝民眾的工具，“其政察察”必然“其民缺缺”(第五十八章)，“民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”(第七十五章)，就是這個道理。“不畏者”平等也。大家都是國家的主人，誰怕誰呢?怕的是走資本主義邪路吧?是走資本主義道路讓自己先富起來的“捷徑”?老子曰：“行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑”。

　　王弼解釋說：“清靜無為謂之居，謙后不盈謂之生。離其清靜，行其躁欲，棄其謙后，任其威權，則物擾民僻，威不能復制民。民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至。故曰民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。言威力不可任也”。在解釋“是以圣人自知不自見”時，王弼又說：“不自見其所知，以耀光行威也”，此“威”與前“威”的意思明顯相悖，而且《道德經》講的是“直而不肆，光而不耀”(第五十八章)，在這里王弼卻解為“以耀光行威也”，豈不是與經典相悖?足見王弼說之誤。

　　河上公解釋為“威，害也”，譯成了“人民不畏懼統治者的威壓，則更大的禍亂就要發生了”，明顯的寫出了統治者與被統治者的對立，忽視了陰在陽之內不在陰之對的規律，抹殺了陰陽、有無“相生、相成、相形、相盈、相和、相隨”原理。此兩解初看很有道理，詳細分析一下，并不盡然。民不畏威，有可能犯上作亂;民畏淫威，就不犯上作亂了嗎?恐怕畏淫威之下，民眾都在等待作亂的時機吧，暴秦時的陳勝吳廣不就是這樣的嗎。有網友說：讓搞社會主義的人去米國當總統，能讓米國變顏色嗎，并說不可能(前幾天在烏有之鄉看到了反對這個網友的文章才知道。非原話)。我的評論大意是：新鮮的肉要防變質，一塊臭肉還要防變質嗎，你能把一塊臭肉變成鮮肉嗎?

　　由此可見，“立法樹威”所立之法，究竟是為誰服務的。為人民服務，人民就擁護;反之，苛政猛于虎，欺壓人民的，人民就會反對。焉有不犯上作亂之理?老子曰：“其政察察，其民缺缺”。并不象陳鼓應先生所譯的那樣：“人民不威懼統治者的威壓，則更大的禍亂就要發生了”，意思去經義甚遠。說大了就是給搞封建主義資本主義的人提供的施加淫威的依據。

　　“無狎其所居，無厭其所生”。“狎(xia)”親溺不敬的意思。“無狎”則是“愛戴敬威”。這兩句的主語自然是首句的“民”而不是“統治者”。陳鼓應先生沿襲王弼、河上公之說譯成“不要逼迫人民的居所，不壓榨人民的生活”，顯然主語就成了“統治者”。按照《說文》“厭(厭)，笮也;笮者迫也”，厭，確是壓。根據《漢語字典》的解釋，厭，形聲。從廠( hǎn),猒( yàn)聲。廠,象山崖石穴形。由“犬、肉、甘”三部分合起來,會意,表示“吃飽”、“滿足”。本義:吃飽。所有舉例中的“不厭”“無厭”的“厭”均作“飽，滿足”解。所以王弼、河上公之解仍是錯誤的，否則第六十六章“是以天下樂推而不厭”的“厭”將無法解釋，而且前后文之“厭”的意思也不一致了。

　　“夫唯不厭…故去彼取此”。此“不厭”的內容與第六十六章“不厭”的內容是一致的。從另一個角度講述了“圣人不與人民爭利，人民不與圣人爭譽”。還講述了“圣人自重自愛不清高不異于人民”，若有不同就是“圣人被褐而懷玉的真知灼見”。“是以圣人自知不自見;自愛不自貴。故去彼取此”。

　　這樣就與第二十二章：“是以圣人抱一為天下式。不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長”及第二十四章：“企者不立;跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無功”的思想就一致了。

　　【附說】依據什么可以立威?法律、法令、法規。“法令者，代謀幸福之具也。法令而善，其幸福吾民也必多，吾民方恐其不布此法令，或布而恐其不生效力，必竭全力以保障之，維持之，務使達到完善之目的而止。政府國民互相倚系，安有不信之理?法令而不善，則不惟無幸福之可言，且有危害之足懼，吾民又必竭全力以阻止此法令。雖欲吾信，又安有信之之理?乃若商鞅之與秦民，適成此比例之反對，抑又何哉?”(毛主席的《商鞅徙木立信論》)，法律、法令、法規確實是代民眾謀取幸福之工具，則政府在民眾中的威信才是最大的，反之哪來的威信，恐怕只有厭惡。

　　什么樣的人能“立威”呢?自然是“管理者”。暴政確實讓人害怕，但卻無“威信”，帶來更多的是“反叛”;如果統治者“立法”是維護人民利益的，那么人民將有何懼?自然“民不畏威”，“立法”是“威嚴”的，就是“立威”。所以老子在第六十六章說：“是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭”。

　　寫于2009年9月29日定稿于2014年10月24日星期五

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