偉大的十月革命，開創了人類歷史的新記元。從此，科學社會主義不再是學者書桌上的課題，而是現實中存在的事物。但是，當人類歷史上第一個真正的社會主義國家：蘇維埃國家出現之后，立刻有一個問題擺在人們面前。那就是，社會主義制度首先出現在經濟落后欠發達的國家，而不是經濟最發達的資本主義國家。而這些國家具備不具備建立社會主義的物質條件呢?

　　馬克思晚年在研究科學社會主義時，提出了著名的“卡夫丁峽谷”的思想。1881年2月至3月，馬克思為給查蘇利奇復信，先后寫了一稿、二稿、三稿和四稿。最后將第四稿作為給查蘇利奇的正式復信。在復信的草稿中，馬克思指出：《資本論》對資本主義生產的起源分析，明確地限于歐洲各國。俄國由于歷史條件不同，“歷史必然性”不適用于俄國。在西歐，“是把一種私有制形式變為另一種私有制形式”。在俄國，以土地公有制為特征的農村公社依然存在。一方面，“土地公有制使它有可能直接地、逐步地把小土地個體耕作變為集體耕作，并且俄國農民已經在沒有進行分配的草地上實行著集體耕作，俄國土地的天然地勢適合于大規模地使用機器。農民習慣于勞動組合關系，有助于他們從小土地經濟向合作經濟過渡”。另一方面，“和控制著世界市場的西方生產同時存在，使俄國可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而把資本主義制度的一切肯定的成就應用到公社中來”。

　　縱觀馬克思致查蘇利奇的四個復信草稿，我們不難發現，馬克思所醞釀的不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷思想是在非常嚴格的意義上使用的，應同時具備兩個條件。其一，農村公社土地公有制的存在，即：俄國農村公社“可以通過發展它的基礎即土地公有制和消滅它也包含著的私有制原則來保存自己;它能夠成為現代社會所趨向的那種經濟制度的直接的出發點，不必自殺就可以獲得新的生命”。這就是“可以不通過卡夫丁峽谷”的前提和基礎。其二，資本主義現代化大生產的存在，即：俄國農村公社“和資本主義生產的同時存在為它提供了集體勞動的一切條件。它有可能不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而占有資本主義制度所創造的一切積極的成果”[16]。這是“可以不通過卡夫丁峽谷”的必要條件。就兩個條件而言，前一個更為重要，沒有土地公有制的先決條件，所謂的“不通過”也就無從談起。

　　誠然，馬克思在這一點上是極為慎重的。在初稿中，馬克思指出，在俄國，“一方面，土地公有制使它有可能直接地、逐步地把小土地個體耕作變為集體耕作，……另一方面，和控制著世界市場的西方生產同時存在，使俄國可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而把資本主義制度的一切肯定成就用到公社中來”。接著馬克思分析了俄國農村公社能否改造成先進的社會起點的兩個必備條件——經濟上改造的需要和物質上實現改造的條件后，指出，俄國農村公社“目前處在這樣的歷史環境中：和它同時并存的資本主義生產在給它提供集體勞動的一切條件。它有可能不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而享用資本主義制度的一切肯定成果”[④]。

　　上述馬克思關于“卡夫丁峽谷”的表述說明，馬克思在這個問題上既是十分謹慎的，也是不確定的。他在初稿中由“可以不通過”到“有可能不通過”的轉變，表明馬克思對該問題的非完全肯定態度。因為，馬克思在此之前主要從事的是關于資本主義的起源、發展、弊端以及滅亡的研究，得出了未來的社會主義只有在資本主義高度發展的基礎上才能誕生的論斷。要回答當時以公有制為基礎的俄國農村公社的發展方向，對馬克思來說，這不能不是一個新的問題。所以，馬克思在給查蘇利奇的復信初稿中，一開始就表現得十分慎重。

　　在復信的二稿中，馬克思指出，俄國公社的情況同西方原始公社的情況完全不同。俄國是在全國廣大范圍內把土地公社占有制保存下來的歐洲惟一的國家，同時，恰好又生存在現代的歷史環境中，處在文化較高的時代，和資本主義生產所統治的世界市場聯系在一起。“俄國吸取這種生產方式的肯定成果，就有可能發展并改造它的農村公社的古代形式，而不必加以破壞”[⑤]。

　　在該復信稿中，馬克思根本沒提跨越資本主義卡夫丁峽谷的問題。只是說明了在保存俄國農村公社的前提下，可以利用資本主義生產方式的文明成果來改造農村公社的古代形式。這種由初稿的可以不通過、可能不通過到可以吸取資本主義生產方式的肯定成果，以發展和改造俄國農村公社的進一步思想變化，表明了馬克思在是否能夠不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷問題上是時而肯定，時而不確定，時而否定的。說明馬克思在一直思考著這個他一時難以確定的問題。

　　第三稿中，馬克思在分析了俄國農村公社天生的二重性和可能導致的兩種結果后指出，“現在，我們暫且不談俄國公社所遭遇的災難，只來考察一下它的可能的發展”。它的情況非常特殊，在歷史上沒有先例。在整個歐洲，只有它是一個巨大的帝國內農村生活中占統治地位的組織形式。“土地公有制賦予它以集體占有的自然基礎，而它的歷史環境(資本主義生產和它同時存在)又給予它以實現大規模組織起來的合作勞動的現成物質條件。因此，它可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而吸取資本主義制度所取得的一切肯定成果”[⑥]。

　　在此復信稿中，馬克思對能否不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷又基本上作了“肯定”的回答。但這種肯定是有前提的，即：“暫且不談俄國公社所遭遇的災難，只來考察一下它的可能的發展”[⑦]。由于這種“可以不通過”只是一種可能的發展，所以，這種肯定也是不確定的。它展示了馬克思在該問題上還沒有作出最后的結論。

　　在正式復信的第四稿中，馬克思指出：“在《資本論》中所作的分析，既沒有提供肯定俄國農村公社有生命力的論據，也沒有提供否定農村公社有生命力的論據，但是，我根據自己找到的原始材料對此進行的專門研究使我深信：這種農村公社是俄國社會新生的支點。”

　　由此，有些人對跨越資本主義的卡夫丁峽谷的觀點提出直接否定。他們認為，在馬克思的思想中，確實對俄國農村公社可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷問題作過一定的醞釀，但最后沒有提出可以不通過“卡夫丁峽谷”的思想。他們認為，在馬克思致查蘇利奇的復信草稿中，只有“可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”的表述，從未出現過“跨越資本主義制度的卡夫丁峽谷”的文字。這決不是在咬文嚼字。因為作為“跨越”和“可以不通過”有著截然不同的含義。馬克思“可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”是指：由古代原始公社演變而來的俄國農村公社，由于保存了土地公有制，在俄國社會給予必要墊款和資本主義的生產同時存在為它提供集體勞動的一切條件的情況下，有可能繞開資本主義生產方式的某些階段以及所導致的經濟危機，而選擇另一條繼續向前發展的道路。這樣就可以避免西歐資本主義國家所經受的波折和災難。而“跨越資本主義制度的卡夫丁峽谷”則是指：俄國的農村公社可以超越資本主義生產的整個階段，而直接進入社會主義生產階段。這既不是馬克思的本意，也是根本行不通的。

　　顯然，這種觀點事實上是不正確的。因為馬克思主義畢竟是科學，而不是儒學。不能像古人那樣只能注解，而不敢越雷池半步。而應當根據其理論邏輯向前發展。誠然，馬克思在對查蘇利奇的復信中，并沒有完全肯定俄國農村公社可以跨越資本主義的卡夫丁峽谷。這是因為當時俄國的統治階級及西方資產階級根本不可能允許這種事發生。相反他們會用一切力量毀滅這種可能性。但是，這絕對不等于說，這條路完全走不通。不是的。因為人是具有主觀能動性的。俄國農村公社作為原始形態的公有制，它當然滅亡了。但是，人們為什么不能建立起新的公有制呢?當然，同樣由于生產力發展的水平，這種公有制肯定與俄國農村公社一樣是“不合格的”;但是，它為什么不能通過跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”呢?

　　歷史唯物主義告訴我們，生產力是繼承的，人類社會的發展是一個自然的歷史過程。人們只能了解、掌握和利用人類社會發展的客觀規律，去推進社會的快速發展，而決不可能人為主觀地改變社會發展的客觀規律。因為，“無論哪一種社會形態，在它所容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的;而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的”;有人根據這一觀點原理，認為“從農業社會到社會主義社會是一個很長的歷史階段，必然要經歷若干過渡階段和中間環節。在過渡時期，只有完成了從落后、簡陋的小生產向現代社會化大生產的轉變，完成了從農業社會向工業社會的根本轉變，完成了從愚昧向現代文明的轉變，完成了從封閉體系向開放體系的轉變，才具備了進一步向社會主義社會躍進的最起碼的基本條件。否則，在落后的生產力基礎上，通過變更生產關系的形式，強行向高級經濟形態的過渡，要么根本不成功，要么只是形式上的。”

　　這樣的觀點，對歷史唯物論的理解存在巨大誤解。誠然，生產關系必須符合生產力發展水平，但這種符合，它只是一種趨勢。而不是像數理化定律一樣準確無誤地立刻實現;人類社會在相當長時間內存在著不符合生產力發展水平的制度，因此而產生了種種社會矛盾。并通過社會變革和動亂，逐步使二者趨向相符。這就是俄國農村公社也好，經濟落后的國家人們所建立的公有制也好，這些并不符合生產力發展水平的生產關系之所以能存在的理由。因此我們才說，我們只是處于社會主義的初級階段。雖然這些生產關系超前于生產力發展水平而建立，但卻能通過引進和吸收西方資本主義國家的先進的東西，從而“占有資本主義制度所創造的一切積極的成果”;跨越資本主義卡夫丁峽谷。這整個過程體現了生產關系必須符合生產力發展水平的趨勢。而這才是改革開放的本來意義。

　　在這里有一個極其重要理論問題。“無論哪一種社會形態，在它所容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的;而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的”人們往往望文生義，見到這句話馬上就會聯想到，現實條件下的經濟落后國家是不能建立社會主義社會。這樣的理解顯然是錯到極點了。誠然，今天資本主義的發展確實向人們證明，資本主義所容納的生產力還沒有完全發揮出來。這證明資本主義還不會滅亡。但是，這是不是證明，社會主義的物質條件，即社會化大生產在資本主義體系中沒有成熟呢?顯然絕不是這樣。事實恰好相反，資本主義發達國家的生產的高度社會化已經是不爭的事實。這證明，社會主義的物質條件在資本主義的的胎胞里早就成熟了。因此，社會主義的生產關系是肯定會出現的。

　　十月革命勝利后，逐步出現了一系列社會主義國家。這些國家基本上都是經濟欠發達國家。還面臨著完成工業化，建立社會主義物質基礎的歷史任務。而在事實上，不管是蘇聯，還是中國，他們在建立社會主義公有制的具體過程中，都是通過引進先進技術，從而跨越資本主義的卡夫丁峽谷的。前蘇聯經歷了列寧的新經濟政策時代。然后在斯大林時代更大規模地引進西方技術，建立工業化。而新中國也是從蘇聯引進先進技術，從而逐步奠定了社會主義的物質基礎的。那么，我們該怎么理解大躍進的錯誤呢?要知道，在當時，實現工業化的歷史進程剛開始，物質條件還不完全成熟。而大躍進時期的人民公社，恰好是在這種物質條件不這完全成熟的情況下跑步進入按需分配的共產主義，結果由于生產關系不符合生產力發展水平而產生尖銳的矛盾。這才是一切問題的根源所在。歷史教訓當然要吸取。但我們一定要警惕個別別有用心者借助于歷史錯誤企圖全盤否定社會主義制度，搞顏色革命的政治陰謀。

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