據(jù)說中國的文化傳承最開始源于易經(jīng)，然后才有老子孔子等等，但是易經(jīng)八卦64卦可以無限演繹下去，結(jié)果到變得不可知論了，因為會發(fā)生無數(shù)不可測可測的變卦。所以易經(jīng)才顯得博大精深，深不可測嗎？那如果把易經(jīng)看成是易神、如來也是可以的，但人們還能通過卦象、數(shù)理不斷2的N次方得出許多推測結(jié)論這不免會誤入歧途嗎，那深信不疑又算什么呢。既然孔子比較研究周易，而論語是不是周易的理解和運用應(yīng)用呢，論語是叫人怎么做人的，那周易的目的大概也是教導別人為人處世的，可能源于大自然的象征-道法自然，而推及到社會國家做人上面的。也就是人與自然，到后來的天人合一大概就是這個意思，那大概是偏重于或強調(diào)人對自然、環(huán)境的適應(yīng)性？個體對環(huán)境的適應(yīng)性？和大自然和諧共處？這種文化基因?qū)е轮袊似毡槿鄙僦饔^能動性嗎--比如說人定勝天，或者是是一種消極的對自然、環(huán)境的適應(yīng)性，對自然的膜拜就成了天意？所以中國的傳統(tǒng)文化的繼承可能是消極被動適應(yīng)性文化？因為中國的領(lǐng)導文化就是老子孔子嘛，所以惡習難改嗎

但是易經(jīng)主要強調(diào)人與自然，或人與人，但是沒有告訴國家與國家怎么相處，所以中國的領(lǐng)導文化幾乎不知道國家與國家相處，只會臆想成自己還在與大自然相處？所以表現(xiàn)出來的幾乎都是消極被動適應(yīng)性體現(xiàn)，還是高舉道法自然，陰陽調(diào)和，內(nèi)外平衡，所以就這么表現(xiàn)的每況愈下漸不忍睹，因為這種無國界的消極平衡從開始就是錯的，是一種文化思想的錯覺。道法自然與中庸大概適用于個人養(yǎng)生，但也是大錯的，因為世界觀從開始就是錯的。

溫習易經(jīng)，有精華就有糟粕有對就有錯有利就有弊，如果根深蒂固不加辨思照單全收，這種領(lǐng)導文化就是有毒的占大部分的，用于養(yǎng)生都不適合，況國家嗎

人能不講人性嗎，而易經(jīng)重于陰性陽性，孔子重于善性，老子重于天性，一個告訴中國人就是要善啊，一個說那惡是人家的天性呀，一個說陰陽不分好壞，所以善惡不必太計較，只求平衡博愛，賣也是一種愛，愛整個“大自然”。所以中國才會發(fā)展到“人與自然”的和諧？

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