據傳，上古時，天現十日，堯命羿射去其九。其八落入青城，是為鬼王，發病害人。唯一幻化人形者，騎黑虎，執銀鞭，隱居蜀中，乃趙公明也。后天師張道陵命其守護丹室，丹成則與其一份，遂變化無窮，法力大增。天師復使其護玄壇，故以“玄壇元帥”稱之。公明亦因之受封玄壇真君，統領招寶、納珍、招財、利市諸神，專司迎祥納福、商賈販運之事宜。凡界以趙公明為財富之高管，拜為財神。自姜子牙封神起，趙公明領財神一職，凡數千年矣。
趙公明雖生就一部財氣，然一桿銀鞭于經濟之保駕護航，似有“莫及”之虞，弗如關羽之青龍偃月刀。彼過五關斬六將，取華雄之首于溫酒間，實非趙之銀鞭可及也，趙公明因之慚而謝位。
當今世界，由神主而民主。眾乞財公民經民主公推，關云長當選新一屆財神也。于是乎，戶戶供關公，處處敬云長。凡工程破土、建屋上梁，鞭炮為之地動山搖；官員升遷、學子進仕，禮花為之蔽天遮日。至市井小兒知有關財神而不知有趙公明者，凡三十載有奇。
南國端城有山名之“將軍”，乞財民眾盛傳，關羽曾于此山顯靈。眾口鑠金，有好事者斂巨金三千余萬，塑關公財神像于山巔。“一將突聳，威武挺立，萬山簇擁，雄壯之勢，震撼人心”。另建有“關公財神廟”，其規模為東土財神廟之首，籍此求財、斂財之香客甚眾，實令趙公明汗顏矣。
關公何以得為新財神？據推選委員吐露，關者，“官”也。擢升關公任財神，兼具升官發財之意。
關羽，固于元帥銜之上，更有“圣帝”職司，主管考弊，監察城隍。自兼領財神一職，值凡世經濟騰飛，公務浩繁，無暇顧及考弊及城隍之貪廉。轄內各司亦互通有無，以至官、財沆瀣一氣，民之發財成本日高。民間多暗生怨隙焉。端城地方，更以為“關公像以傲視萬夫之姿態俯視端城，甚為不妥”，且“以一武財神傲視所有黨政機關，有失君行”，兩度行文欲拆除之。
昔者，有東來之西民，傳西天圣經，東土人始知西洋神明多于東土者，繁復不知其幾何也。然西洋人重命甚于財，凡神明皆與性命攸關，如耶穌者流，雖死猶能復活。昔中華烽火連年際，香火最盛者，觀音蓮座也，曰“菩薩保佑”。次者當數耶穌，乞逝者再現，祈生者平安。然經濟發財非戰亂避禍可比：亂世，重命而輕財；治世，則要錢不要命矣。此乃西洋神明難于東土駐錫之根源也。
東土人歷以智慧著稱于世，趙公明、關云長于財神任既有不當，何不引進西方之神才？經善中西合璧之術者考核，初定耶穌為吾地新財神。至于復活與否，自不在責權之列。
耶穌于財神試用期蒞位，藉“圣誕節”、“平安夜”，竟一晝夜之功，為我東土創GDP如山。欣喜若狂者，猶數眾商家，戶戶盆滿缽滿，金錢盈地也。
異史氏曰：“民主可嘉，耶穌得競爭以上崗；監督失據，財神因瀆職而下位。然于神界施之以‘叢林法則’，神祗自此沉湎于‘捕鼠’游戲，神德休矣。況下崗之神如趙公明者，虧數千載之功于一簣，忍彼等于烤紅薯以茍延殘年乎？回首廿余載之國企改革，年年換神，亦年年虧損，終至一賣了之。其間，亦屢有外來之和尚得以引進，如同國足之洋教練。其是是非非，無從評說。”
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