摘要：目前，馬克思政治哲學研究亟需從象牙塔的狹窄而封閉的系統里走出來，擺脫與實踐的割裂狀態。馬克思政治哲學的話語不應完全按學者們的流行意見規范。流行意見按照媒介和話語權的要求而產生、改變，伴隨著羅爾斯等政治哲學的擴張，發展出各式各樣的馬克思政治哲學解讀，導致馬克思政治哲學與其話語指引現實的社會行動疏離。若語言和話語真的意味著馬克思政治哲學整體精神的表現，就須呼應馬克思主義哲學學術體系、話語體系和教學體系建構的需要。

　　關鍵詞：馬克思；政治哲學；話語；建構

　　一、馬克思政治哲學究竟是否存在？

　　現在，有一種顯然明朗的態勢表明：有很多人是否定馬克思政治哲學存在的。典型的例子是，我們國內著名哲學家吳曉明等人，他們都可能持有這樣一種態度，他們的基本理據是從唯物史觀不能轉度出一個所謂的馬克思政治哲學。因此，我們要追問，我們的現狀是什么？現狀是，我們都寫了這么多的書和論文，赫然題為《馬克思主義政治哲學史》或《馬克思政治哲學革命》之類的標題，如果讓我們這些著名的教授來做一個評審，這些書是馬克思政治哲學嗎？他們各自打一個問號。或者確切地說，我們自己承認有所謂馬克思政治哲學，那么它可能存在在哪兒？

　　這里面我想至少有三種可能的情形。一種，我們是認為馬克思政治哲學真的是存在的，我們用我們的語句，用我們態度和立場，用我們的世界觀，承認馬克思政治哲學的存在；還有一種，實際上是以非馬克思主義的形式，以非馬克思主義的一種精神、基本態度，來從事于馬克思政治哲學研究，他們認為自己做的是馬克思政治哲學，但實質上是作為一種外道。最后結果是什么？最后結果好像大家你談馬克思政治哲學，我談馬克思政治哲學。這多多少少是因為我們把自己的領會當作了研究對象，憑自己的意志創設了馬克思政治哲學。這里，我們還缺乏一種從學術個體到學術群體的共同體轉化。可能的情形是，學者們思考的不是同一個對象，或者不在同一意義層次上討論，最終徒勞爭辯。最明顯的經驗，莫過于我們不能夠再像編寫統一教材那樣，把它要作為學者群體共同領會的因而要來開一個會，定義一下哪個是馬克思政治哲學，馬克思政治哲學究竟是什么？然后我們分工操作，最后形成某種體系。這個不是學術，真正的學術也不可能形成這樣的一種局面。

　　我說的意思是，現在我們可能有三種馬克思政治哲學。一種是真正的馬克思政治哲學它屬于馬克思哲學的創新性發展，是馬克思主義哲學的一個續寫，是一個范式革命性的變化的產物，在這個基礎上我們來推進這樣的一個工作。所以，我們認為不言而喻的是，馬克思政治哲學是存在在那里的。那么，還有一種是國內一些學人實際上無論從立場、身份、姿態、態度都是非馬克思主義，但是，他們也進入了學術共同體或者思想市場的競爭態勢當中，他們也不斷發出聲音，在某種程度上，聲量已經掩蓋住真正的馬克思主義。而流行和公共意見又往往是根據媒介(網絡、論壇等)和手段的要求而產生、改變；我們認為，學者群體，尤其那些正在成長著的青年學者，必不可少地要回到馬克思主義的原理，回到馬克思本身的政治哲學的視野當中去。但是，還有一種非馬克思主義的，又披著所謂馬克思主義外衣，或者作為一種工具手段來理解馬克思政治哲學的，在我們看來都屬于外道。這種學術研究模糊和混亂的情形，迫使我們預設既定的事實，即，我們的研究是屬于正道。那么，正道是什么？所謂正道，就是我們一直以來肯定馬克思政治哲學是存在的。我們是在什么意義上說它是存在的？首先，它不是在羅爾斯透鏡下厘定的。馬克思政治哲學是實踐哲學，它不是理論哲學，而現在有人把它搞成理論哲學去討論特殊一般(正義)，去討論普遍(正義)，就會發現他們都在進行抽象的形而上學操作，應用一種范疇意義來注解馬克思政治哲學。

　　所以，我們覺得現在形成的是這樣兩個局面：一個是我們真正認為馬克思政治哲學存在在那兒，一個是認為它是一種假冒的、冒牌的馬克思政治哲學。有人問，今天，國內有多少人在從事馬克思政治哲學研究？我們認為，那種采用數據以證明馬克思政治哲學存在的做法是沒有用的，多少文章什么的，那種沒用。因為它和學術影響力和思想力是兩回事情。所以，又形成兩種局面：一個是真的以馬克思主義政治哲學的態度去做研究，一個是披著馬克思主義外衣來做馬克思政治哲學。這兩個局面交織在一起，我們最終變成了名義上的馬克思政治哲學研究者。這里，具體所指是什么？舉例來說，有人主張，做政治哲學，關鍵要明確意識形態目的性和問題意識，至于是否跟馬克思文本接近無關緊要。也有一些學者決心拋開全部傳統理路，用分析的方法逐漸取代過去對于內容與結果的辯證認識，以構建起當代馬克思政治哲學。這樣一來，在極其廣闊的領域內，實際上最關鍵的問題無法觸及。或者說，涉及馬克思主義政治哲學的話語建構，依然是一個空白！

　　另外，明顯的經驗是，我們現在唯一能夠使用的那些概念資源庫都是從洛克、休謨、黑格爾他們那里弄過來的、翻譯過來的，那么，馬克思有沒有屬于自己獨有的一套話語體系來描述他的政治哲學，這個可能是我們思考的任務。我們認為這可能是個大問題，也就是說，關于是否存在一套屬于馬克思政治哲學的話語體系需要打一個問號，或者我們至少可以認定現在馬克思政治哲學的一套成體系的話語是沒有的。較馬克思晚出的羅爾斯等學者的思想，本質上奠基于當代資本主義國家政治現實，也創造了自己的公式語言。他們的政治哲學，即便超出公式的內容，從術語的角度上講，也不會對人們的理解造成多大困難，因而導致羅爾斯政治哲學走紅。這一表面上對羅爾斯等自由主義者的有利情形，部分源自人們并不想從他們的術語里獲得什么新的東西。如果人們就表象或概念的對象達成一致，那么人們不會在意怎么去命名這個政治哲學的真正對象，反倒傾向于接受一個流傳下來的政治哲學術語。這樣一來，人們實質上也無法得到符合新時代要求的東西。如今，我們強調馬克思主義學術體系、話語體系建構，然后還有一個教學體系建構，這是急迫而明智之舉，盡管教學體系未能得到真正的建構。因為若先行的學術體系沒有、話語體系沒有，這個教學體系怎么出來？我們現在內在自覺的一個意識就是說，希望通過我們自己的努力工作，來建構一種馬克思政治哲學獨特的話語體系，這是我們需要作為一個重中之重來完成的任務。

　　我們感覺，那些認為因沒有馬克思政治哲學話語體系而沒有馬克思政治哲學的人，實際上是戴著自由主義的眼鏡、操著自由主義的話語。他們說，這就是對馬克思政治哲學的規定，那我們至少要譜系學考證一下，馬克思是不是會同意這樣一種規定。我們覺得這個馬克思主義話語體系建構，它是一個驗證。而馬克思政治哲學話語體系建構是在新時代我們應當自覺地承擔起來的任務。因為這里面可能會有幾種觀念混淆。

　　第一，構建話語體系有沒有必要？因為馬克思政治哲學是否有自己獨立的話語體系這一點并不是不言而喻的。不少人有這樣的錯覺，即認為構建話語體系只是非馬克思政治哲學的任務。在他們看來，非馬克思政治哲學重視話語和語言，關注種種合理性形式，他們才可能把話語體系構建加以問題化。而馬克思政治哲學強調生產關系中的實踐主題和改造世界中的解放主題，正因為如此，話語問題不是馬克思政治哲學原本的問題，而是派生的問題。今天，不少人還認為，關于構建某種哲學的話語體系，它除了表明話語的重要性之外沒有其他作用。而且，構建話語體系可能就是關于一種話語的話語，要么就是把持話語的人的知識或政治重要性擺到優先位置，要么就是用不同的名字來稱呼同一個事實，徒然增加語言混亂。

　　其實，一種哲學的革命肯定包含話語及術語的革命。不管我們是否探討存在與語言的關系，我們研究任何哲學都需要經過話語中介。我們認為，構建馬克思政治哲學學術體系與構建其相應的話語體系是一回事。一方面，世界觀的斗爭也體現著話語體系的斗爭。比如說，19世紀40年代，正在形成的馬克思主義哲學就需要克服黑格爾哲學的言論和概念話語。正如康德說著啟蒙運動的話語，才能動搖啟蒙運動的根基一樣，堡壘最容易從內部被攻破。這是啟蒙哲學家的共同觀點。因此，今天所謂構建當代中國馬克思主義哲學體系的應有之義是：同時構建適用于當代中國的馬克思政治哲學話語體系；另一方面，大家會發現，我們今天所謂馬克思政治哲學研究付出很大代價，從文獻、術語和態度諸方面，我們操持的并非就是馬克思政治哲學應當使用的語言，甚至也不是馬克思主義哲學家，例如梅林、盧卡奇等人使用的語言。從外部看來，作為馬克思主義學者們人為創造的表達方式，它和歷史唯物主義里的變動的用語截然不同。過去，馬克思主義哲學家的語言乃是把政治哲學視為觀念意識形態所使用的語言，因此，從馬克思主義的視角看，意識形態主要是虛假的永恒化或普遍化的語言。照此來看，馬克思政治哲學話語對于不少哲學家來說已然是噪音。

　　第二，馬克思政治哲學的話語特性問題。根據第一個問題的理解，馬克思政治哲學最有可能使用的話語是什么呢？要理解這個問題不能停留于學科和話語權競爭層面的討論。首先，從語用上看，需要追問何種語言行為最有可能發動從意識革命到實踐變革，這是馬克思政治哲學話語體系構建的焦點問題。我們認為，哲學話語可以歸為兩股基本力量：解釋世界與改變世界。馬克思政治哲學的話語體系是對生活的創制，而不是對生活創制的解釋。我們要深入認識馬克思政治哲學話語體系在制度生成、制度批判、制度變遷中的重要作用；其次，我們看到，那種依靠政治哲學體系話語不斷翻新，依靠流量的傳播方式會割裂馬克思政治哲學，就可能會千篇一律。以此來看，對于馬克思政治哲學話語體系的重視需要提升三種能力，即用馬克思政治哲學語言來說話的能力、聽馬克思的話的能力和按照馬克思的指引來進行話語創新的能力。

　　今天，這樣的一種理解對于我們來說究竟意味著什么？我們認為，我們所處的境況是被倒逼的，為什么是倒逼呢？比如說，現實的環境已經告訴我們，我們必須考慮平等的問題。我們一直想不通，有人說這樣的一個問題馬克思不會去考慮的，但是現實倒逼我們需要去考慮這個問題。因為我們還沒有像馬克思所理解的那么純粹，我們還沒有達到所謂的不需要考慮這樣的問題的歷史階段。關鍵問題是，馬克思是怎么談公平正義的？典型的例證，如羅爾斯會怎么看馬克思？而對于羅爾斯的馬克思詮釋，我們又是怎么看的？我們覺得他還是帶有美國的眼鏡來看馬克思。所以在他眼中，馬克思的社會主義和共產主義是矮了三分的，這種理解相當于我們今天所講的，他把馬克思嵌入到現代性浪潮里面后，認為馬克思的共產主義管什么？管吃飽穿好，類似于吃飽穿好的前提下，還有旅游，這就是所謂共產主義精神的發展，全面的發展。實際上，這是美國人想的一套東西。所以，我們感覺面對馬克思這樣的“大人物”，我們應該有自己的一種獨特的話語，我們要重視話語體系的建構。

　　我們覺得話語體系之所以很重要，是因為我們實際上如果搞政治哲學的話，作為學者來說，所能做的可能就是要表明馬克思政治哲學的話語體系在這個思想市場里面應當占有的份額，然后才能推動所謂政治體制的制定者，把這個任務作為一個具有政治重要性來理解的問題。這個也不是我們學者在閉門造車，坐在房間里面想出來的，的確，這個任務如今擺在了我們面前。因為，實際上我們從歷史上來講，話語體系的重要性就在于你看馬克思寫《資本論》的時候，他困難很大，關鍵就在于話語突破。包括斯密、李嘉圖等，馬克思怎么樣能夠清洗掉他們所固有的資產階級意識形態，或者說他們所固有的形而上學框架。實際上，對于這些，恩格斯明確在馬克思《資本論》的序言里面講到了。我們以前老是認為依據歷史唯物主義，語言和存在關系不大。我們現在反而覺得，無論如何我們要關心語言和存在的關系。我們說，這個話語就是中介。所以，如果要建構馬克思政治哲學體系，就需要建構相應的話語體系，要一致起來。我們不能老是借別人的資源庫。這里面如果插一句的話，西方人看不起馬克思的地方在哪？我們認為，他們實際上是看不起、同時又佩服馬克思。看不起是從什么意義上來講？是說馬克思那種話語它不能產生影響，不能像黑格爾的理性，有一幫粉絲。說馬克思沒有自己的影響力，他們認為是馬克思沒有自己的話語體系，為什么？對他們來說，馬克思是強調生產，強調經濟之類的東西，就好像尼采強調那種非理性主義的東西，屬于非理性主義，他沒有自己自洽的一套話語體系，所以馬克思之所以不能產生影響，這是指理論上不能產生影響，不能與黑格爾比，不能比其他那些主義，馬克思沒有“主義”，這個“主義”還是我們后來出于政治實踐的需要給他附加上去的。而且，馬克思是不是認為自己需要有一套“主義”？馬克思可能不認為需要有套“主義”，至少我們不需要有套人為意義上的“主義”。但是，從實踐角度來說，我們作為建構馬克思主義的學者來說，這個話語體系卻是非常重要的事情。這是需要澄清的。

　　二、馬克思政治哲學和一般政治哲學的

　　區別何在

　　在一定的意義上，馬克思政治哲學是屬于規范性的思維。但是，馬克思談規范的時候，其政治哲學是屬于從批判的意義上去講。批判的意義上去講的話，它所面對的那些對象的政治哲學話語的影響實在要比馬克思本人大得多。各種陣營中的很多人不愿意接受馬克思和恩格斯的思想，馬克思當時在政治上是被邊緣化的；馬克思來到中國以后，他是駕乘著一種東風，以毛澤東為代表的中國共產黨人給了馬克思主義一個生存發展的機會。現在重新再來說過去馬克思曾經批判的那些對象，關鍵在于理解那些人的政治哲學是怎么回事。就其本質而言，他們的政治哲學涉及的主要是道德的意見和概念，涉及政治與道德的關系。如此一來，馬克思和恩格斯自己就不能再討論政治正義觀念是怎么回事；主要問題在于，在語言表達的過程中，能不能具有現實的感召，或者能夠生根發芽，好像一個土豆種在地里，它會長出葉子，然后它利用土壤里面的元素長出可口營養的一個土豆。我們可以很清楚地看到，馬克思實際上批判這個對象(資產階級正義觀)，而且，這種批判今天仍然淺談馬克思政治哲學現狀及其話語發展94有充分的力量。這里，馬克思的要求是什么呢？或者反過來說，非馬克思主義者強加給馬克思主義的是什么呢？我們認為，實際上是分裂的，就是二元論的，就是說，他們對馬克思政治哲學的理解總受到黨派意見的侵擾，在價值和規范事實上是二元論的。那么，我們應當如何設想讓馬克思來討論這個問題呢？我們的主張就叫存在論、認識論、辯證法以及歷史唯物主義，要統一到歷史唯物主義本身去討論這些問題。如果從這個意義(二元論)上去講正義，那么馬克思是不屑于談正義的。比如說，馬克思會問道，正義是否歸根結底就是“應該把一部分利潤付給貸放人”，或者說，是否存在一種歸還自己所虧欠之物是不正義的情形。針對這個話頭，馬克思提出了如下命題：“只要與生產方式相適應，相一致，就是正義的；只要與生產方式相矛盾，就是非正義的”。他進一步指出，這個命題意味著對“正義”或(時下所謂“應得”)的批判適用于前資本主義和“資本主義生產方式”。①“正義”或“應得”這個詞為馬克思提供了一個發揮他對資本主義社會公平正義的懷疑或嘲諷的機會。在馬克思那里，正義的領域就受到很大局限。說來說去，結論是：只有在所有者不需要所有權的情形下，正義才可能有用(說得清楚)，在共產主義社會正義的無用中才有用。因此，馬克思解構了資產階級正義的神話。但是，那些馬克思的對手也非常強大，他們需要去談正義，他們都是以社會主義的面貌出現的。各種社會主義實際上在那個時候有混淆視聽的作用、蠱惑人心的作用，好像是草莓很誘人的，但是時間不長，是沒時效的，無法保鮮。

　　我們覺得，馬克思主義者要談正義，他必須堅持上述四個統一的原則，同時還需要考量思維方式，比如一個是決定論，一個是規范論，一個是具體的歷史社會秩序的形塑。這樣三種思維方式具有各自的功能。比如，對于一個具體的歷史社會秩序建構來說，為了維持一定的社會體制，它需要有一種具體的認知。在20世紀歐洲歷史上，為了治安，國家曾經演變成一個警察國家，警察國家在希特勒時期就是正義的。所以，我們在討論這樣的一個國家治安問題的時候，最關鍵的是要領會馬克思是堅持生產力和生產關系基本原理來解釋這個問題。其他人要搞出一套正義的原理，包括羅爾斯認為他自己那套原則是適合當下來解決我們現實的沖突和不正義、不公平的良藥，后者實際上是從外部貫注到現實的社會當中。換言之，在當下流行的政治哲學中，思維與存在是分裂的。就好像說，想是這樣想，但存在絲毫沒有改變，這就是思維和存在的斷裂。

　　三、馬克思主義哲學話語體系構建的焦點

　　政治哲學領域中，存在英、法、德的競爭體系，這是個事實。一般認為，英國重視政治經濟學這個資源，法國重視政治學。從早期馬克思的思想看，關于斯密，我們覺得有很多資源可以挖掘，他有一個基本的原理就是自由自然原理，這是他的政治哲學的一個基礎。問題是，馬克思揚棄了斯密的什么原理？我的理解是他用人與自然的統一或者結合來替代了斯密的自然自由原理。馬克思的《巴黎手稿》是建立在這么一個哲學基礎上，他是用人道的精神或者人的精神來統一人的自然。市場經濟和人欲都可以通過人道主義和自然主義的結合來克服斯密的自由自然人。所以，我們可以把后來的《資本論》看成跟《國富論》的政治哲學體系競爭，競爭什么？在“后資本論”的語境里面，他們(馬克思和斯密等)怎么樣再來進行思想競爭，這是我們需要挖掘的。這是一個典型的例子。不過，講到法國的思想資源可能更多了，我們可以對與馬克思同時代的那種法國唯物主義以及今天的一些學者(比如朗西埃、梅洛－龐蒂)進行觀察。他們的政治哲學借助于黑格爾來進行馬克思共產主義批判闡釋。特別是，他們的思想倚重里面也有海德格爾的意味在，他們談到了當時蘇聯和美國這兩個國家，這兩個國家是彼此彼此的，雖然意識形態上是勢不兩立的，但它們干的是同一件事情：在形而上學上，這兩個國家是把人搞成野獸，所以這個是非常具有政治哲學意味的判斷。如今，朗西埃、阿甘本等學者的思想正熱。關于他們思想的理解有些難度，因為它們代表了國際馬克思主義研究的新潮流，它們必然有助于摧毀那些講壇馬克思主義政治哲學設置的障礙。

　　我一直認為，應當始終堅持馬克思主義的話語，因為我們學者所能干的事情可能就是這樣一個事情，我們也不可能在政治體制層面上做一些決策之類的模塑，我覺得現在話語體系建構主要在于它的功能在哪兒發揮，這是個問題。馬克思主義政治哲學，如果說要繼續從范式上有一個革命轉化的話，那么一個從語用學的方面來說，就必須考慮哪一種語言是我們值得去吸取的？這種語言是具有什么樣的作用，它作為語言，行為上是否最有可能發生從意識的能力到實踐的能力的轉化？關鍵在于，從意識革命到實踐的革命，從語言行為看，這是我們馬克思主義哲學話語體系構建的焦點。

　　哲學話語可歸結為兩個基本面。正如大家所熟悉的，一個是解釋世界，一個是改變世界。我們說，馬克思政治哲學是屬于改變世界這一邊的，從話語上來講，就是對生活的創造，生活要創造制度——創制，而不是對生活創制的解釋。“創制”——我們的話語本身具有一種創新的功能。比如說，現在有一個說法，寧愿讓數據跑，不要讓人跑，這是一種國家、政府治理的新理念，是一種創新。我覺得這個說法就很有政治哲學色彩，所以，在我們認識馬克思主義話語體系問題時，關鍵在于把它的功能發揮厘定在制度生產、制度評判和制度變遷上。如果它自身的作用沒有把它凸顯出來，那我們現在應當反觀我們當下的存在是什么。

　　話語體系建設雖然大家都重視了，但是人們在這個問題上的話語有時仍是搞點熱鬧。如果我們以學者的方式在馬克思主義話語體系的傳播中起一定作用的話，那么，話語上就不能千篇一律，要有一個創新；就是說，我們要創新傳播馬克思政治哲學的途徑，我們應該有一種體現出異彩紛呈、百家爭鳴的狀態。因為馬克思主義哲學是最反對獨此一家的，或者說最反對從話語權角度去證明自身的合法性身份的。就馬克思本人而言，他不需要考慮話語權，因為馬克思政治哲學是最具有實踐真理性的。不過，馬克思政治哲學之實踐真理性意味著什么？比擬來說，馬克思政治哲學的真理性光芒，就像滿天的烏云飄過來了，但是太陽還在那里，月亮還是在那里，烏云上來以后，馬克思政治哲學的革命性力量就會得以展現。

　　四、馬克思主義政治哲學視野中的列寧

　　在理解馬克思主義政治哲學過程中，我們也總是會碰到列寧。列寧是一個個性鮮明的革命家。我覺得大家去觀察列寧和馬克思的時候，會有一種錯覺，認為馬克思和他相比，馬克思的理性程度高一些。有人(例如，卡爾·施密特)曾說，馬克思是唯一受過古典教育的政治哲學家。這個說法，主要是用于與列寧的比較區分。問題是，怎么來區分？我覺得可能在列寧歷史的狀況當中，歷史來到了資本主義發展到特定階段的一個時期，與此同時，把列寧放在那么一個歷史位置，他就會特別強調暴力革命和武裝起義，所以是很布爾什維克的。馬克思和列寧如果一定說他們之間存在差異的話，馬克思可能沒有這么多具體的關于政治的構想。基本的情形是，關于共產黨組織的問題，馬克思基本上沒去考慮。馬克思最多是考察過巴黎公社，這是共產黨人可以向往的一種政治組織機構，但是很短暫，五十幾天就沒了。所以到列寧這里，他要承擔解決共產黨建黨的組織問題：包括尋求共產黨內部應該怎么樣；要有凝聚力，說黨要團結一幫人，同時要團結黨之外的群眾。所以，列寧后來厘定了群眾、階級、政黨、領袖之間的關系。這是他的理論貢獻，跟馬克思區分開來，他會特別強調敵友劃分，所以，他是意識形態觀念特別強的一個政治家。人們現在還常常喜歡去看《列寧在1918》之類的電影。

　　列寧對馬克思主義政治哲學的話語詮釋是具有權力性的詮釋。其特點是居高臨下的，是下級能聽著就是了。關于列寧的敵友劃分，施密特的理解具有啟發性。施密特具體對列寧是怎么評判的，我們無須在此贅述，他的《政治的概念》里有清楚的刻畫。但是，我覺得列寧是非常重視在革命過程中敵人和朋友之間的劃分的，它實際上是黑格爾的邏輯學的應用。到列寧那兒以后，實際上呈現兩極式的思維了：無產者—有產者、革命—反革命、敵人—朋友。如今，這種劃分還能意味著什么呢？這樣一種劃分如果是要我們歸結到馬克思和列寧的政治哲學的話，實際上他們都要面對一個問題，即，新的時代要產生新的人。馬克思說無產者是新的人也好，列寧以為的布爾什維克的那些黨員是新的人也好，他們都印證了一個境況：不是思維和存在誰優先，不是唯物主義和唯心主義的區分，不在于應當和實際，理想和現實之間的鴻溝怎么來填平，而是實踐。特別對列寧來講，他看到人性是非常糟糕的，所以他才具有那么一種激烈的言語行為。有人錯認為，它是集權主義或者獨裁，把無產階級專政翻譯成獨裁這個詞。在我們國內學者那里，把它翻譯為無產階級專政。這種翻譯更符合馬克思政治哲學的精神。

　　我們今天再回頭看列寧和馬克思主義或馬克思的關系，就會提出一個問題，列寧是馬克思的追隨者，列寧是忠實于馬克思主義的嗎？不過，我們又不是革命家，我們沒有跟列寧一起出去談心的機會，難以了解他真實的想法，我們只是從文本出發。薩拜因就對這個問題有疑慮。他說，列寧是馬克思的追隨者嗎？他得出的結論是否定的。他為什么要否定？薩拜因認為，列寧大量的引用馬克思和恩格斯的東西，而列寧是怎么引用的呢？薩拜因認為，他是以戰斗的風格、罵人的風格引用的。這種戰斗性在薩拜因看來恰恰表明列寧就不是忠實于馬克思的。在我們看來，實際上薩拜因是從語言風格角度去理解列寧跟馬克思的關系。而我們今天是不是應該有更多的面向來理解這一點呢？這個問題是我們需要進一步理解的。

　　我們認為，關鍵是要把馬克思政治哲學定位為實踐哲學。我們是怎么來理解實踐哲學的？實踐哲學就是當事者有話語權，有革命的能動積極性的權利。所謂當事的歷史主體，即人民群眾。而這里面其實有一個更根本的問題，我們做的工作目標是什么？我們需要正確理解馬克思主義哲學中國化的問題。我認為，馬克思主義哲學中國化，這里面的邏輯就是馬克思主義政治哲學創新性的續寫，西方馬克思主義者關于馬克思政治哲學寫的已經夠多了，但是，我們必須在中國這塊土地上創新性的續寫，無論是視角或者選取的題材和人物都應當是創新性的。可以說經過中國學者之手，一切舊材料將被合乎中國特色社會主義地整合為一套嚴密的學術體系、話語體系及教學體系。

　　文章來源：《馬克思主義哲學》2022年第5期

　　作者單位：張文喜，中國人民大學哲學院

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