在過去許多次的講話里，我們所談的都是認(rèn)識論的問題，現(xiàn)在要得把它結(jié)束了，再另外開始講一些新的東西。這就是一方面要收場，同時另方面又要開鑼，事體倒非常重要哪！正戲縱然唱得怎樣好，如果開鑼開得不對，還是很煞風(fēng)景的。我們不能不想一個很好的方法，使聽眾們一來就覺得很入耳。想來，我們大家都是俗人，耳朵最聽得順的是日常的俗話。所以最妙無過于用一句俗話來開始。這一次的標(biāo)題“天曉得"，不就是一句很熟的俗話嗎？由這樣平常的一句俗話談起來，大概總不至于像大學(xué)教室里的哲學(xué)講義那樣令人想睡覺了吧。

　　一般人都認(rèn)為，人類的認(rèn)識能力不會進(jìn)步

　　“天曉得!”這句話和哲學(xué)有什么關(guān)系呢？我們早已打破了哲學(xué)的神秘性，所以想要在俗話里找出哲學(xué)思想來，是不會有人奇怪了。要緊的是要問這里面有什么樣的哲學(xué)思想？我們試先想一想：當(dāng)我們聽見有人講“天曉得”的時候，這人是想告訴我們什么呢？這一定是因為他遇到了一件很難了解的事體，使得他感覺到絕望，使得他嘆息，覺得人類所能知道的東西太少了。他要告訴我們：有許多事情，只有天才曉得，人是無法“曉得”的。想想罷，這不是一種認(rèn)識論上的思想嗎？認(rèn)識論上的一個很重要的問題，就是認(rèn)識能力的問題，這問題要求我們解答的事情是：“人類能夠曉得多少東西”？而“天曉得”這句話就給了我們這樣一個解答：人的認(rèn)識能力是有限的，人類所能曉得的東西并沒有多少。我們不要以為這一個解答太平凡，而小看了它。要知道德國的大哲學(xué)家康德的 “不可知論”的思想，也不過這樣罷了。自然，大哲學(xué)家究竟是大哲學(xué)家，他把這思想說得更巧妙，更高深，更難懂。不像我們平凡人用三個字就直截了當(dāng)?shù)恼f完了。

　　但實踐卻能使人類的認(rèn)識進(jìn)步

　　不過，我們在這里只是提一個頭，證明一句俗話也是一種哲學(xué)，我們決不要贊成“天曉得”的主張。試把過去許多次的講話認(rèn)真回味一下，就可以知道我們所說的，和這天曉得的主張有什么不同。我們可以指出最顯明的一點：主張“天曉得”的人，他們先就把人類的認(rèn)識能力看做固定的東西，人能夠曉得那么多東西，就永遠(yuǎn)只曉得那么多東西，除此而外，“天曉得”這種思想, 是正確的嗎？現(xiàn)在有很多人知道社會經(jīng)濟(jì)是在不景氣狀態(tài)中，而且不景氣一天比一天嚴(yán)重,如果你問他們不景氣的原因在哪里，將來的前途如何，他們有的也會答復(fù)你說：“天曉得! ”很明顯的，主張“天曉得”的人，完全不知道人的認(rèn)識能力會進(jìn)步，會發(fā)展。康德和他們一樣，說我們的認(rèn)識能力只夠曉得事物的表面現(xiàn)象，至于事物的本身，他說那是“物自體”，不可知。用比喻來說：一個胡桃擺在這里，他說我們只能知道這是圓的，硬的，褐色的，至于內(nèi)部有沒有肉呢？他以為這也是屬于“天曉得”的范圍了的。他不知道我們可以動手去打破那殼，這是變革的實踐，可以把“天曉得”變成 “人曉得”。通過了實踐，認(rèn)識能力就能夠進(jìn)步，能夠發(fā)生新的知識，這一點，是不論“天曉得”主義者或康德主義者都不了解的。

　　我們不贊成天曉得的主張，因為它和事實不符合。事實上，人所能夠曉得的東西，是一天一天在進(jìn)步的。有許多事情，在從前的人看起來也只是“天曉得”，但現(xiàn)在卻被“人曉得”了。有許多事情，我們在小孩時候看起來莫名其妙的，長大了幾歲以后，又非常覺得明白了。認(rèn)識的能力，并不是固定不變的；認(rèn)識是一種歷史的過程，一種發(fā)展的過程，是一種運動，沒有靜止的認(rèn)識。所以在我們過去許多次的講話里，我們完全沒有提到人類能曉得的有多少，不曉得的又有多少的問題，因為事實上壓根兒就不能這樣問。今天我們雖然有些事情不曉得，但是明天說不定又可以曉得了。在沒有打破胡桃的時候，我們自然不知道里面有沒有肉可吃，這是我們所曉不得的。但胡桃一打破后，情形又不同了。對于一件事物，我們能打破它的現(xiàn)狀，改變它（這就是實踐），那我們對它就能夠更曉得多些，認(rèn)識的能力是跟著實踐前進(jìn)的。所以, 我們只能問目前有什么東西還不曉得，卻不能說我們所曉得的東西永遠(yuǎn)只是這些。

　　人類的認(rèn)識是根據(jù)實踐而得來的，所以和照相不同

　　我們既然不能問人類的認(rèn)識能力究竟的是有多少，所以也就不必白費精神去研究這問題了。我們知道人類的認(rèn)識能力是不斷地進(jìn)步的，所以我們應(yīng)該研究的問題是認(rèn)識能力怎樣進(jìn)步？怎樣運動，怎樣發(fā)展？過去的講話所研究的也不外是這些。我們首先問：人類所曉得的東西（也就是人類的認(rèn)識）是從哪里來的，答案是：我們的認(rèn)識都是外界事物的反映，我們所曉得的都是從周 圍世界里得來的。我們再問，這種反映，是不是像照相機(jī)一樣，將表面的形象直接反映出來呢？答案是：人的認(rèn)識決不像照相機(jī)那樣簡單。眼睛耳朵之類的感官上所得到的感性的認(rèn)識，固然有點像照相機(jī)，是直接從各界所得的認(rèn)識，但我們認(rèn)識作用決不停止在這一點，它還能更進(jìn)一步，用理性的認(rèn)識去推測到事物的內(nèi)部,直接看不到的東西，理性的推測是可以把握到的。我們可以想像到胡桃里有肉，能夠理解卓別麟與勞萊、哈臺的共通點，雖然這些在外表上好像直接看不見。并且，單是理性的認(rèn)識還不夠，這有時難免成為空想，所以我們的認(rèn)識還有更高的一步，就是實踐。在實踐中我們證實了理性認(rèn)識中的推測，并且由此又開始更多的新的認(rèn)識。最真實最具體的知識，是由實踐得來的。而新的知識, 也是在實踐中發(fā)生的。人類的認(rèn)識和照相機(jī)大不相同的地方,也就在這一點。照相機(jī)的本身是死的，它只能夠把事物的外形死板板地反映下來，事物的外形不變，照相也不會變。但人是活人，人在實踐的活動中能夠自動地將事物的外形改變，自動地去剝出內(nèi)部隱藏著的東西，自動地去反映出更深刻的映象。實踐是人類的認(rèn)識的基礎(chǔ)。沒有實踐的活動，我們所曉得的東西就不會加多，不 會進(jìn)步。康德的認(rèn)識論就是忘記了實踐，所以才會以為人類的認(rèn)識能力永遠(yuǎn)只有那么多,才會以為有一種物自體為我們所不知道, 才會以為有些東西只有“天曉得”！既然只有“天曉得"，那只好“聽天由命” 了，這是宿命論的思想，這是不知道進(jìn)取，不知道斗爭和實踐的人所發(fā)出的頹廢的嘆息啊！

　　人類的認(rèn)識是一種歷史的運動，認(rèn)識論就是這種歷史運動得概括

　　認(rèn)識能力不是靜止的東西，認(rèn)識也就是一種歷史，因此我們也把它當(dāng)做歷史來研究。已經(jīng)說過，在前幾次講話中我們完全沒有提到人類能夠曉得多少東西的問題，只把認(rèn)識作用所經(jīng)過的過程舉出來，也就不外是這種理由。我們指出認(rèn)識的過程是由感性的認(rèn)識到理性的認(rèn)識，又再由理性的認(rèn)識走向?qū)嵺`，在實踐中，又再開始新的進(jìn)一步的認(rèn)識，這樣不斷地像螺旋一般地循環(huán)下去, 每循環(huán)一次，我們所曉得的東西就進(jìn)步一次。這就是認(rèn)識的運動過程。自然，這里我們所舉出來的過程，只是一種概括的形式，是人類認(rèn)識歷史總括起來的結(jié)果，實際上的認(rèn)識歷史并不這樣簡單。所以這種概括的形式所表示的過程，雖然和認(rèn)識的歷史一致，但同時也不能說它就是歷史，只能說它是認(rèn)識史的理論。所以我們不把它叫做“認(rèn)識史”，而把它稱做我們的認(rèn)識論。總之，理論和歷史是一致的，但同時也是有分別的，理論只把歷史的總括的結(jié)果表示出來，至于歷史上的許多偶然的瑣碎的事，在理論中都得要抽去了。我們所講的認(rèn)識論也就和認(rèn)識的歷史有著這樣的一種關(guān)系（理論和歷史的一致和差別）。

　　我們不單只要了解認(rèn)識會運動，并且要知道它是依著什么法則而運動

　　不過，現(xiàn)在有新的問題發(fā)生了。以前我們的認(rèn)識論里，單單指出認(rèn)識是一種運動，單單指出它的發(fā)展的過程。但它是怎樣運動的呢？它是依照著什么法則去發(fā)展呢？為什么由感性的認(rèn)識能夠進(jìn)步向理性的認(rèn)識呢？這一切我們還沒有說到，還得要等待我們解答。這就好比對于一種植物，我們只指出它是會生長的，只指出它由一粒種子到發(fā)芽、抽枝、生葉、開花等等的過程，但我們還沒有說明，種子要怎樣才會發(fā)芽，才會抽枝？……在發(fā)芽抽枝等等的過程中，有些什么樣的一定的規(guī)則？不說明這些，對于這植物的生長還是不能算已經(jīng)了解的。又譬如，單單指出火車會在軌道上行動，這是誰也知道的事，有什么希奇呢？如果不知道火車究竟為什么會行動，那還不是等于沒有了解這 火車？對于認(rèn)識的問題也是一樣，單單指出認(rèn)識會運動，指出了它的過程，而不了解它是怎樣運動，不了解認(rèn)識發(fā)展的法則，這對于認(rèn)識論的問題還是沒有完滿解決的。

　　研究認(rèn)識的運動法則的學(xué)問，就叫做“論理學(xué)”

　　現(xiàn)在所發(fā)生的新的問題，就是認(rèn)識的發(fā)展法則的問題。在這里，我們要解答的是：人類思想的發(fā)生、變化、發(fā)展，是依照著怎樣的一些法則進(jìn)行的。這些法則，就是我們今后開始要講的了，慢慢的，大家自然就知道。這里要說明的是，研究這些法則的學(xué)問，另有這樣一個專門的名字：“論理學(xué)”，也稱為“邏輯”。不過這種論理學(xué)，和普通舊的論理學(xué)不同。舊的論理學(xué)只研究思想的形式，它把思想當(dāng)做固定不變的東西去研究，所以只得到一些死板板的形式，但我們已經(jīng)知道，認(rèn)識是一種運動, 所以思想也是運動，我們不能把思想當(dāng)做死的形式來研究，我們要研究思想運動的法則。所以，為要和舊的論理學(xué)有所區(qū)別，就把這種論理學(xué)稱做動的論理學(xué)，也稱為“動的邏輯”，而舊的論理學(xué)則是靜的邏輯, 也稱為“形式論理學(xué)”。

　　還要指出一點：人的思想的進(jìn)步，也就是他的認(rèn)識的進(jìn)步。思想的發(fā)生和發(fā)展，也就是認(rèn)識的發(fā)生和發(fā)展，研究思想的運動法則也就等于研究認(rèn)識的運動法則。所以這里的論理學(xué)，也就包括著認(rèn)識論了。動的論理學(xué)和認(rèn)識論是分不開的。最初提出動的邏輯的人，是德國的哲學(xué)家黑格爾。在他那里，已經(jīng)就把論理學(xué)同時看做他自己的認(rèn)識論了。不但如此，我們已經(jīng)反復(fù)地說過思想或認(rèn)識是外界事物的反映，思想的運動也就是外界事物運動的反映。更進(jìn)一步說，思想的運動法則，同時就是反映著外界事物的運動法則。這樣，論理上的法則，和世界上一切事物的運動法則又是一致的。我們由論理法則的研究，不但知道思想是這樣運動, 同時還知道世界上的一切物質(zhì)也是這樣運動。因此我們的論理學(xué)同時又可以算做我們的世界觀。

　　有一個最有名的新哲學(xué)家告訴我們：動的邏輯、認(rèn)識論和世界觀是同樣的東西。“可以適用在同一個科學(xué)（新哲學(xué)）里，用不著三個名字。”理由不外就是這樣的。

　　（艾思奇全書第一卷1933～1936）

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