1、《莊子·知北游》“禮者，道之華而亂之首也。故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至于無為。無為而無不為也。’今已為物也，欲復(fù)歸根，不亦難乎! 其易也其唯大人乎!”儒家所倡導(dǎo)的“禮”制儼然已經(jīng)背離了道德而自成體系，則現(xiàn)存的這個(gè)體系包含著依附、投降、屈節(jié)、諂媚、奸諛、狡黠、欺騙、自大、殘忍等等與道德相違背的東西，它們已經(jīng)徹底背叛了初衷，漸行漸遠(yuǎn)，而于此時(shí)，根據(jù)自己的需要，提出返本歸根、尋找本源或者出發(fā)點(diǎn)的氛圍和機(jī)遇，無疑等同于癡人說夢，等同于千方夜譚，除了具備了鮮明的欺騙性的因素之外，鮮明的透露出它們丑惡的自私的欲蓋彌彰的卑劣本性。這與歷史上有名的“白馬論”何其相似，故而可知它們的腐朽、沒落、死亡只是一個(gè)時(shí)間問題，或者徹頭徹尾地淪為別人的附庸，即新殖民地的奴婢思想和現(xiàn)實(shí)范疇。

　　2、“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之 犢而無求其故。”被衣的這句話中，正汝形，言正身也；攝汝知，言去有為、妄為、亂為也。如果忽視了這兩個(gè)基本條件，即使能夠做到“一汝視”“一汝度”那也是在正道之外、邪道之途，胡亂作為、每況愈下、背道而馳、南轅北轍、掩耳盜鈴式的行為的由頭，越發(fā)沉淪而不能自拔。那樣則如何能自美于德行，如何能夠自處于道行呢？

　　3、《莊子·齊物論》“終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？”普羅大眾終生承受著別人的役使剝削卻一定不會成功，一輩子困頓疲勞卻永遠(yuǎn)不清楚自己的最終歸宿，難道不可悲嗎？人們說上面這種人不會死亡（存在的必要性和客觀性）但這于自身而言又有什么益處呢？這樣的人，代代相承，前赴后繼，無止無休，所以謂之不死，充分反映了莊子對人們生活命運(yùn)的慨嘆同情之心。與這種理論相對立的便是所謂的“心靈雞湯”一旦被“心靈雞湯”侵蝕則自省覺悟是非常困難的，正所謂泥足深陷、難以自拔，因?yàn)?ldquo;心靈雞湯”就是陷阱，而人如果墜入陷阱，就會成為井底之蛙，滿足替代了自知，狹隘替代了眼界與胸懷，自知和眼界與胸懷恰好是一個(gè)人覺悟開化的充要條件。弱勢群體的弱點(diǎn)正是統(tǒng)治階級或強(qiáng)勢階級嚴(yán)格防范控制、無限放大、精準(zhǔn)發(fā)力、限制發(fā)展和壯大的焦點(diǎn)。它們需要的是恭順和服從，它們反對的是抗衡與革命。

　　4、“道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”隱即隱藏隱匿、喬裝偽裝之意。它們隱匿了真實(shí)意圖而以虛假的誘惑的言辭讓人陶醉沉迷而不自知不自覺不自省不自醒，它們處處炫耀自己的成就卻決然不談自己奴顏婢膝、見異思遷、自甘墮落、腐朽黑暗、被動挨打的事實(shí)。一個(gè)隱字成就了它們高高在上、耀武揚(yáng)威；一個(gè)隱字奠定了人們?nèi)倘韬㈠钊鯚o力；一個(gè)隱字才有了真?zhèn)巍⑹欠恰⑸茞骸⒄爸郑源蟮辣皇唛w，問題被稀釋淡化，正所謂道隱而身屈。如果想是是而非非，那么就必須用事物的本然去分析、觀察而求的明鑒，這便需要實(shí)事求是的態(tài)度、革故鼎新的毅力、辯偽存真的智慧、光明正大的天性。

　　5、“分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。”這句話的意思大概是有分別就因?yàn)榇嬖谕恍远荒芊謩e，有爭辯也因?yàn)榇嬖谕|(zhì)性而不能爭辯。本源上是沒有分別的，也不存在爭辯，但接下來的一句話是“故曰辯也者有不見也。”爭論發(fā)生的根源在于現(xiàn)實(shí)中有自己看不見的一面，或者稱之為暗流，或者稱之為操縱，或者稱之為故意，或者稱之為推諉，或者稱之為變異思遷，或者稱之為變節(jié)投降，凡此種種必定造成新的不公和不平衡。如果用本源和支流這兩種狀態(tài)分析這句話，不分和不辯是同一的本源，如同時(shí)下所謂的原則，是統(tǒng)一的平等的至高無上的；置于結(jié)果或者現(xiàn)狀部分的分與辨，實(shí)際上是對本源的一種顛覆，是一種違逆，是一種背叛，是一種濫用。在這個(gè)過程中，一定夾雜著許多人為設(shè)置的障礙，促使同一的本源逐漸裂變出分與辯的現(xiàn)象，因此有了階級劃分，有了利益爭奪，有了革命戰(zhàn)爭，有了生老病死，有了轉(zhuǎn)瞬即逝、轉(zhuǎn)瞬即空的哀婉與喟嘆。

　　6、“知止其所不知，至矣。”能夠懂得停止于自己所不知曉的境遇，那就是絕頂?shù)穆斆鳌?ldquo;道昭而不道”真理完全表露于外那就不算是真理了。這兩句話應(yīng)該連接起來。大道的存在與施行是兩個(gè)維度，智慧的大小與進(jìn)退也是互為因果的選擇，直至其所不知，止的是什么，止辯，止行，止思，止言；如果有幸讓自己的認(rèn)知和思維境界上升一個(gè)階梯，也應(yīng)該達(dá)到六合之外存而不論，六合之內(nèi)論而不議的高度，則理想與現(xiàn)實(shí)，精粹與糟粕，進(jìn)步與腐朽，謙虛與狂妄，種種鏡像一目了然，又何必耿耿于懷呢？雖然其中含有禍與福的因子，但禍?zhǔn)掠勺源笞詽M自矜所自招，本體滋生所應(yīng)該承受的更多一點(diǎn)。至于它給別人造成的干擾好破壞，都在它死亡的咒語之中了。

　　7、“六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議”六合之外可以代表未知事物，也可以代表過去的時(shí)代；六合之內(nèi)代表已知世界，也可以代表時(shí)世當(dāng)下。對這兩個(gè)維度存在不同看法，涉及存、論、議三個(gè)動詞，存有存在的一是，論有描述的意思，議有議論爭辯的意思。未知世界固然存在，既往歷史固然存在，它們不是虛無縹緲的東西，應(yīng)該正視它，并且客觀的描述事實(shí)；對已知世界，對當(dāng)下的社會實(shí)踐，客觀描述，真實(shí)再現(xiàn)，或者只進(jìn)行事實(shí)判斷，而不議論是非功過。這是一種處世技巧，也是政治生活中的生存法則，許多文人公知都這里尋找了自己安身立命的人生哲學(xué)。

　　8、《莊子·應(yīng)帝王》無名人關(guān)于“治”的有關(guān)看法“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”為政者的心態(tài)是衡量政治作為與否的根本。聽任自然的對立面是主觀上的強(qiáng)烈的干預(yù)干擾和破壞阻撓，是一種極端自私恣肆的反映，希望對別人指手畫腳，希望他人無條件無反抗無意識的順從自己狹隘的主觀愿望，這便是有為、強(qiáng)為、亂為、濫為，一切以壓迫剝削多數(shù)人的權(quán)益從而為少數(shù)統(tǒng)治階級服務(wù)的政治制度體制，沒有任何一個(gè)社會階級不會做出這樣喪心病狂的選擇。而合氣于漠，以相同的屬性論，則彼此是同一體，既然要求別人做到，則自己更應(yīng)該率先做到；以相異的屬性論，彼此都是相對于對方的外物，則自己沒有理由和權(quán)力對“外物”橫加干涉，逼其就范。達(dá)到以上兩點(diǎn)，方能稱之為順從自安。而這句話的立意和結(jié)果的關(guān)鍵是無容私，摒棄自私主觀的欲望，世界是美麗如畫；而統(tǒng)治階級從階級利益、階級壁壘出發(fā)，則會將普羅大眾式微卑賤的、無反抗性的、必須而且一直用暴力機(jī)器奴役、剝削的對象，而從不以為然，自是自大，這樣階級矛盾便會日益尖銳，所以，一個(gè)民族的生命力是頑強(qiáng)的，而任何一種社會形態(tài)狹隘的統(tǒng)治階級在它誕生之日起就注定了它的滅亡是不可避免的。統(tǒng)治階級相對大多數(shù)人而言，就是一種異端，所以它們自然脫離了民族性，而不應(yīng)視為民族的一份子。《文子·道德》有云：“以道蒞天下，天下之德也；無道治天下，天下之賊也。以一人與天下為仇，雖欲長久，不可得也，堯舜以是昌，桀紂以是亡。”可見統(tǒng)治階級們對于人民的殘忍性便是最直接的理由，最充分的原因。

　　9、陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。”老聃曰：“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游于無有者也。”老子為而不有、為而不恃、功成而不居的思想在這里得到了充分演繹。至名無名、至譽(yù)無譽(yù)、至大無我的精神內(nèi)涵和形象呼之欲出。如果借用這種標(biāo)準(zhǔn)去衡量統(tǒng)治階級，在心理上是非常突兀的；那么用反方向的表現(xiàn)來處理同一事件，就一定會非常形象且生動：時(shí)時(shí)炫耀自己的統(tǒng)治領(lǐng)導(dǎo)地位，時(shí)時(shí)炫耀自己的作為功勛，試試炫耀自己的英明模范，于一個(gè)統(tǒng)治階級而言是脫離人們的一種表現(xiàn)，于一個(gè)統(tǒng)治者而言，是自絕于人民的一種抉擇。《文子·道德》對這種社會亂象的描述是：“法煩刑峻即民生詐，上多事下多態(tài)，求多即得寡，禁多即勝少，以事生事，又以事止事，譬猶揚(yáng)火而使無焚也，以智生患，以智備之，譬猶撓水而欲求清也。”這是典型的以智治國模式，人為的制造各種矛盾，俟后又人為的解決矛盾，萬不得已便戧殺發(fā)現(xiàn)、提出、議論矛盾的人，從而在一種混亂反復(fù)中茍且偷安、茍延殘喘、以滿足一己之私欲！人民是歷史前進(jìn)的根本動力，歷史是由人民群眾創(chuàng)造的，能有上述種種表現(xiàn)，足以證明這個(gè)統(tǒng)治階級及其核心統(tǒng)治者尚未脫離低級趣味。它們自私自利，它們殘暴肆虐，它們自取滅亡，正如文中將其比喻為虎豹、獼猴、豺狼、獵狗等等。“如是者，可比明王乎？”像這樣的動物，怎么可以拿來更圣哲之王相提并論呢？

　　10、自知者明，自知?jiǎng)t無成見無偏見，故明。不自見，故明，一個(gè)不過于表現(xiàn)自己的人，是明智的表現(xiàn)。以第三者或者更高維度來審視，或許更可行，而不必太在意是非及是非的標(biāo)準(zhǔn)。

　　11、《齊物論》是《莊子·內(nèi)篇》中最重要也最難讀的一個(gè)章節(jié)。齊物就是無分別心，就是將萬物的關(guān)聯(lián)性和所處的場景無限放大，彼此便成了孤立的存在。既然單獨(dú)存在，那么它們之間隔閡巨大就無區(qū)別了，則它們的存在狀態(tài)就變成相同的、沒有拘束，沒有對比，因任自然，冥杳無知無識，不需要刻意去求證，我們只有適應(yīng)，只有順從，這樣才能從世俗的不均衡的觀念中解脫出來，讓靈魂得到自由，讓精神得到進(jìn)一步放松，從而擺脫煩惱。齊一就是物我為一，將分別磨平變成類似，所以更多的可以以一種相對冷靜的狀態(tài)去開袋虛空中篤實(shí)的事物，忘掉自己，把自己作為萬物的組成部分，方能達(dá)到物我兩忘。

　　12、千萬要懂得收斂心性，不能自大自負(fù)，一個(gè)人生命于他人來講是無足輕重的；所以，學(xué)會轉(zhuǎn)身，學(xué)會止步，學(xué)會止于己所不知，你才能走的更穩(wěn)健、更遙遠(yuǎn)，看的更透徹、更坦然。

　　13、“故天下每每大亂，罪在于好知。”“甚矣，夫好治之亂天下也！”恃強(qiáng)而驕，恃國而彪，上誠好知的“好知”絕對不可以解釋為追求圣智，若如此，含有積極向上的無畏的品格；應(yīng)該理解為自私自利的個(gè)人追求凌駕于萬民萬事萬法之上，即所謂的人治社會。凡此種種無外乎貪欲不止和沽名釣譽(yù)、假公濟(jì)私、師心自用之類。譬如自詡無我者，以圣人自居，以救世主自處，實(shí)則是重圣人而治天下，則是重利盜跖也，大權(quán)在握，可以為所欲為，為資本勢力掃清障礙，為外國勢力保駕護(hù)航，為王位聲譽(yù)曲意逢迎，對已知的東西無法探究根源，對司空見慣的東西沒有戒備、不敢懷疑、不敢否定，則終將陷于一種慣性的奴役和順從，而假圣人的喋喋不休的理論束縛，早已經(jīng)捆不住明智者的思維世界了。

　　14、欲望本身會獲得一定效果，但這種效果會引導(dǎo)并刺激欲望的泛濫，進(jìn)而形成害人害己的利刃。自身會成為別人眼中的敵人，而且欲望難以收攝，則又稱為自戕的兇器。根本沒有回還的可能。縱容欲望，其實(shí)就是以殘害他人他物為餌、犧牲自己為代價(jià)的一種魯莽草率的過程。

　　15、忘我即自然，自然則不逐外而動，乃內(nèi)不化也。無我即舍己從人、舍己而從眾、舍己而利人利物，最大程度上忽視本體的存在，應(yīng)時(shí)隨潮而動，則己亦是弄潮人！

　　16、《莊子·列御寇》有“知道易，勿言難。”既難在自己是否真正體會領(lǐng)悟了道，更難在以自己的體悟的道審視這個(gè)世界的時(shí)候，道被非道所驅(qū)使，而讓行道變成了一種不可能，自己卻屈身在非道的氛圍之中，眼巴巴地看著道緘默無語。她連一點(diǎn)申訴、辯解的機(jī)會都沒有。此時(shí)此刻，自己的內(nèi)心是不會得到安寧的，更何況她的施者與受者都是自己的同類；當(dāng)終于決心拋棄這些牽絆的時(shí)候，當(dāng)你的心靈封閉如同物化而無我的時(shí)候，當(dāng)你的憤懣變得異常平靜毫無波瀾的時(shí)候，你的沉默難道可以證明你已經(jīng)悟道了嗎？雖然你的呼喊未必讓現(xiàn)實(shí)向道的方向延伸或者向道妥協(xié)，但你信奉的道一定會讓非道感到一絲絲壓迫和不安。《文子·道德》對于道德的描述：“夫道德者，匡衰以為正，振亂以為治，化婬敗以為樸”（這是一種頂層設(shè)計(jì)）“夫道德者，所以相生養(yǎng)也，所以相畜長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。”（這是一種社會實(shí)踐）而道德終極要求相對于民生而言，則是“御之以道，養(yǎng)之以德，無示以賢，無加以力…御之以道則民附，養(yǎng)之以德則民服，無示以賢則民足，無加以力則民樸。”其中含有廉政、勤政、簡政、儉政，善政、德政、親政、和政，并且從反面給出了一種結(jié)果“不下則離散，弗養(yǎng)則背叛，示以賢則民爭，加以力則民怨。離散則國勢衰，民背叛則上無威，人爭則輕為非，下怨其上則位危。”同時(shí)告誡統(tǒng)治階級：道、德、儉、寬“四者誠修，正道幾矣。”如果否認(rèn)這種規(guī)律，那么“夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見余自顯自明，執(zhí)雄堅(jiān)強(qiáng)，作難結(jié)怨，為兵主，為亂首，小人行之，身受大殃，大人行之，國家滅亡，淺及其身，深及子孫，夫罪莫大于無道，怨莫深于無德，天道然也。”古人誠不我欺也。

　　17、“知道易，勿言難。”自己循道而行，千差萬別，何必統(tǒng)一于人。只要不將自己所認(rèn)為的道的認(rèn)知強(qiáng)加于人，便是自然，便是順?biāo)欤闶翘斓馈＜热簧眢w已經(jīng)化于道，道化己身，無言無我，方為正道。多言無益，道自渡人，道自廢人，自累累人，勿易言道。《文子·道德》對統(tǒng)治階級形而上學(xué)的道德體系、是非標(biāo)準(zhǔn)有著精準(zhǔn)的預(yù)判：“天下是非無所定，世各是其所善，而非其所惡。夫求是者，非求道理也，（求）合于己（者）；非去邪也，去迕于心者。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世所謂是非也。”它們所謂的道德與是非標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)變成了一種特立獨(dú)行、變成了一家之言“以是其所非而非其所是”在意識領(lǐng)域的對抗已經(jīng)無法消弭，所以《莊子·齊物論》對此有個(gè)精妙的總結(jié)：“夫隨其成心而師之，誰獨(dú)且無師乎？”意思就是師心自用、自以為是、罔顧其余。這類人有個(gè)共同特征，即“神越者言華，德蕩者行偽，至精芒乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物也。”夸夸其談、行不顧言、追名逐利、私心泛濫。

　　18、不逐物，無外失故無外刑（外在的迫害）；內(nèi)不化，無內(nèi)動故無內(nèi)刑（內(nèi)在的焦慮）；外化而內(nèi)不化（或云化一），唯真人能之。《文子·精誠》篇中講到“人無為而治，有為也即傷。無為而治者，為無為，為者不能無為也，不能無為者，不能有為也。”這與《道德經(jīng)》中“無為而無以為”和《莊子》中的“無為而無不為”有相同相通的意境，但是更接近《莊子》的思想，這里，它們之間的區(qū)別還是很大的，閱讀古籍的時(shí)候要認(rèn)真體悟。“圣人在上則民樂其治，在下則民慕其意，志不忘乎欲利人。”“圣人之從事也，所由異路而同歸，存亡定傾若一，志不忘乎欲利人也。”“圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦遠(yuǎn)矣。”這里的“利人”實(shí)則是“利民”，因?yàn)槠淅h(yuǎn)，所以既利益時(shí)下的人民，更將有利益于未來的人民，俗稱“功在當(dāng)下，利在千秋”。如果在當(dāng)世便做到涸澤而漁，殺雞取卵，焚林而獵，飲鴆止渴，這樣一定是斷送了子孫的福報(bào)，斷送了子孫的依靠，是一種舍本取末的癲狂的選擇與做法，則何以利益千秋，一定會得到后世的唾棄與咒罵，則何以功利當(dāng)下，一定會得到怨聲載道與分崩離析的結(jié)局。人類發(fā)展史上從來沒有這樣的例外。

　　19、“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也。” 事物之間有對立面，有相同面，對立面和相同面在于質(zhì)的區(qū)別與相同。從事物的對立面看不到相同面、相同點(diǎn)，從相同面或相同的角度來分析就會有有所認(rèn)知和了解。相互對立，又相互依存、相互依賴；對立面也可以互相印證，即因彼之是而正己之非，因己之是而正彼之非。可惜這種豁達(dá)寬闊的心胸不是每個(gè)人即使自詡為無我的人所能輕易做到或者真正做到的。“彼是莫得其偶，謂之道樞。”在這里，莊子表明了矛盾是非是共生的；一分為二地分析問題，則是非正誤美惡都有其存在的客觀需要和現(xiàn)實(shí)印證，在相互對立、相互斗爭的基礎(chǔ)上，促進(jìn)事物本體的進(jìn)步，這才是懂得大道的關(guān)鍵。而如何看待這種正義性與負(fù)能量之間的鏖戰(zhàn)，大抵可以反映出這個(gè)現(xiàn)實(shí)的世界或者現(xiàn)實(shí)的社會環(huán)境是進(jìn)步的呢，還是倒退的呢？是光明的呢，還是黑暗的呢？是自我壯大呢，還是自掘墳?zāi)鼓兀俊段淖?middot;上德》開篇中講到：“主者，國之心也，心治則百節(jié)皆安，心擾即百節(jié)皆亂”可以將其理解為民族精神、民族信仰、民族力量，而不是局限于統(tǒng)治者一己之身，雖然昏聵的統(tǒng)治者一定程度上可以干擾、改變、蹂躪統(tǒng)治階級繼而破壞民族意志但絕對不可能左右歷史發(fā)展的規(guī)律，即固本清源，即革故鼎新，即大浪淘沙。如果“操銳以刺，操刃以擊，何怨于人？”這就是咎由自取，這就是福禍自招，這就是作繭自縛；而這樣的人，何談治身，何談修德，何談美譽(yù)？

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