偉大老子與中國道教略談　　

                                   探索者　　

一、從《老子五千文》到《道德經》　　

從史書上看，對《老子》的評價，雖然在漢初前還沒見有明顯的宗教彩色。但實際上，《老子》的社會價值，早已開始發生了變化。其一，漢初文帝、景帝時期（公元前１７９－前１４１年）皆提倡《老子》之學，以黃老清凈之術治天下。《史記·儒林列傳》載：“及至孝景，不任儒者，而竇太后又好黃老之術。”《史記·外戚世家》載：“竇太后好黃帝、老子言，帝及太子、諸竇不得不讀《黃帝》、《老子》，尊其術。”《史記·樂毅列傳》載：“樂臣公善修《黃帝》、《老子》之言，顯聞于齊，稱賢師。”由于統治階級的倡導，老子之學蔚然成風，聲譽高漲。其二，秦漢以來，隨著帝王們對“長生不死”的追求，老子和其《老子》逐漸被神仙方士所神化。漢桓（huán）帝時，除數次譴使祭祀老子外，在延熹九年還親自祭祀老子于濯龍宮。那時，不但民間設有“老子祠”，而且“宮中立黃老浮屠之祠”（《后漢書·襄楷傳》）。邊韶《老子銘》云：“老子離合乎混沌之氣，與三光為終始”，“道成身化，蟬蛻渡世”。桓帝祭祀老子的目的，即在于“意在凌云”，“仰其永生”（《全后漢文》卷六十二）。老子的“養生延壽”之說，成了“渡世成仙”之道；“人”的老子，變成了“神”的老子。其三，神仙方士逐漸向道家哲學流派靠攏、吸收老莊學說中的一些帶有神秘彩色的因素，作宗教性比附、解釋和引申，逐漸把老子和其《老子》覆蓋上一層神秘的云霧。　　

據史書記載，首先敲老子之門的神仙方士是“河上丈人”。《史記·樂毅列傳》載：“樂臣公學《黃帝》、《老子》，其本師號曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安其生，安其生教毛翕（xī）公，毛翕公教樂瑕公，樂瑕公教樂臣公，樂臣公教蓋公。蓋公教于齊高密、膠西，為曹國相師。”后來，漢代的神仙方士則依據他的遺教，造作了《老子章句》。他們認為“虛極”、“恍惚”的“道”產生元氣（即“一”），元氣產生萬物，從而倡導“懷道抱一守五神”的修養方法。他們相信“人能守一使不離身則長存”，“人能養神則不死”，從而宣傳“用道治國則國安民昌，治身則壽命延長”，把《老子》變成了治國修身得道成仙的經典。以后的神仙方士們，便從《老子章句》中，尋找啟發和依據，以援引、附會、演繹而自文其教。由于《章句》將《老子》分為八十一章，以前三十七章為《道經》，后四十四章為《德經》，故此后又稱《老子》為《道德經》。　　

在東漢出現的《太平經》、《老子想爾注》與早期的道教關系最密切。在《太平經》中，已尊老子為至高天神，并吸取《老子》的內容作為太平道神學理論的組成部分。《老子想爾注》為東漢末年張魯所作，托老子之言而演五斗米教。《三國志·張魯傳》注引《經略》：“（張）修為五斗米道……使人為奸令、祭酒，主以《老子五千文》，使都習，號奸令。”在東漢末年，老子和其《老子》已被于吉和張道陵的太平道和五斗米道奉為天神和經典了。　　

至唐代，道教得到朝廷的扶植，唐太宗為“崇重今朝冠冕”，宣布李聃為唐室李氏族祖，并推崇《老子》。據《廣弘明集》卷二十五《敘太宗皇帝令道士在僧前詔表》云：“大道之興，啟于邃（suì）古，源出無名之始，事高有形之外，邁兩儀而運行，包萬物而亭育，故能經邦致治，反樸還淳。”唐高宗儀夙三年（公元678年）詔令《道德經》為上經，貢舉人必須兼通。唐玄宗開元二十一年（公元733年）令士庶家藏《老子》一本，每年貢舉人量減《尚書》、《論語》兩策，加《老子》策；開元二十九年崇玄學，置生徒令習《老子》、《莊子》等，老子被尊為“玄元皇帝”。天寶十三年頒御注《老子》并義疏于天下。唐玄宗還親受道教法，成了道士皇帝。這樣，由于老子成為皇家族祖——玄元皇帝，《老子》也成了圣典——《道德真經》，道教成了皇族宗教。　　

宋代，李攸（yōu）撰《宋朝事實》卷七《釋道》載：“建隆初，太祖譴使詣真源祀老子。”〔清〕王士禎《池北偶談》卷二十二《老子》云：“宋政和中，崇奉道教，又詔升老子于列傳之首，別為一帙（zhì）。尊《道經》為大經，御制注釋，令學者與《易》、《書》等經分習之。禁以耳、聃、伯陽命名。”由于尊奉老子，所以有關老子的傳記也頓時增多起來，如〔宋〕賈善翔撰《猶龍傳》六卷，〔南宋〕謝守灝（hào）編《混元圣紀》九卷、《太上老君年譜要略》一卷、《太上混元老子史略》三卷等等。　　

二、從“老聃”到“太上老君”　　

《史記·老子韓非子列傳》云：“老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也……蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養壽也”，“老子，隱君子也”。其中的神秘色彩，與東漢時儒家的宗教化趨向和讖緯之學的興起，以及漢明帝時（公元57-75年）佛教的傳入等，均對老子的神化起了催化作用。這樣由于神仙方士的渲染，哲學家的老子便逐漸被升離世俗，而演化為神仙。《后漢書·楚王英傳》載：“英少時，好游俠，交通賓客，晚節更喜黃老，學為浮屠齋戒祭祀……詔報曰：‘楚王誦黃老之微言，尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神為誓，何嫌何疑，當有悔吝？’”《后漢書·西域傳》載：“世傳明帝夢見金人，長大，項有光明，以問群臣。或曰：‘西方有神，名曰佛，其形長丈六尺而金黃色。’帝于是譴使天竺（zhú）問佛道法，遂于中國圖形象焉。楚王英始信其術，中國因此頗有奉其道者。后桓帝好神，數祀浮屠、老子，百姓稍有奉者，后遂轉盛。”到漢桓帝時（公元147-167年），已設祠專祀老子。《后漢書·桓帝紀》載：“（延熹）八年春正月，譴中常侍左悺（guàn）之苦縣，祀老子。十一月，使中常侍管霸之苦縣，祀老子。”又《后漢書·祭祀中》載：“桓帝即位十八年，好神仙事。延熹八年初，使中常侍之陳國苦縣祀老子。九年，親祀老子于濯龍。文罽（ji）為壇，飾淳金扣器，設華蓋之坐，用郊天樂也。”《后漢書·襄楷傳》載：“又聞宮中立黃老、浮屠之祠。此道清虛，貴尚無為，好生惡殺，省欲去奢……或言老子入夷狄為浮屠。”　　

至漢靈帝熹平、光和年間（公元168-184年），太平道和五斗米道已盛行，信奉者甚眾，老子已被尊崇為教主。太平道所奉神書《太平經》卷一至十七中說：“長生大主號太平真正太一妙氣、皇天上清金闕后圣九玄帝君，姓李，是高尚太之胄（zhòu），玉皇虛無之胤……上升上清之殿，中游太極之宮，下治十方之天，封掌億萬兆庶，鑒察諸天河海、地源山林，無不仰從，總領九重十疊，故號九玄也。”老子已是太平道所奉最高之神。五斗米道有張魯托名“想爾”所撰的秘典《老子想爾注》，說：“一者道也”，既“在天之外”，又“入在天地間”，而且“往來人身中”，“散形為氣，聚形為太上老君，常治昆侖”。還說：“道使黃帝為之”，老子的地位超過了黃帝，成為五斗米道的最高天神。在東漢晚期，“老子”、“道”、“炁（qi）”已合而為一。《隸釋》卷八有延熹八年的邊韶《老子銘》載：當時的信道者利用《老子》中的“天地所以能長且久者，以不自生也”、“神谷不死，是為玄牝”等話，描述老子“離合乎混沌之氣，與三光為終始，觀天作讖（chèn），降升斗星，隨日九變，與時消息。規矩三光，四靈在旁；存想丹田，太一紫房。道成身化，蟬蛻變世，自羲農以來，世為圣者作師。”后漢王阜《老子圣母碑》亦云：“老子者，道也。乃生于無形之先，起于太初之前，行于太素之元。浮游六虛，出入幽冥。觀混合之未別，窺清濁之未分。”老子已是無處不在、無世不在、無所不能的天神了。　　

《老子》云：“太上，下不知有之；其次，親之：其次，譽之”；《左傳》：“太上有立德，其次有立功”；《禮記》：“太上貴德，其次務施報”，“立德”、“貴德”正是老子的風范；老子又是皓首銀須的長壽老者，因此，創立道教的張道陵尊稱老子謂“太上老君”。所以，從三張的五斗米道起，道教均奉老子為教主，尊其為“太上老君”。　　

至南北朝（公元420-589年），北魏道士寇謙之利用“太上老君”的名義，“清整”道教并自封為“天師”。南朝劉宋道士陵修靜，又假托“太上老君”的意旨，建立道教齋戒威儀。其后，南朝齊梁道士陶弘景，把當時的封建等級、官階制度引入道教，造構《真靈位業圖》，排列神仙系統，把“太上老君”列于高位。　　

至唐代，因道教盛極一時，“老子”被皇帝認為族祖，神化“老子”的步伐也自然加快。《舊唐書·高宗紀下》載：唐高宗乾封元年，追號“老子”為“太上玄元皇帝”。《舊唐書·禮儀志四》載：唐玄宗天寶元年，詔《漢書·古今人物表》玄元皇帝升于上圣；天寶二年追尊為“大圣祖玄元皇帝”；天寶八年，冊尊為“圣祖大道玄元皇帝”；天寶十三年又上尊號為“大圣祖高上大道金闕玄元天皇大帝”。自唐以后，有關“老君”的宗教性傳說、傳記、經書、藝術作品就更繁多起來，相互渲染張飾，而使老子的“太上老君”的崇高神位確定無疑。　　

金、元時，陜西咸陽大魏村人，王喆(zhé)，自稱“重陽真人”，金大定七年，在山東寧海（現山東省牟平）傳道，教人讀《老子》、《心經》和《孝經》，集道、釋、儒為一體，創立“全真教”。其弟子丘處機繼承并發揚了他的學說，仿照佛教的叢林制度，建立道觀，要求道士出家修行。主張以“澄心定意，抱元守一，存神固氣”為“真功”；“濟貧拔苦，先人后己，與物無私”為“真行”。行行俱全，故稱“全真”。這就既妥協了釋儒，又脫離了社會！　 　

三、《老子》與道教教義　　

道教自東漢順帝時（公元126-144年）由沛人張道陵于鵠鳴山創立以來，一直奉《老子》為圣經，以“道”、“德”為其根本教義，用神仙信仰解釋、闡發《老子》，并以“道”為其教名。　　

《老子》雖是一部唯物主義的哲學著作，但除因其詞句過于精練，含義深奧曲折，使人難懂外，還帶有某些神秘色彩，這就給神仙方士提供了向宗教引申的條件，并因之建立了以神仙信仰為核心，而以《老子》之學為理論的道教義理體系。諸如：第四章：“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”第六章：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”第十六章：“天乃道，道乃久，歿身不殆。”第二十一章：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。”第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天地母，吾不知其名，字之曰道……人法地，地法天，天法道，道法自然。”第三十九章：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。”第四十章：“天下萬物生于有，有生于無。”第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”第五十章：“蓋聞善攝生者，路行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵。”第五十九章：“深根固柢（dǐ），長生久視之道。”第七十三章：“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chàn）然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”第七十九章：“天道無親，常與善人。”等等。　　

道教的根本信仰是老子的“道”和“德”，其修煉即“修道養德”。　　

然而，在道教經書中對“道”的解釋卻是：《太平經》卷十八至三十四說：“夫道何等也，萬物之元首，不可得名者。六極之中，無道不能變化。元氣行道，以生萬物，天地大小，無不由道生也。”“道無奇辭，一陰一陽，為其用也……陽安即萬物自生，陰安即萬物自成”。卷六十八說：“夫道乃洞，無上無下，無表無里，守其和氣，名為神。”《老子想爾注》說：“一者道也。今在人身何許？守之云何？一不在人身也，諸附身者悉世間常偽伎，非真道也。一在天地之外，入在天地之間，但往來人身中耳，都皮里悉是，非獨一處。一散形為氣，聚形為太上老君，常治昆侖。或言虛無，或言自然，或言無名，皆同一耳。”《老君太上虛無自然本起經》說：“道者，謂太初也。太初者，道之初也。初時為精，其氣赤盛，即為光明，名之太陽，又曰元陽子丹，丹復變化，即為道君。”《玄綱論》說：“道者何也？虛無之系，造化之根，神明之本，天地之元。其大無外，其任無內。浩曠無端，杳杳無極。至幽靡察，而大明垂光。至靜無心，而品物有方。混漢無形，寂寥無聲。萬象以之生，五行以之成。生者無極，成者有虧。生生成成，今古不移，此之謂道也。”《太上老君說常清靜經》說：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。”《太上混元圣紀》說：“太上老君者，大道之主宰，萬教之宗元，出乎太無之先，起乎無極之源，經歷天地，不可稱載，終乎無終，窮乎無窮者也。”總之，老子原物質的、進化的“道”，在道教那里變成了神仙的、主宰的“道”，即“太上老君”。　　

對“德”的解釋則如《玄綱論》所說：“德者何也？天地所稟，陰陽所資，經以五行，緯以四時，牧之以君，訓之以師。幽明動植，咸暢其宜。澤流無窮，群生不知謝其功，惠加無極，百姓不知賴其力，此之謂德也。然則通而生之謂之道，道固無名焉。畜而成之謂之德，德固無稱焉。嘗試論之，天地、人物、仙靈、鬼神非道無以生，非德無以成。”《老君太上虛無自然本起經》說：“德者，謂為善之功德也……夫有德之人，念施行諸善，行者謂足從徑行，乃得大道。”“老君作《道經》復作《德經》，使忠信者奉行之，假令但守道便可得遂，圣人但作一言之訣，何許并作諸經云耶？”“夫道得三乃成，故言三合成德。自不滿三，諸事不成。夫三者，謂道、德、人也。人為一，當行功德；功德為二，功德行乃為道；道為三。如此人入道、德，三事合，乃可得。若有人但作功德不曉道，亦不得道也；若但有道、德而無人，人亦不得道也。”老子的“惟道是從”的“德”，變成了“行善”的“德”。　　

所謂“修道養德”，就是敬祀“太上老君”，體“太上老君”自然之道而行；行善事，積功德，以得神佑，得道成仙。　　

任何宗教都有其主張和追求的理想。道教主張和追求的理想是雙重的：一個美好的世俗世界和一個逍遙的神仙世界。把世俗世界建成一個和平公正、生活美滿、無災無禍、物豐人壽的理想王國。為此，東漢末年的“五斗米教”和“太平教”曾實踐過和抗爭過。通過修煉，超脫生死，擺脫物累，得道成仙，逍遙于神仙世界。為此，他們過去探索過，現在仍然探索著。他們的理想實現的立腳點，不是在來世，而是在今世；他們的理想仙國的逍遙居，不是在天上，而是在人間。這是其與世界上其他宗教，諸如佛教、基督教、伊斯蘭教的根本差別。　　

在宗教中，總攝著人類生性和文化的深層次的特征。道教是中國的本土宗教，它產生、發展于中華民族的這塊沃土上。當然在道教中，也總攝著中華民族的民族性格和傳統文化的深層次特征。因此，魯迅1918年8月20日在致許壽裳的信中說：“中國的根柢全在道教”（《魯迅全集·第十一卷》）。國外學者也普遍認為：要了解中國，需先了解道教。如果我們從這一角度上來看，那么，對于老子和其《老子》的神化，不正說明了老子和其《老子》把握和體現了中華民族的性情、心理、理想和文化的某些特征嗎？以至于令某些人深信不疑，信其至迷”!　　

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