在中國，提到“信仰”兩個字是很敏感的。建國以來我們強調的是政治信仰，但是，在古今中外歷史上，沒有一個國家能依賴政治信仰而長久不衰。只有宗教，自產生以來不但沒有消亡而且影響不斷擴大，薪火相傳，信眾廣泛。

還是在中國，隨著“與時俱進”，在執政黨的重要文獻中，“馬列主義，毛澤東思想”的提法已經消失了，而“中國特色社會主義”一說，又讓社會順利“轉型”，避免了許多是非爭論。這充分反映出了政治信仰的變幻莫測。

宗教探索的是世界本源，因此宗教信仰不妨可稱之為是“人本信仰”。中國是傳統的功利社會，在原本自上而下的政治信仰逐漸淡化，而“人本信仰”又向來缺乏的真空狀態下，產生目前的精神亂相純屬是理所當然。

有人說，宗教信仰是因“無知”而產生，馬克思主義者說——“宗教是麻醉人民的鴉片”。西方國家科技發達，航天飛機在宇宙空間飛來飛去，從未聽宇航員說：“我看見上帝從窗前飛過”。但他們對上帝的信仰卻依然如此虔誠，這是令功利的國人看不懂的。

政黨有不同的政治信仰，奧巴馬和小布什各屬不同政黨，但并不影響他們有共同的人本信仰。他們都是基督徒，一到禮拜天，不管你民主黨，共和黨，統統都要上教堂，盡管他們剛從教堂出來就會研究如何向伊拉克，利比亞開戰。

中國人不談宗教，卻分分秒秒離不開宗教。所謂公元制就是以耶酥誕生為標志，今年是耶酥2011歲。一星期七天也是依圣經中上帝的作息規律而來的，所以，我們都把星期天叫做“禮拜天”，卻不知道朝誰“禮拜”。一個主張無神論的國家，整天生活在充滿宗教意義的日子里，而且還是跟自己傳統文化挨不著邊的宗教。想當年我們還整天用宗教語言喊著“大救星”，“放光芒”，“閃金光”等等。所以我明白，為什么只有在中國才會產生一種“文化”叫作——“無厘頭”。

人需要精神信仰，當在缺乏智慧引導的前提下只好盲目迷信。想發財的便把諧音“發”的“8”奉為神明。到了每年高考期間又把原來奉為神明的“8”換成了“7”，因為“七上八下”。。。。。。。諸如此類哭笑不得的現象把國人的愚昧和功利，盲目的從眾心理表現到了極致。

不知道現在當老師的如何教“馬列主義”這門課。北歐國家掛的是資本主義“狗頭”，賣的是肥美的“羊肉”，社會安定，人民幸福。古巴，朝鮮掛的是社會主義“羊頭”，賣的也是“羊肉”，只是“肉質”差一點。而中國掛的是“肥羊頭”，賣的卻是“注水肉”。體現出社會主義優越性的三大民生保障——醫療，住房，教育，在古巴，朝鮮尚且如此，而在中國已成為壓在人民頭上的新的三座大山。

過去講“滅資興無”，現在是“滅無興資”。那些趁著“社會轉型”先富起來的一群人，還沒見他們出于感恩回報社會，卻只見資本轉移，舉家移民。由于“笑貧不笑娼”，原來已經鏟除的“有傷風化”的“社會毒瘤”，已轉化為“令人同情”的“失足婦女”，成為中國男人最愿意為之獻出“愛心”的群體。。。。。。

現在提出“善治”，是很值得玩味的。馬列主義，毛澤東思想講的是武裝斗爭，暴力革命，槍桿子里面出政權。傳統儒家思想帶有明顯的封建性，不符合當代社會。只有釋家的核心思想是“善”，所以，“善治”是個充滿宗教含義的提法。依我看這是歷史的必然，是時候到了。所以，本人數年前開始佛教題材繪畫創作就是基于看到了這個趨勢。

中國是個無神論國家，怎么能提倡宗教呢？通常說的世界三大宗教中，基督教信的是上帝，伊斯蘭教信的是真主，這兩位都是神，而釋迦牟尼是人。“佛教”從真正意義上應該稱作“佛學”，包含“宇宙之學”和“生命之學”兩大學科。“佛教”一說是因誤解而來的約定俗成，從嚴格意義上說，“佛教”并不是宗教。

對目前的中國來說，重建信仰非常重要，問題是如何給“信仰什么”下定義。會不會產生“信仰沖突”。其實“政治信仰”和“人本信仰”并不矛盾，如果一個從小接受過“慈悲，誠信，善良”的“人本信仰”熏陶的人，長大后如果追求“政治信仰”而坐上官位，因為懂得“因果報應”，在不義之財面前也許會三思而行。懂得“無欲則剛”，也許就不會“有事秘書干，無事干秘書”。過去那種剛穿上滿襠褲，就灌輸你要為什么主義而奮斗的方式，對今天來說不適合了。不過現在看到的情形有點滑稽，在選擇崇拜誰的過程中，也許是出于鴕鳥心態，最終選擇了“祭祖”。

我們常說“祖國啊——母親”，但當“祭祖”時卻只看到石頭雕刻的炎帝和黃帝兩位“老爹”。“老媽”在那里？改嫁了嗎？那么依此道理，英國人應該崇拜的是盎格魯，撒克遜人，法國人應該崇拜的是高盧人，或者說全體西方人應該崇拜的是亞當與夏娃，因為這才是他們的祖先。看來西方人貌似開放，骨子里挺“害羞”的，他們知道自己的祖先當年是“忍不住”誘惑，偷吃了禁果，“造了孽”才有他們，所以“不敢提了”，只信仰上帝。而我們中國人很厲害，“單性繁殖”，太有才了！

炎帝，黃帝值得崇拜的是什么呢？從史料上看，我們兩位老祖先是不打不相識，他們遺傳給我們強大的繁殖能力，使得我們早就品嘗過了“世界第一”的滋味。誰說我們不發達呢？這就是我們唯一比發達國家“發達”的地方。也是值得我們“崇拜”的地方。

想想也有道理，中國人講“百善孝為先”，孝敬祖宗是我們的“傳統美德”。但是，從“焚書坑儒”，到“打倒孔家店”，再到“文化大革命”，我們以“折騰”的方式把祖宗“孝敬”得體無完膚，“夠爽”了。在民間擇偶時也有“有車有房，父母雙亡”一說。對待老人，生前不聞不問，死后大辦喪事的比比皆是，這也許是“善”，不過應該叫“偽善”。

如今是全球化時代，以祭祖方式強化種族意識，令人莫名其妙，似乎不合時宜。這種明顯的作秀行為對重建信仰不會有任何實際意義，聯想到在天安門悄悄豎起的孔子像，可以看出背后隱藏著的是無奈與尷尬。如果在注重引進西方的器物現代化的同時汲取西方的宗教精神，在物欲橫流的當下注重信仰重建，也許對避免重蹈“洋務運動”的歷史覆轍有好處。

“忽然有一天，中國人除了引進西方先進技術外，決定把佛教定為國教，把儒家學說中有價值的部分作為國學，加上道家的精髓，形成國之教，國之學，國之道。社會生態出現了意想不到的改變，人與人之間親善和睦，自然環境也得到了很好的恢復，國強民富，生機勃勃。。。。。。”

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