這幾天，東孟買普信女沙白高價瑞士赴死的事件在網上鬧得沸沸揚揚。有人歌頌其追求只追求生命的質量而不在乎生命的長度；有人批判她極度地自私，對醫囑的漠視、各種“作”和臨死前發表逆天的言論；更有論者批評對這種議題的炒作。

　　本來，我和很多論者的觀點接近，覺得一個小女子高調作死的事，真心不值得浪費筆墨。奈何這事已經成為了網絡事件，各種觀點已然在網上碰撞得噼哩叭啦的，所以，對于這個“社會事件”，還是有些地方需要澄清以及探討一下。

　　例如，一個問題，這件事的相關討論，已然引發了對于安樂死的倫理甚至立法討論。當某些媒體、自媒體默認沙白這種行為是安樂死時，關于她赴死是否妥當的討論，也就上升到了關于安樂死的討論。有的論者，基于對沙白的批評，進一步引發了對安樂死這一制度的批判。他們甚至講得很有道理，如，列舉出了最近安樂死事件中引發的道德滑坡問題、人體器官處置問題，以及某些國家安樂死事實上已經被資本操控從而產業化的事實。

　　然而，我仍舊認為，某種意義上，出問題的并不是安樂死理念本身，而是現代資本操控下個人的原子化以及資本理念對自私的推崇。

　　沙白的行為，嚴格意義上并不屬于安樂死的范疇，而應歸屬于典型的“利己性自殺”，安樂死，無非強調人在生命持續已經對己對人都是負擔，沒有太多意義可言的情況下，人們對主動死亡的選擇，并且強調這個過程是需要被尊重以及減免痛苦的。而利己性自殺，則無非是有人覺得活得沒意思了就一死了之，動機完全是利己的，并沒有更多對于自己生存還是死亡對于他人意義的考量。

　　這兩者有不同么？不同大了去了。安樂死并不完全是利己的，同時也可能是利他，是赴死者在各種社會關系中尋求一種平衡。人類對于安樂死的認同，更多是一種整體主義與個人關懷的平衡。因為耗費大量資源延續低質量的生命，對于病患和其親屬以及社會，都是負擔。這個問題上，做太多道德綁架，無非是總體上耗費更多社會資源的同時增加個人痛苦。

　　而利己性自殺，則沒有這種考量。這種現象之所以大量出現，就是資本主義社會把個人原子化的結果。個人被解構了對于社會之義務，從而在面臨生死選擇時，只考量自己怎么舒服，而不再顧及親人及社會整體了。這種情況下，人更容易基于一時的情緒或者從自己出發的現實考量，逃避社會責任，選擇自殺。

　　利己性自殺的大量出現，其實是現代中國社會挺讓人頭痛的一件事。有些青少年和父母吵架，一時負氣便跳樓。還有些很多成年人一時失意想不通覺得活著沒有意義甚至是負擔，便選擇自殺。這其實是西方世界“上帝死了”之后，曾經大量出現的一種現象。總體上而言，當人覺得虛無、解構了自己對于社會的義務之后，在面臨困境時，選擇自殺的可能性更大。所以，利己性自殺的大量出現是和個人本位、自由主義的倫理相關的。

　　很多持自由主義立場的朋友，可能覺得這種自殺也沒啥不對。然而，如果想想，自殺者是您的親人活著非常關心的人，那您又將怎么看這個問題？自由主義倫理，從出發點上，就把人的自利作為一個前提，并且作為一個需要推崇的東西。這種情況下，其實無非鼓勵每個人更自私。而自私的人，往往會更不顧忌他人的感受，某種意義上，更大概論出現利己性自殺的情況，如此而已。

　　利己性自殺的特點，就是“利己”，自己可能死得很爽，很痛快，但把很多傷痛、負擔留給了家人或者社會。利己性自殺的出發點就是利己、自私，并且，也與人們解構了生存的意義，走向虛無相關。如果自殺時，一瞬間想起親人的感受，或許，赴死的心就不會那么堅決。那位沙白女士，老父親讓她多陪自己一年的小小要求也被拒絕，何其冷酷絕情？贊美她赴死的朋友，希望自己的親人也變成這樣么？

　　最后，附帶說一句。利己性自殺這個詞不是我原創，來自社會學大咖迪爾凱姆。

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