“社會主義”對于共產黨人是再熟悉不過的基本概念了。共產黨人也一直在把實現社會主義、共產主義作為自己的奮斗目標。今天的主流媒體也天天講、月月講、年年講“社會主義”。但究竟什么是社會主義呢？筆者認為這是當代中國極為模糊、混亂、扭曲的一個概念。上世紀90年代初，某位大人物說，社會主義就是解放和發展生產力，消滅剝削，消滅兩極分化，最終實現共同富裕。官方及相當多的知識分子、媒體幾乎都把這句話作為至高無上的名言和理論依據。這是科學社會主義的本質含義嗎？當對科學社會主義的本質認識不清或理解錯誤，能正確理解和堅持“四項基本原則”嗎？能正確理解“中國特色社會主義”嗎？能在中國真正堅持馬克思主義指導地位和社會主義道路嗎？能真正分清社會生活中的真善美與假惡丑的對立嗎？

　　本文從“社會主義”、“共產主義”概念、思潮的產生、演變及其在唯物史觀理論中的“社會主義”闡發“社會主義本質”的科學含義。

　　一、“社會主義”、“共產主義”概念起源于對資本主義社會發展中剝削、壓迫等不平等現象的否定

　　大家知道，資本主義生產關系是在封建社會內部逐漸孕育、成長起來的。它通過資產階級和勞動群眾對封建階級進行長期的斗爭最終確立起來。資本主義較比封建制度是巨大的進步，但它仍然是一種剝削制度去代替另一種剝削制度，資本的全部歷史就是一部對本國人民和殖民地人民殘酷剝削和肆意掠奪的歷史。在西歐歷史上，除資產階級和勞動群眾反對封建專制的斗爭外，還存在無產階級和勞動群眾反對資產階級的斗爭。如恩格斯指出的“除了封建貴族和資產階級之間的對立，還存在著剝削者和被剝削者、游手好閑的富人和從事勞動的窮人之間的普遍的對立。”（《反杜林論》，《馬克思恩格斯選集》第3卷，1995年，第356頁）早期無產階級和勞動群眾，身受封建主義和資本主義兩重剝削壓迫，不僅參加了反封建的資產階級革命，還多次發動本階級反對資產階級的獨立運動，產生了反映他們的政治要求的社會理想學說即空想社會主義和空想共產主義理論。如十六世紀德國宗教改革中閔采爾領導的農民革命。閔采爾要求建立一種沒有階級、沒有私有財產、沒有高高在上的和社會成員對立的國家政權的的理想社會。再有英國的莫爾和意大利的康帕內拉已經從正在形成的資本主義生產方式中，看到私有財產是一切罪惡的原因，莫爾在他的《烏托邦》一書中描繪了一種沒有私有制、沒有剝削、沒有貧困、沒有城鄉差別、人人勞動、合理分配的理想生活。康帕內拉在他的《太陽城》一書中譴責資本主義剝削的“不道德”，他憧憬那種人人平等，沒有貧富，由“智者階層”治理的“太陽城”。

　　十七世紀英國激烈的政治運動中，代表貧苦農民利益的農民領袖溫斯坦萊主張建立一個以土地公有制為基礎的人人勞動、公正分配的理想生活，即“真正自由的共和國”。十八世紀法國資產階級革命時期，也出現了主張建立一個與私有制對立的合乎“人類的本性”的共同擁有社會財產的空想共產主義學說，如梅葉、摩萊里、馬布利、巴貝夫等人。他們認為現實生活中的一切罪惡都是由私有制產生的，所以他們主張，不僅消滅的是階級特權，而且是階級差別和階級剝削本身，巴貝夫主張通過暴力廢除私有制，消滅社會不平等，建立一切人平等和幸福的“平等共和國”。十七世紀英國資產階級革命和法國資產階級革命成功之后，勞動階級與剝削階級的矛盾斗爭也進一步尖銳激烈起來。列寧說，資本主義制度的確立，“意味著壓迫和剝削勞動者的一種新制度，于是反映這種壓迫和表示反對這種壓迫的各種社會主義學說就立刻產生了。”（《列寧選集》，第2卷，人民出版社，1995年，第313頁）從十九世紀三十年代起，英法工人階級已作為獨立的政治力量登上政治舞臺，無產階級和資產階級的矛盾越來越突出，于是就出現杰出的三大空想社會主義學說，代表人物就是法國的圣西門、付立葉和英國的歐文。他們抨擊資本主義私有制的罪惡和主張未來社會的沒有剝削壓迫的圖景更加具體。在法國空想社會主義的直接影響下，還出現了德國的魏特林的空想“共產主義”。按照恩格斯的說法，他是“法國工人共產主義的支流”。于是在這個時期的法國、英國這些杰出人物的文獻中，出現了“社會主義”和“共產主義”的概念。如1826年歐文辦的《合作雜志》最早使用“社會主義者”，用來稱呼歐文主義的信徒。1832年法國的《地球報》上使用“社會主義”，代表圣西門學說的特征。十九世紀三十年代，“社會主義”在歐洲廣泛流傳。“社會主義”一詞的詞根源自拉丁語sociare（社會），意指聯合或共享。當“社會”一詞后加上后綴“主義”形成“社會主義”概念時，意指由獨立個體的人之間組成的社會成員之間應該擁有公平，平等的權利和地位。資產階級思想家盡管把他們所建立的資本主義社會稱之為“公平、平等”的社會，但許多人發現了這個社會仍然存在剝削、壓迫和不公平現象，于是主張建立新的社會制度取代資本主義社會，并把這種新的社會制度就稱之為“社會主義”或“共產主義”。而“共產主義”則更突出強調通過對生產資料的共同占有的辦法建立社會平等，主張取消財產不平等。從這個意義上說，“社會主義”、“共產主義”概念的產生就是資本主義社會內部成長起來的否定因素，這種否定因素的特點就是都揭露和批判批判資本主義社會的種種罪惡，要求建立公平、正義的社會制度。區別之處就是“社會主義”并不完全主張廢除資本主義私有制、不主張用革命的手段改造社會。《共產黨宣言》揭露批判的封建主義的社會主義、資產階級小資產階級的社會主義、空想社會主義就是這種類型的社會主義。而“共產主義”主張消滅私有制，主張公有制，消滅階級差別，共同勞動，平均分配產品等。從這個意義說，“社會主義”、“共產主義”絕對不是新的生產力發展的代名詞，而是代表對資本主義剝削制度否定的新的社會關系和社會制度。

　　之所以這些“社會主義”、“共產主義”都稱之為空想社會主義、空想共產主義。一是他們沒有科學的批判資產階級的理論武器，他們只是照搬資產階級反對封建主義的思想武器即資產階級的理性原則“自由、平等、博愛”、資產階級的人性論，認為資產階級建立的社會也是違反理性原則和人性理論的。二是他們理想的社會尤其是公有制也是依照資產階級的理性原則和人性理論邏輯地推導和構造出來的，而不是歷史發展的客觀規律的產物。三是他們把實現理想的公有制社會的手段是主要依靠思想家個人的實驗，而非無產階級的階級斗爭。他們不支持甚至強烈反對當時英、法、德已經爆發的三大工人運動。

　　二、《共產黨宣言》對“社會主義”的批判和闡發“共產主義”的科學含義

　　馬克思早在在19世紀40年代初就已經接觸到主張公平正義的“社會主義”概念和消滅私有制的“共產主義”概念，但他隱隱約約感覺到，這種“社會主義”和“共產主義”概念還是照搬資產階級反封建的思想武器“自由、平等、博愛”的“人性”理論，缺乏科學的理論論證，他們開創創立一種新的歷史觀，使“社會主義”、“共產主義”建立在科學的理論基礎上。馬克思恩格斯通過寫作《神圣家族》、《關于費爾巴哈提綱》、《德意志意識形態》等著作創立了唯物史觀理論。馬克思恩格斯1848年之所以寫作《共產黨宣言》有三個重要原因，一個直接原因是要為當時無產階級政黨組織“共產主義同盟”起草一個綱領性文件。二是要在唯物史觀基礎上闡發“共產主義”的科學含義，如《宣言》前言中所說，面臨著“共產主義”已經成為歐洲社會生活中一種強大的社會勢力，且受到各國反動派的聯合攻擊和圍剿，需要向全世界闡明“共產主義”的宗旨和科學含義。三是要揭露和批判形形色色的封建社會主義、資產階級小資產階級社會主義、三大空想社會主義的錯誤實質及其與共產主義的對立。

　　《宣言》闡發的“共產主義”的科學含義：一是共產主義社會是人類社會基本矛盾運動的客觀產物，是階級社會階級斗爭發展的必然結果，而不是所謂“理性原則”推導和構造的產物。二是共產黨人的根本宗旨和最高綱領是“消滅私有制”、“兩個決裂”、建立無產階級專政、消滅階級，建立沒有剝削壓迫的的共產主義社會。三是“共產主義”不僅是遠大目標、理想、制度，更是消滅私有制、消滅階級的無產階級階級斗爭的現實的運動。四是共產黨人的最近目標是把無產階級組織起來推翻資產階級政權，建立公有制和無產階級專政，發展生產力。

　　《宣言》第二章較為詳細批駁了資產階級對共產黨人“消滅私有制和私有觀念”的種種謬論。

　　需要在這里指出，馬克思、恩格斯為1888年再版的《共產黨宣言》所寫的“序言”中詳細闡述了他和馬克思為什么沒有把他們的理論和學說稱之為“社會主義”而稱之為“共產主義”的原因。“序言”中說：

　　“可是，當我們寫這個《宣言》時，我們不能把它叫作社會主義宣言。在1847年，所謂社會主義者，一方面是指各種空想主義體系的信徒，即英國的歐文派和法國的傅立葉派，這兩個流派都已經降到純粹宗派的地位，并在逐漸走向滅亡；另一方面是指形形色色的社會庸醫，他們憑著各種各樣的補綴辦法，自稱要消除一切社會弊病而毫不危及資本和利潤。這兩種人都是站在工人階級運動以外，寧愿向‘有教養的’階級尋求支持。只有工人階級中確信單純政治變革還不夠而公開表明必須根本改造全部社會的那一部分人，只有他們當時把自己叫作共產主義者。這是一種粗糙的、尚欠修琢的、純粹出于本能的共產主義；但它卻接觸到了最主要之點，并且在工人階級當中已經強大到足以形成空想共產主義，在法國有卡貝的共產主義，在德國有魏特林的共產主義。可見，在1847年，社會主義是中等階級的運動，而共產主義則是工人階級的運動。當時，社會主義，至少在大陸上，是“上流社會的”，而共產主義卻恰恰相反。既然我們自始就認定‘工人階級的解放應當是工人階級自己的事情’，那么，在這兩個名稱中間我們應當選擇哪一個，就是毫無疑義的了。而且后來我們也從沒有想到要把這個名稱拋棄。”

　　恩格斯這里講得很清楚，他們寫作《宣言》時，三大空想社會主義者固然有許多杰出的批判資本主義義的思想，但是他們自身的缺陷特別是他們的繼承者其階級立場已經站在工人階級運動之外，尋求資產階級的支持。恩格斯在《反杜林論》中說，三大空想社會主義者的繼承者已經把社會主義變成不倫不類的社會主義，他們是“中等階級的運動”。而當時的法國卡貝的空想共產主義、魏特林的共產主義雖然還較為“粗糙”“尚欠修琢”等不足，但他們堅信要“根本改造全部社會”，“認定工人階級的解放必須依靠工人階級自身”。“共產主義則是工人階級的運動”。因此在“社會主義”和“共產主義”兩個“概念”之間，他們選擇了后者，且要對這種“共產主義”進行科學的理論論證。這就是《宣言》寫作的重要目的。但他們并沒有想把“社會主義”這個概念完全拋棄掉。

　　三、《共產黨宣言》之后，馬克思恩格斯從與共產主義相同的含義使用“社會主義”

　　《共產黨宣言》之后，馬克思重新解讀“社會主義”的含義，開始把“社會主義”看做與“共產主義”相同的含義，把“無產階級專政”看做“社會主義”的含義之中。如馬克思在《1848至1850年法蘭西階級斗爭》一文中就強調了這種含義。他說，這時無產階級就愈益團結在革命的社會主義周圍，團結在共產主義周圍。“這種社會主義就是宣布不斷革命，就是無產階級的階級專政，這種專政是達到消滅一切階級差別，達到消滅這些差別所由產生的一切生產關系，達到消滅和這些生產關系相適應的一切社會關系，達到改變由這些社會關系產生出來的一切觀念的必然的過渡階段。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第462頁）

　　1875年。馬克思所寫的《哥達綱領批判》中提出了未來的共產主義社會區分為兩個階段：“第一階段”

　　和“高級階段”。共產主義的第一階段是剛剛從資本主義社會中剛剛脫胎出來，在經濟、道德和精神方面都還帶有就社會的痕跡，這就決定了在個人消費方面的分配上，只能實行“按勞分配”的原則。勞動僅僅是謀生的手段。按勞分配的這一所謂的“平等權利”“仍然是資產階級的權利”。這個“第一階段”必須過渡到共產主義社會的高級階段，實現“各盡所能，按需分配”的原則。勞動且轉變為生活的第一需要。馬克思這里并沒有明確稱第一階段就是“社會主義”，恩格斯晚年在一封信中說，“社會主義不是一成不變的東西，而和其他社會制度一樣，把它看成經常變化和改革的社會，”（《馬克思恩格斯全集》第37卷，人民出版社，1975年，第443頁）這里說的“社會主義”就是馬克思《哥達綱領批判》中所說的共產主義的第一階段。列寧在《國家與革命》一書把馬克思這里闡明的共產主義的“第一階段”也就稱之為“社會主義”。所以“社會主義”作為一種制度就是共產主義的第一階段。

　　同時，《哥達綱領批判》一書之后，恩格斯開始把“社會主義學說”與“共產主義學說”等同起來使用，如他1877年給馬克思寫的傳紀《卡爾·馬克思》第一句話說“第一個給社會主義，因而也給現代整個工人運動提供了科學基礎的人——卡爾·馬克思”，該書在闡發馬克思創立的唯物史觀理論之后也說：“這種新的歷史觀，對于社會主義的觀點有極其重要的意義”。在闡發馬克思創立的剩余價值理論之后，也說：“現代社會主義就是建立在這兩個重要基礎之上的。”（《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社，1995年，第328、336、338頁）恩格斯《反杜林論》引論中的“概論”第一句話說：“現代社會主義，就其內容來說，首先是對現代社會中普遍存在的有財產者和無財產者之間、資本家和雇傭工人之間的階級對立以及生產中普遍存在的無政府狀態這兩個方面進行考察的結果。”（同上，第355頁）1880年，恩格斯把他《反杜林論》中的三章內容單獨編為一本小冊子即《社會主義從空想到科學的發展》，馬克思為其寫《序言》時說：“恩格斯是現代社會主義最杰出的代表人物之一。”這本小冊子“可以說是科學社會主義的入門”。（同上，第687、689頁）

　　綜上所述，馬克思恩格斯晚年在對社會主義和共產主義概念解釋時有這樣幾點變化：第一，從學說角度界定，共產主義學說與社會主義學說、科學社會主義學說內涵、外延完全是等同概念。第二，從制度講，共產主義制度從廣義角度講，包括第一階段和高級階段。從狹義角度講，共產主義只是指高級階段即生產力高度發達、徹底消滅階級、按需分配等等。而社會主義制度只是指第一階段或初級階段，無產階級專政時期就是社會主義歷史時期。從運動角度講，共產主義運動與社會主義運動也完全是同義語。我們平時經常講，共產主義運動，也就是社會主義運動。共產主義是一種運動也就是消滅私有制、消滅階級的現實的運動。社會主義運動也是這層含義。列寧和毛澤東在他們的一系列著作、文章中都是在上述意義上使用的。

　　按照唯物史觀理論，社會主義、共產主義既然是制度，也首先是生產關系、經濟制度，其次是政治制度。社會主義和共產主義既然都是生產關系和政治制度。他們的本質特征就是區別于封建主義和資本主義私有制的生產資料公有制。這是首要的區別于其它生產關系的最根本的本質特征。共產主義是生產資料公有制，社會主義作為它的第一階段也必然是公有制。任何離開生產資料的公有制都不是在講社會主義的本質。社會主義政治上的本質特征是無產階級專政，因為社會主義歷史是從資本主義向未來的高級階段過渡的共產主義過渡的歷史時期，如列寧所說，它必然是成長的共產主義因素與衰亡著的資本主義因素彼此斗爭的時期。意識形態的特征就是馬克思主義為指導的文化內容。

　　四、把社會主義的本質特征歸結為“解放和發展生產力，消滅階級，消滅兩極分化，實現共同富裕”究竟錯在何處？

　　目前在中國思想領域中對社會主義本質的理解占主導地位的就是那位大人物1992年所說的，“社會主義本質就是解放和發展生產力，消滅剝削、消滅兩級分化，實現共同富裕。”筆者認為這種認識是錯誤的，是違背馬克思主義基本理論的，也是違背“社會主義”、“共產主義”概念的歷史發展事實的。

　　1、否定“社會主義”“共產主義”概念的產生是對資本主義生產關系的否定，而不是對資本主義生產力否定的歷史事實

　　《共產黨宣言》中指出，資本主義初期100年創造的生產力比以往所有歷史時期創造的生產力的總和都要大。因此“社會主義”的概念不是對資本主義生產力狀況的否定，而是對人與人的關系狀況的否定，尤其是私有制狀況的否定。如果最初的“社會主義”突出強調社會主義的“公有制”思想不突出，不明確的話，“共產主義”概念的直接含義就是強調生產資料的共有、公有。而在馬克思主義關于社會主義和共產主義的關系中，明確把社會主義界定為共產主義制度的第一階段。那么作為共產主義第一階段的“社會主義制度”首要的本質特征必定是生產資料的公有制的經濟制度，而不是這種制度的歷史作用“解放和發展生產力”。

　　2、否定了社會主義區別于其它社會制度的首要的內在規定性是生產關系

　　唯物史觀認為，人類社會的基本結構就是生產力與生產關系的對立統一，經濟基礎與上層建筑的對立統一。唯物辯證法認為，區分一種事物的本質是一事物與其它事區別的內在規定性。人類經歷了原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、社會主義社會、共產主義社會，區分社會制度的本質的內在規定性是生產關系，而不是生產力。原始社會的本質是生產資料歸氏族全體成員所有，封建社會的本質是生產資料歸封建地主所有，資本主義的本質是生產資料歸資本家所有。社會主義和共產主義的本質就是生產資料歸整個社會所有。作為共產主義第一階段的社會主義歸全民所有和集體所有。不從生產關系角度界定社會主義的本質違反了辯證法從一事物的內在規定性界定事物本質的基本要求。

　　3、它是從各種社會制度的共性角度界定社會主義的本質

　　唯物辯證法認為，任何事物之間都是普遍性與特殊性的統一、或者說共性與個性的統一。社會主義和其它社會制度也是共性和個性的統一。它們的個性本質特征是生產資料歸誰所有，它們的共性內容之一就是任何生產關系其初期都是促進生產力的發展，但隨著生產力的發展，都會由促進生產力發展轉變為阻礙生產力發展，最終導致舊的生產關系為新的生產關系所取代。這是社會生活中生產力與生產關系客觀的矛盾運動過程。把“社會主義生產關系”從與其它生產關系初期對生產力發展的促進、積極作用的共性角度界定社會主義的本質并沒有真正揭示社會主義特有的本質特征。如果按照這個“社會主義本質”的定義，任何一種社會制度的初期都是“解放和發展生產力”。那末反過來邏輯推理，凡是“解放和發展生產力”的社會制度都是“社會主義”啦？奴隸社會、封建社會、資本主義社會初期都是“解放發展生產力”，難道這幾種社會制度都與社會主義劃等號嗎？這不完全是一種混亂和荒謬的邏輯思維嗎？

　　4、它違背了形式邏輯中界定概念“屬加種差”的科學方法

　　社會主義是一個科學概念。形式邏輯在規定給一個概念下定義時就是“屬加種差”的方法。如經濟學中的“商品”概念。商品是用來進行交換的勞動產品。這里他的屬概念是“勞動產品”，“種差”就是“進行交換”。給社會主義也應該這樣下定義，或揭示它的本質屬性。社會主義的屬概念是經濟關系、社會制度，而不是生產力。是什么樣的經濟關系、社會制度呢？接著就要揭示社會主義和經濟關系、社會制度的“種差”，這個“種差”也就是生產資料公有制。按照這種下定義或揭示事物本質屬性的科學方法，“社會主義”就是生產資料公有制的生產關系和社會制度。從這個意義上說，社會主義的本質含義、屬性就是生產資料的公有制。而這位大人物的定義中講的“解放和發展生產力”只是社會主義的作用，而不是其特有的“種差”和本質屬性。這個定義完全是違背形式邏輯中下定義的錯誤的思維方法。

　　5、它離開社會主義生產資料公有制的經濟關系和無產階級專政的國家制度談“消滅階級、消滅兩極分化、實現共同富裕”完全是一種空談

　　任何一種社會制度都有它的任務和目的。“解放和發展生產力”是任何一種剛剛誕生的新的社會制度、生產關系的共同目的。社會主義制度的建立的一個重要目的也是“解放和發展生產力”。《共產黨宣言》第二章在講完“兩個決裂”思想之后，緊接著講到，無產階級奪取政權，利用自己的政治統治，奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中到無產階級手中后極其重要的目的和任務就是“盡可能地增加生產力的總量。”但這只是社會主義或社會主義公有制的經濟任務和目的，它還有政治上的任務和目的。那位大人物講完“社會主義的本質就是解放和發展生產力”后，就緊接著講“消滅階級，消滅兩極分化、實現共同富裕”的目的和任務。講這一點是對的。但它沒有講社會主義的上層建筑的本質特征。本文第二部分不僅指出，社會主義的本質特征除經濟關系的公有制之外，還體現在上層建筑在政治上的無產階級專政和思想意識形態上的馬克思主義的統治地位。列寧說，社會主義就是消滅階級。但消滅階級絕對不是生產力的高度發展后直接能實現的。馬克思說過，階級斗爭必然導致無產階級專政，這個專政就是消滅消滅階級和進入無階級社會的過渡。以往階級社會的重要的現象和客觀事實就是貧富兩極分化的極其嚴重，社會生活中只是一部分人富裕，且不僅是超出大多數人的一般富裕，而是少數人占有社會創造的絕大部分財富。且生活極其豪華、奢侈、糜爛、肆意揮霍浪費。杜甫的詩句“朱門酒肉臭，路有凍死鬼”就是階級社會兩極嚴重分化的形象寫照。而這種階級存在和兩極分化現象的根源是私有制制度，而不是生產力問題。資本主義初期雖然極大地解放和促進了生產力的發展，但并沒有根除貧富兩極分化現象。這也正是空想社會主義和空想共產主義思潮興起和發展的社會根源。但為什么“社會主義”能夠“消滅階級，消滅兩極分化，實現共同富裕”呢？如果按照“社會主義就是解放和發展生產力”，生產力發展了，物質財富豐富了，就自然而然消滅階級了嗎、就消除兩極分化了嗎？就實現共同富裕了嗎？完全不可能的。目前美國、西歐等發達資本主義國家生產力夠發達了嗎？階級消滅了嗎？兩極分化消除了嗎？實現共同富裕了嗎？完全沒有。

　　按照唯物史觀理論，階級關系本身就是一種生產關系，如列寧所說，人們對生產資料的占有不同、生產過程中的地位不同、作用不同、產品的分配不同，其中一個集團占有另一個集團的勞動。不消滅私有制，不建立公有制的生產關系，不實行社會主義政治上的本質特征無產階級專政，不實行“兩個決裂”，在私有制關系和私有觀念極其嚴重的的情況下，能夠消滅階級嗎？在階級對立極其嚴重的情況下，能消除兩極分化嗎？能實現共同富裕嗎？

　　6、它是建立在對毛澤東時代“國民經濟到了崩潰邊緣”的錯誤認識的基礎上做出的錯誤觀點

　　這位大人物為什么要修正馬克思主義的“社會主義本質論”呢！其重要原因就是他對毛澤東時代黨和人民堅定走社會主義道路取得的極其偉大的建設成就視而不見，且污蔑、歪曲為“國民經濟到了崩潰邊緣”。而造成這種狀況的理論原因就是他認為，我們黨多年對什么是馬克思主義，什么是社會主義沒有搞清楚。他要解放思想、撥亂反正，給社會主義下一個新的定義。所以他就做出“社會主義本質就是解放和發展生產力”的錯誤結論。問題在于，毛主席堅持社會主義的本質是生產資料公有制、計劃經濟、無產階級專政、馬克思主義的主導地位的的社會主義道路經濟建設方面成就究竟是是極其巨大，還是“崩潰邊緣”？這個問題不是本文討論重點。但周總理在1974年四屆一大會議上的政府工作報告、葉劍英1979 年國慶紀念大會上的講話、即使那個否定文革的1982年的《決議》也高度肯定毛主席時代經濟建設的極其偉大輝煌的成就，是中國歷史上從來沒有的，是任何一個歷史時代都無法比擬的。任何一個思維正常的人都必須正視和承認的鐵一般的確鑿無疑的客觀事實。這一大人物文革后提出的幾乎所有的理論都是建立在他對毛澤東時代所謂“國民經濟到了奔潰邊緣”的錯誤認識的基礎上。他以這種錯誤的“事實”為依據，做出“社會主義的本質是解放和發展生產力”，能是科學的結論嗎？

　　7、它是現代修正主義修正和歪曲馬克思主義的錯誤思潮的當代重要表現

　　列寧早就是說過，馬克思主義的勝利，逼得它的敵人也裝扮成馬克思主義，打著馬克思主義的旗號反對馬克思主義，打著社會主義的旗號反對社會主義。這就是修正主義思潮。這種思潮的一個重要表現就是打著發展經濟、發展生產力的幌子，歪曲社會主義的本質，否認和取消馬克思主義的階級斗爭理論和兩條道路的尖銳斗爭。把“社會主義的本質”歸結為“解放和發展生產力”實質上就是列寧當年所批判的俄國經濟主義和伯恩施坦修正主義思潮的延續和再現，也是毛主席所批判的唯生產力論的當代表現。名義是發展和解放生產力，實質是要把中國引向資本主義道路，讓中國重回殖民地半殖民地的舊中國去。它絕對不是馬克思主義和社會主義理論的創新，而是顛倒、歪曲、倒退。

　　綜上所述，依據筆者對“社會主義”概念的歷史考察和運用唯物史觀揭示社會主義的本質特征。筆者認為，社會主義的本質在經濟上就是生產資料的公有制，政治上就是無產階級專政或人民民主專政，思想意識形態上就是馬克思主義的主導地位。離開這三點內容，特別是離開生產資料的公有制度認識社會主義的本質，都是對馬克思主義理論的修正、背叛和歪曲。因篇幅所限，筆者以后發文專門闡發該扭曲的“社會主義本質論”給中國當代社會發展、社會環境、社會風氣帶來的極其嚴重的破壞和危害性。

　　2024年4月15日

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