【譯者按】瑪麗娜·普倫圖利斯（Marina Prentoulis）在2021年出版的《歐洲的左翼民粹主義：從杰里米·科爾賓到我們能黨的教訓(xùn)》一書，試圖從拉克勞、墨菲的理論立場出發(fā)為左翼民粹主義辯護(hù)，將其視為西方左翼未來的發(fā)展方向。但Eddie Doveton撰寫的這篇書評指出，左翼民粹主義不過是社會民主主義（即資產(chǎn)階級改良主義）的當(dāng)代變種——只不過是以后馬克思主義、后現(xiàn)代主義和后結(jié)構(gòu)主義的語言呈現(xiàn)，是一條走不通的死胡同：“與20世紀(jì)社會民主主義的社會自由主義一樣，它只能屈膝于資本的要求。這一事實在激進(jìn)左翼聯(lián)盟和我們能黨的執(zhí)政歷史中已經(jīng)表現(xiàn)得非常明顯。”

　　來源：Left Voice網(wǎng)站

　　翻譯：趙丁琪

　　左翼民粹主義是一種意識形態(tài)，它“試圖將自己置身于傳統(tǒng)的社會民主主義改良主義（現(xiàn)已幾乎消亡）和革命左派之間”。但這種嘗試是失敗的，因為它仍然不過是舊的改良主義策略的化身。因此，左翼民粹主義的歷史軌跡和政治實踐很可能會導(dǎo)致與過去一百年來改良主義政治相似的失敗和災(zāi)難。普倫圖利斯在書中重點介紹了三個案例研究——希臘的“激進(jìn)左翼聯(lián)盟”、西班牙的“我們能黨”和英國的科爾賓運動。每一個案例都旨在從有利的角度展示左翼民粹主義。然而，她的例子實際上是在警告人們，當(dāng)受左翼民粹主義影響的政黨上臺執(zhí)政時，等待工人階級的將是什么。

　　對于圍繞這三個“左翼民粹主義”運動興起的事件，普倫圖利斯以觀察報告的方式進(jìn)行寫作，給人一種旁觀者的感覺。這種文體旨在支持左翼民粹主義意識形態(tài)所詮釋的社會觀：即社會是無定形的流動的。這為普倫圖利斯的左翼民粹主義解釋提供了“政治邏輯”。

　　什么是左翼民粹主義？

　　要全面考察民粹主義以及普倫圖利斯的導(dǎo)師埃內(nèi)斯托·拉克勞（Ernesto Laclau）和尚塔爾·穆夫（Chantal Mouffe）的政治理論，需要比本文更多的細(xì)節(jié)。但一個簡短的概述將有助于我們更好地理解普倫圖利斯是如何進(jìn)行分析的。

　　拉克勞和墨菲的左翼民粹主義理論回應(yīng)了20世紀(jì)70年代末西方民主國家出現(xiàn)的社會和經(jīng)濟危機及動蕩。然而，拉克勞并沒有過分關(guān)注這種資本主義經(jīng)濟體系的普遍危機。相反，拉克勞關(guān)注的是這場危機的政治結(jié)果。拉克勞將民粹主義視為一種“政治實踐”，在這種實踐中，政治身份被創(chuàng)造出來。隨著拉克勞理論的發(fā)展，他的社會政治概念逐漸脫離了對危機的經(jīng)濟和社會結(jié)構(gòu)的考慮。拉克勞的進(jìn)一步討論完全是在脫離社會和經(jīng)濟基礎(chǔ)的政治場域中進(jìn)行的。在此框架下，拉克勞將民粹主義的發(fā)展視為民眾對“主流意識形態(tài)”和統(tǒng)治階級的對抗性回應(yīng)。從某種意義上說，這種民粹主義表達(dá)了對統(tǒng)治集團霸權(quán)統(tǒng)治的“斷裂”。民粹主義為對抗發(fā)出了聲音，而對抗的方向可以是左翼的，也可以是右翼的：因此，它可以是進(jìn)步的（左翼民粹主義），也可以是民族主義和排外主義的（右翼民粹主義）。在《論民粹主義的理性》（倫敦：Verso 出版社，2005 年）一書中，拉克勞談到了民粹主義的斷裂是如何挑戰(zhàn)現(xiàn)狀并為政治變革提供契機的。

　　拉克勞和墨菲的左翼民粹主義的擁護(hù)者會爭辯說，左翼民粹主義并不是一種意識形態(tài)——正如我在上文所斷言的那樣。他們會說，它只是一種“政治邏輯”。左翼民粹主義只是一種策略、一種政治行為方式。左翼民粹主義試圖解釋社會，但否認(rèn)自己在解釋社會。在使用“政治邏輯”這一概念時，左翼民粹主義的支持者否認(rèn)它是一種意識形態(tài)建構(gòu)，而是以對社會特征和性質(zhì)的某種理解來構(gòu)建其論點。根據(jù)韋氏詞典，這種“政治邏輯”與意識形態(tài)沒有區(qū)別，后者被定義為“個人、群體或文化特有的思維方式或內(nèi)容；構(gòu)成社會政治綱領(lǐng)的綜合主張、理論和目標(biāo)；特別是關(guān)于人類生活或文化的系統(tǒng)性概念”。

　　左翼民粹主義者很少談及社會階級的特征；事實上，他們否認(rèn)社會階級的重要性，將其歸為幾個一般社會學(xué)類別之一。但忽視階級本身就是一種意識形態(tài)建構(gòu)。相反，該理論關(guān)注的是個人，他們被組合在一起形成“人民”的分析范疇。這是為了取代馬克思的社會階級范疇。但正如后現(xiàn)代主義的方式一樣，建構(gòu)的“人民”并不是一個永久的社會固定物；它是流動的；它來了，它走了。承認(rèn)這種短暫性，就意味著左翼民粹主義并不代表對社會的特定意識形態(tài)理解。

　　普倫圖利斯認(rèn)為，階級被歸入了一個更廣泛的范疇。她寫道：“民粹主義摒棄了‘階級分析’。民粹主義使左派考慮階級之外的其他身份認(rèn)同，而不是將身份置于由與生產(chǎn)資料的關(guān)系決定的特定位置，這一論點是有道理的”。普倫圖利斯的分析乃至墨菲的分析的問題在于，它是以對馬克思社會分析的錯誤批判為前提的。僅僅幾行之后，我們就被告知，“民粹主義讓我們重新思考當(dāng)代的斗爭，尤其是在工人階級的定義更加寬泛的背景下，工人階級采取了新的形式，扮演了新的角色，超越了白人、男性、產(chǎn)業(yè)工人的范疇”。但馬克思對階級的分析并不是普倫圖利斯所說的狹隘的社會學(xué)描述。事實上，墨菲和普倫圖利斯對階級定義的理解，說明了他們對社會的分析只停留在社會的表層，或經(jīng)驗層面。

　　普倫圖利斯似乎犯了一些現(xiàn)代評論家常犯的錯誤，即把工人階級歸結(jié)為體力勞動者，或者如她在上述句子中所說的那樣，歸結(jié)為“男性體力勞動者”。這種人為縮小工人階級范圍的做法使普倫圖利斯得以開始談?wù)?ldquo;人民”，將其視為一個比“純粹的”工人階級范圍更廣的范疇。但這不是馬克思對社會階級的理解。在馬克思看來，工人階級的定義是所有需要以雇傭勞動的方式謀生的人，所有不擁有生產(chǎn)資料的人。這個工人階級可以是工廠工人、護(hù)士、公務(wù)員或教師。這個工人階級在多大程度上組織工會，或不組織工會，或參加政治運動，這都是因人而異的，但他們?nèi)匀皇枪と穗A級。通過縮小工人階級的范圍，普倫圖利斯（與墨菲和拉克勞一樣）可以通過自己的定義，創(chuàng)造出必須占據(jù)左翼民粹主義空間的“人民”。

　　普倫圖利斯討論希臘廣場運動的發(fā)展時對此進(jìn)行了說明。普倫圖利斯認(rèn)為，“這不是一場工人階級運動——工人階級運動通常是由工人階級代理人組織的，例如希臘的希臘共產(chǎn)黨或西班牙的國際聯(lián)盟”。普倫圖利斯用相當(dāng)長的篇幅來論證希臘共產(chǎn)黨與新興草根運動的疏遠(yuǎn)。這意味著傳統(tǒng)的“工人階級”組織根本不符合要求。他們不了解新運動的動力，根據(jù)墨菲和普朗圖利斯的說法，新運動是一種超越狹隘階級限制的社會力量。但這是一種虛假的否定。首先，希臘希臘共產(chǎn)黨以其宗派行為而聞名，如果說有什么不同的話，那就是它代表了共產(chǎn)國際舊斯大林主義政黨僵化的政治方法。因此，這不是“工人階級政治”的合理例子。其次，更重要的是，普倫圖利斯試圖用左翼民粹主義將廣場運動重新貼上“人民”的標(biāo)簽，以證明這一理論的合理性。但廣場運動的興起并不是因為希臘或西班牙社會突然變得“去階級化了”，而是因為傳統(tǒng)上代表工人階級的政治組織已經(jīng)失敗，因而自發(fā)產(chǎn)生的。廣場運動是工人階級的運動（按照馬克思的定義），盡管很大程度上是無組織的，正是因為工人階級的傳統(tǒng)政黨已經(jīng)蛻化成建制政黨。

　　廣場運動不是無階級的原子化集合，而是一場工人階級運動。這是一場處于孕育期的運動，是一個再創(chuàng)造的時刻，就像我們以前在工人階級斗爭史中發(fā)現(xiàn)的那樣，舊的斗爭方式和手段被拋棄了，新斗爭形式正逐漸形成。抗議或占領(lǐng)活動中有沒有工會旗幟并不能改變抗議者的階級出身。墨菲和普倫圖利斯希望將這場運動歸類為匿名“人民”的集會，并從“政治邏輯 ”的角度來評價這場運動。通過將分析局限于這種“邏輯”，他們只從潛在的改革方案——即局限于議會選舉的方案——的角度來考慮變革。因此，這是一種改良和/或反改良的意識形態(tài)。

　　廣場運動揭示了資本主義社會中影響工人階級的矛盾和危機。這場運動反映了馬克思所說的 “自在階級”，“自在階級”的定義是“與生產(chǎn)資料有著共同關(guān)系的一類人，他們可以在資本主義關(guān)系的范圍內(nèi)活動”。現(xiàn)階段的運動是對資本主義社會關(guān)系中的現(xiàn)實困難和問題的回應(yīng)。它還沒有成為——也不可能達(dá)到——馬克思的另一個范疇，即“自為階級”的階段。“自為階級”是指工人階級組織起來積極追求自己的利益，并形成工人階級的階級意識。

　　左翼民粹主義只關(guān)注“政治”，只從政治本身來理解政治，因此，它就會像水上的軟木塞一樣，從一個波峰晃到另一個波峰。相反，“政治”實際上表達(dá)的是資本主義的根本矛盾，馬克思在后來的著作中證實了這一點：

　　“經(jīng)濟條件首先把大批的居民變成工人。資本的統(tǒng)治為這批人創(chuàng)造了同等的地位和共同的利害關(guān)系。所以，這批人對資本說來已經(jīng)形成一個階級，但還不是自為的階級。在斗爭（我們僅僅談到它的某些階段）中，這批人逐漸團結(jié)起來，形成一個自為的階級。他們所維護(hù)的利益變成階級的利益。而階級同階級的斗爭就是政治斗爭”。

　　左翼民粹主義不再將工人階級視為社會和經(jīng)濟變革的主體，而只關(guān)注“政治”的表現(xiàn)，并從中尋找機會將左翼民粹主義構(gòu)建為霸權(quán)運動。因此，它將政治本身視為社會結(jié)構(gòu)的整體。馬克思關(guān)于政治不過是資本主義內(nèi)在矛盾的表現(xiàn)的理解被排除在外。于是，對左翼民粹主義的分析就變成了對“我們所看到的就是它的本來面目”的一連串審視。

　　這與馬克思對社會的分析形成了鮮明對比，在馬克思的分析中，資本主義浸透并塑造了整個社會的社會關(guān)系。因此，“階級斗爭”和商品生產(chǎn)的本質(zhì)（產(chǎn)生于資本主義）可以在社會的各個層面以不同的方式表現(xiàn)出來。這種表達(dá)的一個方面就是“政治”。馬克思認(rèn)為，“政治 ”不能作為一個獨立的實體而存在，相反，政治被視為社會大舞臺上階級對立的反映，是由資本本身的性質(zhì)所塑造的社會關(guān)系的反映。

　　在馬克思看來，資本主義社會由社會關(guān)系的總和構(gòu)成。這不僅僅體現(xiàn)在直接的人與人關(guān)系中，也不僅僅體現(xiàn)在“經(jīng)濟”的本質(zhì)中，而是體現(xiàn)在我們的語言、意識形態(tài)以及看待世界的方式中。正如貝爾泰爾·奧爾曼（Bertell Ollman）在談到《資本論》時所說，“馬克思為我們提供了一種資本概念，在這種概念中，我們通常認(rèn)為與資本外部相關(guān)的因素被視為單一結(jié)構(gòu)中的共同要素。”因此，政治、社會運動以及諸如激進(jìn)左翼聯(lián)盟（Syriza）和我們能黨（Podemos）等政黨的發(fā)展并不僅僅是拉克勞和墨菲所說的“結(jié)構(gòu)化現(xiàn)實”，而是資本主義社會和經(jīng)濟體系中的結(jié)構(gòu)化現(xiàn)實。因此，它們構(gòu)成了資本主義社會關(guān)系的表現(xiàn)形式。這將包括資本主義的所有矛盾，包括階級和階級斗爭的現(xiàn)實。

　　相比之下，拉克勞使用經(jīng)驗政治意義上的“連接”一詞來表示他的主題，而使用“還原”一詞作為他對馬克思主義的批判性回應(yīng)。這一點在拉克勞理論的第一次迭代中表達(dá)得最為清楚，他說：“有必要得出結(jié)論，階級在意識形態(tài)和政治層面上存在于一個連接而非還原的過程中。”。后來，拉克勞在《霸權(quán)與社會主義戰(zhàn)略》（Hegemony and Socialist Strategy）一書中將“連接”這一概念重新表述為一種“政治邏輯”：走向激進(jìn)民主政治（Towards a Radical Democratic Politics》）。在該著作中，他最初提出的民粹主義主張被進(jìn)一步闡釋為一種普遍的后馬克思主義政治，在這種政治中，拉克勞完全剔除了工人階級，幾乎沒有將其與社會轉(zhuǎn)型中的任何重要角色聯(lián)系起來。這使得拉克勞和墨菲可以宣稱：

　　我們認(rèn)為，要想在確立社會對立方面取得進(jìn)展，就必須分析多種多樣且經(jīng)常相互矛盾的立場，并摒棄完全統(tǒng)一和同質(zhì)的主體的想法，如經(jīng)典話語中的“工人階級”。尋找“真正的”工人階級及其界限是一個虛假的問題，因此缺乏任何理論或政治意義。

　　在普倫圖利斯的書中，我們看到了一種完全成熟的關(guān)于政治和社會變革的另類意識形態(tài)。

　　基于經(jīng)驗觀察的敘述和研究方法

　　普倫圖利斯這本書的主題雖然以左翼民粹主義為框架，但卻是歐洲人所熟知的新改良主義。作者的三個案例研究——希臘的激進(jìn)左翼聯(lián)盟、西班牙的我們能黨和英國的科爾賓運動，都是新改良主義運動，通常被視為左翼民粹主義的表現(xiàn)形式。因此，它們?yōu)樽笠砻翊庵髁x概念和政治軌跡的可行性提供了案例研究。

　　普倫圖利斯處理案例研究的方法與拉克勞和墨菲如出一轍，他們希望避免所謂的“過度決定”；這體現(xiàn)在普倫圖利斯認(rèn)為她所描述的政治事件沒有特定或一致的“決定因素”。她的方法告訴我們發(fā)生了什么，以及不同政治人物或政黨的行動（盡管所呈現(xiàn)的本身就是經(jīng)過選擇和過濾的數(shù)據(jù)）。這些事件都是作為獨特的、特殊的，作為其所處的社會的創(chuàng)造物而呈現(xiàn)的。激進(jìn)左翼聯(lián)盟面臨的問題是激進(jìn)左翼聯(lián)盟和希臘政治格局中所特有的；我們能黨面臨的問題來自西班牙的政治；同樣，科爾賓運動的問題與英國和工黨政治的特殊性有關(guān)。當(dāng)然，所有這些都有其道理，即在一定的分析層面上，所有事物都顯示出差異——每一粒沙子都是獨一無二的。但關(guān)鍵的是，她的分析并沒有超越這一點，因為作者否認(rèn)“宏大敘事”，所以她忽略了任何普遍性的原因或因素。實際上，這意味著忽視馬克思主義對資本主義和階級社會的理解。這并不是說，在普倫圖利斯的書中沒有為我們提供某種形式的“宏大敘事”。我們看到了，但她的敘事本質(zhì)是一種意識形態(tài)的詮釋，符合后結(jié)構(gòu)主義和后馬克思主義對社會的邏輯。在這種理論邏輯中，社會表現(xiàn)為一種流動性，無邊界的事件不斷演變、產(chǎn)生和消亡。正是在這種流動性中，普倫圖利斯猜想可以創(chuàng)造出一種進(jìn)步的“人民”，或者更確切地說，用她的話說，可以產(chǎn)生出一種“政治邏輯”。

　　這一切聽起來都非常溫和而充滿活力，但左翼民粹主義在討論實際事件和過程時，本質(zhì)上是一種舊的經(jīng)驗主義哲學(xué)，一種所見即所得的世界觀。在這種世界觀中，你所看到的就是你所得到的，任何直接的日常經(jīng)驗之下的現(xiàn)實都是被否定的。與傳統(tǒng)經(jīng)驗主義唯一不同的是，這種“所見即所得”被置于可變的“結(jié)構(gòu)化現(xiàn)實”之中；它們是某種“我們能夠觸及”的東西。正如拉克勞所言，“重要的是確定話語序列，社會力量或運動通過這些話語序列進(jìn)行整體政治表演”。

　　這種“實踐的經(jīng)驗主義”是構(gòu)成后馬克思主義理論組成部分的庸俗理想主義的直接結(jié)果，左翼民粹主義就是從這種理想主義中汲取其政治邏輯的，無論是阿爾都塞對非歷史的“意識形態(tài)”的建構(gòu)，還是墨菲對集體意志或“人民”的主張。這些概念被建構(gòu)為“主體自身”，并以某種神秘的方式從社會中產(chǎn)生。也就是說，上述“意識形態(tài)”或“人民”的建構(gòu)并不涉及具體的唯物主義或歷史理性。因此，在沒有唯物主義因果關(guān)系和解釋的情況下，這些事件都是按其表面現(xiàn)象“原樣”處理的。

　　普倫圖利斯和其他左翼民粹主義者可能會反對我的斷言——即他們的理論中除了眼前的事件之外沒有其他東西。當(dāng)然，左翼民粹主義這一概念本身就意味著更廣泛的跨階層分析。然而，這卻忘記了后結(jié)構(gòu)主義和后馬克思主義的矛盾邏輯，它為“宏大敘事”提供了工具，卻否認(rèn)了“宏大敘事”。既然不可能有“宏大敘事”，那么就只能按照事件的表象進(jìn)行解釋，我們最終會陷入類似于傳統(tǒng)經(jīng)驗主義的境地。

　　結(jié)論

　　我們不應(yīng)懷疑左翼民粹主義者真正的進(jìn)步意圖：他們確實渴望一個更加自由和開明的社會。他們也真誠地將自己的政治意識形態(tài)視為傳統(tǒng)社會主義的現(xiàn)代替代品，以及抵御右翼民粹主義的進(jìn)步防線。然而，不幸的是，這種解決危機的辦法過去沒有、將來也不會奏效。左翼民粹主義已經(jīng)并將繼續(xù)走上與之前的左翼改良主義相似的道路。然而，歷史上左翼改良主義的意識形態(tài)保留了與工人階級的聯(lián)系（有時這也是一種約束），而左翼民粹主義的意識形態(tài)卻沒有這樣的約束。因此，左翼民粹主義不僅走的是左翼改良主義的反改良道路，而且我們還看到了它對于仇外心理和民族主義的迎合。從“大眾階級”的角度重建工人階級，“就事論事”地看待政治，導(dǎo)致了對資本主義所有意識形態(tài)“垃圾”的遷就。因此，我們看到墨菲實際上在為讓·呂克·梅朗雄（Jean Luc Mélenchon）提供建議，而后者在法國接受了反穆斯林議程的內(nèi)容。在德國，我們發(fā)現(xiàn)薩赫拉·瓦根克內(nèi)希特（Sahra Wagenknecht）在左翼黨（Die Linke）內(nèi)部呼吁更多的民粹主義議程，并主張限制難民人數(shù)，還評論說如果尋求庇護(hù)者一旦犯罪，就應(yīng)當(dāng)失去被庇護(hù)權(quán)。

　　這與馬克思形成了鮮明對比，馬克思認(rèn)為工人階級不僅僅是一個被剝削階級，而且是一個具有普遍性的階級。因此，他們的自由必須同時也是所有人的自由。他認(rèn)為，一個社會的經(jīng)濟和政治都是資本主義社會關(guān)系的表現(xiàn)形式。因此政治事件不僅僅是政治行為者賦予其色彩和實質(zhì)的任意環(huán)境的結(jié)果；相反，這些行為者不僅在特定的舞臺上表演，而且還在階級斗爭的劇場中表演，這種劇場由資本主義生產(chǎn)關(guān)系所塑造，并反過來塑造資本主義生產(chǎn)關(guān)系。

　　那么，普倫圖利斯為我們展示了什么呢？歐洲的左翼民粹主義是對2008年后歐洲發(fā)展起來的新改良主義的政治考察。她在三個國家對此進(jìn)行了研究：希臘、西班牙和英國。該書的思想立場、研究方法和敘述方式都緊緊追隨墨菲（Mouffe）和拉克勞（Laclau）的理論思想。因此，書中對左翼民粹主義的闡述是后馬克思主義乃至后結(jié)構(gòu)主義的一種表現(xiàn)形式，是“新 ”形勢下“政治斗爭的新方式”。

　　然而，這不過是新瓶裝舊酒。左翼民粹主義不過是社會民主改良主義意識形態(tài)的翻版，并不一定屬于左翼。事實上，由于缺乏與工人階級的有機聯(lián)系——這種聯(lián)系往往會制約傳統(tǒng)社會民主的政策——導(dǎo)致了新自由主義政策的推行、對國際銀行業(yè)、壟斷性跨國公司的支持以及對工人階級生活水平的攻擊。

　　普倫圖利斯在書中回顧了左翼民粹主義的歷史，并強調(diào)了這些最初的表現(xiàn)形式并未達(dá)到預(yù)期目標(biāo)，她希望將這一結(jié)果僅僅描述為失誤和不幸情況的結(jié)果，而不是反駁她的論點。她的主要基本論點是，墨菲和拉克勞對左翼民粹主義意識形態(tài)的洞察，在評估我們所處的時代時仍具有先知性和洞察力。激進(jìn)左翼聯(lián)盟、我們能黨和科爾賓運動的問題在于左翼民粹主義發(fā)展仍然不充分，而現(xiàn)有的左翼民粹主義運動又受到了舊的等級制左翼政治的持續(xù)影響。這破壞了左翼民粹主義的穩(wěn)定，削弱了其影響力。普倫圖利斯認(rèn)為，我們需要的是一個更純粹左翼民粹主義的成功版本。但既沒有邏輯、證據(jù)，也沒有意識形態(tài)的一致性來支持這一論斷。相反，左翼民粹主義不過是社會民主改良主義的翻版，它將不可避免地把我們帶上類似的悲劇之路。

　　然而，圍繞我們可以稱之為“民粹主義”的現(xiàn)象，還有一些重要的分析領(lǐng)域。這篇評論并不是說民粹主義這一范疇不是研究政治進(jìn)程的有用概念工具。相反，這篇評論試圖對左翼民粹主義的意識形態(tài)建構(gòu)提出批評，這種建構(gòu)源自拉克勞和墨菲，而普倫圖利斯則復(fù)制了這一建構(gòu)。就其核心而言，左翼民粹主義不僅是一種分析工具，也是解釋當(dāng)代世界的另一種方式：簡而言之，是一種意識形態(tài)框架。這種框架本質(zhì)上可以歸類為社會自由主義的一種形式，并使用了后現(xiàn)代的語言。但與20世紀(jì)社會民主主義的社會自由主義一樣，它只能屈膝于資本的要求。這一事實在激進(jìn)左翼聯(lián)盟和我們能黨的執(zhí)政歷史中已經(jīng)表現(xiàn)得非常明顯。

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