也談 “主流文化”

一、引言

在課堂上，就“dominant culture”這個概念，提問學生我們中國有沒有“dominant culture”。學生對這一問題的反應的引了的確引發了我們更多的思考，發人深思。

我們當然不能否認中國具有自己的主流文化。我們想問的是“它是什么”。有的學生說是社會主義文化；有的說是儒家文化；也有許多學生沒有做出反應。所謂“主流文化” 在英語中是 “dominant culture” 或“mainstream culture”。這應該不存在理解上的困難。然而，現實表明，不論是年輕學生，還是成年人，甚至包括“傳道、授業、解惑” 的教師們，包括筆者自己，要想回答中國的主流文化是什么也不是容易的事情。之所以出現這樣的事情，可能有兩方面的原因。其一，在中國進行了二三十年的改革開放，思想的確已經非?！岸嘣?。對任何一個問題大家都有不同的認識和理解。而且，大家都有 “互不買賬”的心理，不能你說是什么就是什么。其二，中國也的確沒有構建起自己的“主流文化”，或者說原先目標清晰的東西又變模糊了。不過，我們也應該想到在其它文化中也可能是這種情況。因為，勿庸諱言，全世界盛行的是“娛樂至死”、物質主義和消費主義。你認為非常重要發事情，其他人或普通老百姓不一定會給予關注。例如，要讓一個普通的美國人說一說他們的主流文化是什么，他也可能不會給出一個讓人非常滿意的答案。

很多人，特別是普通大眾，不清楚我們的主流文化是什么的確是時下的一個現實。這首先是由于百分之七八十的人口的文化教育水平還比較低的緣故。其次也是因為文化建設嚴重滯后。文化建設的滯后導致了社會上各種各樣的問題。有些問題和矛盾是非常嚴重的，它們將嚴重制約中華民族的進步，甚至會把我們拖進深淵而不能自拔。同時，“主流文化”這種說法是一個“西學東漸”的產物，以前是很少有人提及“主流文化”的。當代，人們在進行文化探索時，使用西方思維，運用西方的理論概念套中國的東西，也試圖用西方的思路來解決問題，這就會導致與實際不太相符的情況。

我們許多同胞說起美國的主流文化和價值觀頭頭是道，而對我們自己的主流文化問題卻難知一二。的確到了我們質問自己“我們的主流文化究竟是什么”的時候了。然而，在當今矛盾重重的中國，對主流文化的界定和構建是非常困難的事情。最大的表現就是占人口大多數的勞動群眾被排斥在了文化建設之外。他們只是辛苦勞作，以求溫飽；對于文化，他們只是被動地“享受”文化建設的成果。

在下面，我們來談一下“主流文化”問題。

二、文化和主流文化

“文化”在今天的中國是一個熱門詞，文化話題也是學界的寵兒。在現時的中國，各省各市，各個地方也都熱衷于文化建設，而目的則是“文化搭臺，經濟唱戲”，其目標則是GDP的增長和官員的政績。表現就是一味地強調經濟發展，文化建設也首先考慮經濟利益。

“文化”是一個常見詞，但它又是難以解釋的。到底什么是文化，眾說紛紜。在中外歷史上，文化的定義無數。在 1952 年,美國人類學家 A·L ·克羅伯(A。L。Kroeber)和克拉克洪(C ·Kluckhohn)發現了約164個文化定義。到現在，關于文化的定義就更多了。

 “文化”是一個復雜的東西，難以全面論述。各學科的學者對于文化都企圖給予準確的解釋。他們的解釋帶有本學科的特色，也有各自不同的側重點，都在不同程度上揭示了文化的本質，因此，討論文化的定義不僅是對于文化一詞應如何理解的問題，同時，也是深入了解文化本質所必需。例如，研究跨文化交際的美國學者Porter和Steffani對于文化是這樣界定的：

“文化是一個大的人群在許多代當中通過個人和集體的努力獲得的知識、經驗、信念、價值、態度、角色、空間關系、宇宙觀念的積淀，以及他們獲得的物質的東西和所有物。文化表現于語言的模式以及活動和行為的樣式，這些模式和樣式是人們適應性行動和交際方式地樣板，它使得人們得以在處于特定的技術發展階段、特定的時間、特定的地理環境的社會里生活?！?/p>

這個定義側重于從交際角度的，對于其他學科不一定很適用。而且，他們對文化特征也給予比較充分的論述。比如有：

文化是學習來的（Culture is learned.）

文化是代代相傳的(Culture is transmitted from generation to generation.)

文化建立在符號上的(Culture is based on symbols.)

文化經常變化(Culture is subject to change).

文化是整合的(Culture is integrated).

文化是以民族為中心的或是具有民族優越感的Culture is ethnocentric.

文化是可以適應的(Culture is adaptive).

文化的這些特征對我們理解文化是非常重要的，對我們理解主流文化也有很大的幫助和指導作用。

當我們說“XX文化”也經常指在那個社會中的主流文化。這樣說可以從抓主要矛盾來理解。我們不能用一個小團體或幾個人，或某個人的表現來當作他們或他所在國家或民族的“主流文化”的表現。如我們說“中國文化”指的就是中國的主流文化。“主流文化”用英語“dominant culture”來表示，也有人用“mainstream culture”和“umbrella culture”表示。當人們把文化從本質上進行概括的時候，有人用 “European Americans”來表示美國的主流文化，因為從本質上來說，只有人（的活動）才稱得上是文化。

引起我們注意的正是European Americans這個叫法。在美國，是有一些人用“European Americans”來稱美國的主流文化。所謂歐洲的美國人，當然指歐洲白人的后裔。然而，用“European Americans”稱呼美國，在文化多元化的當今時代，可能會引發矛盾。因為時代的發展，人們對以歐洲人的價值觀為主流價值觀的美國主流文化也開始有些排斥。人們對一些字眼是比較敏感的，比如有些美國人會避免用“subculture”來稱呼少數民族文化，而用“co-culture”。（）

與美國類似，在中國占人口絕大多數的是漢族。因此，一提起中國的主流文化，就有人想起是漢族文化，或是漢族人的思想觀點和風俗習慣及意識形態等。這應該是客觀存在的。例如，我們看到“中西文化習俗對比”之類的題目，這里的“中”在人們的頭腦中先入為主地就是漢族文化。如果在這種情況下把某一個少數民族與一個外國文化進行對比是不可能的。假如做研究的是一個中國的少數民族學生，他也會這樣做，除非他要做一個更貼近他的民族的研究。但是，如果在名義上和在口頭上老是說中國的主流文化就是漢族的主流文化就可能產生很惡劣的負面作用。因為我們考慮到它不利于國家的統一和民族團結。這也是談論“主流文化”的原因之一。

三、美國的主流文化及主流價值觀

美國夢

說起美國的主流文化，我們不得不提及“美國夢”，因為所謂“美國夢”就是大部分美國人的追求。“美國夢”首先出現于詹姆斯·托拉斯洛·亞當斯著于1931年的《美國史詩》中。他敘述道：“美國夢是一個有關國家的夢想。在這個理想的國家里，人人都會過上更好、更富裕和更充實的生活，并且都有機會過上這種生活，而機會的獲得是根據每個人的能力和其所取得的成就。對于歐洲的上層社會人士來說，這是一個難以準確解釋的夢想；我們中的許多人自己也厭倦了這個夢想，也不再相信它能實現了。它不僅是一個有關汽車和高薪的夢想，而且也是要建立一種新的社會秩序的夢想。在這種社會秩序里，每一個男人和每一個女人都能得到最充分的發展，達到他們天賦的地位；他們能得到別人的認可是因為他們的工作，而不應該考慮他們偶然的出身和社會地位。”（214-215）

簡單來說,所謂的“美國夢”就是能成為“百萬富翁”。然而，就如亞當斯（）所說，許多美國人已經厭倦了他們的“美國夢”，因為對許多人來說它是越來越難以實現。現在更是如此。

不知曾幾何時，許多中國人也有了類似的“中國夢”，許多人夢想著能實現美國夢式的中國夢，特別是成為富翁的夢。然而，在今天的中國，我們觀察到“中國夢”也是越來越難以實現。在講究家庭出身，講究嚴格秩序的中國社會里，再加上天文數字般的人口數量，實現類似于“美國夢”的“中國夢”難度似乎越來越大。

美國的文化多元主義

在美國政治、社會、文化的發展過程中，移民中白人占絕對的多數，而且白人處于社會權力金字塔的頂端。英語是主要的交際工具；英國盎格魯-撒克遜清教徒的政治、文化、理想和體制以及價值觀在為美國主流文化主要內涵的，即所謂的WASP現象。在19世紀早期美國人相信可以實現愛默生的“創造一個新的民族”的歷史理想，“在這西方的半球，所有的部落與人民組成一個聯邦的整體……”

幾十年之前, 少數民族移民的民族自覺性開始增長，開始了對自己的根的留戀。最明顯的例子就是二十世紀五六十年代在美國暴發的黑人爭取民主權利的運動?；衾埂·卡倫提出了文化多元主義的思想。他反對“融爐”說，認為“美國是講外語社團組成的一個和諧的樂團”，單一的美國民族已經被移民所消散，美國只是一個政治實體，包括許多不同的民族。他的一句名言是：“美國并不像其他國家那樣是一個民族，美國是一個思想?！闭嬲拿绹髁x，就是他所謂的“美國思想”。于是，有人主張，美國人放棄共同的種族性，完全皈依意識形態，即“美國思想”，以組成他們的國家。美國文化終于承認了自盎格魯—撒克遜占統治地位以來，少數民族對美國文化的發展所作的貢獻。

美國的教育體系也終于放棄歐洲中心主義和美國（即盎格魯—撒克遜白人）中心主義，承認了除歐洲之外別的世界的存在，承認了非洲裔美國人的存在。在哈佛大學和耶魯大學等都開設了有關研究美國黑人的歷史、音樂、民謠、文學與心理，研究黑人在美國政治、經濟、法學、文學等方面的經驗。在非洲裔美國人學生中還要求學習一門非洲語言。而這些變革動搖了美國作為一個民族的理論。關于創立美國統一品格的思想受到了前所未有的挑戰，在美國政治、教會、社會結構和語言中均出現危機。這種危機四伏在美國教育中尤為明顯。持激進觀點的人認為，公共教育的目的是保護和延續種族的根的意識，學習少數種族各自的歷史與文學是提高少數種族自尊的一種手段。然而，這種激進觀點如果極而言之，就有可能削弱民族凝聚力，影響美國整個國家和社會的根基。

美國的主流價值觀

    對許多美國人來說，“美國夢”不是很容易實現的，文化多元主義的擴張而導致原初的美國主流文化也不再一統天下，但是這些不妨礙我們對美國的主流文化作一個總結和歸納。其實，文化多元主義所挑戰的并不是主流價值觀。美國雖然走進了文化多元主義時代，但其主要價值觀是沒有受到弱化的，從這上方面來說我們中國也應該向人家學習。要想了解美國的主流文化，我們就不得不了解他們的主要價值觀。美國的占統治地位的價值觀包括以下15個方面（參考S．A．Tingley見 http://cc.ysu.edu/~satingle/ ）：

（1）  成績和成功為衡量人的標志 （Achievement and Success ）

    在充滿競爭的美國社會里，要想獲得個人的成功就要承受壓力。這一方面是通過人們所取得的成就來衡量的，例如經濟方面的成功。對成功的獎勵就是讓成功的人獲得報酬。失敗則通常是由于性格的缺陷。成功經常與“偉大”和“新奇”相等。

（2）  行動與工作為目的  （Activity and Work）

美國人也看重匆忙、速度、匆匆忙忙和行動。就如清教徒信奉把工作置于玩樂之前的倫理道德一樣，為了生存而工作的邊疆精神還伴隨著美國人。工作本身成為了目的。一個人的價值是用其工作的好壞來衡量。 

（3） 思維上的倫理取向  （Moral Orientation）

美國人憑好壞、對錯來評判，而不僅僅以實際來評判。早期清教徒的思想，例如努力工作、過有規律和秩序的生活、誠實守信、公平交易、不魯莽、努力實現自己目的等，仍還起非常重要的作用，但也有些衰落。

（4）人道博愛主義  （Humanitarianism）

美國人強調無私的關懷、幫助別人、私人之間的友愛、援助和安慰、大規模災難面前的自發性的援助，還有非私人之間的慈善事業。這種強調與平均主義的民主有關，但也與美國人的粗糙的個人主義價值觀有沖突。

（5） 效率和實用 （ Efficiency and Practicality）

     德國人說美國人實行“福特主義”，或者是信仰標準化，大規模生產和改進的工業主義。美國人喜歡創新、現代性、方便和利用工具。他們重視科技和科學研究。他們喜歡在現有條件下的短期調整。實用性也意味著對可使用性的興趣。

（6）進步（Progress）

     美國人傾向向前看而不愿回顧過去。他們不喜歡過時的東西。他們在變化中尋找最好的。進步經常與達爾文的適者生存和自由創業系統相一致。

（7）物質享受（Material Comfort）

    美國人喜歡被動的滿意—喝、吃、度假等。他們喜歡電影以喜劇結束。他們喜歡消費。20世紀20年代的美國英雄多來自生產領域的社會、商業和文化界。20世紀20年代后，英雄多來自休閑活動，例如體育和娛樂界。美國人也喜歡文化活動、參加自助的業余活動和度假。

（8） 平等（Equality）

    美國人從歷史上對機會平等，特別是經濟機會的平等就十分強調。當不平等出現時，他們認為是犯罪，羞愧以及自我人格的貶低。有歧視存在的時候，形式上的權利和法律權利只是空話而已。平等不是一個單純的概念，而在很大程度上是兩方面的：社會權利方面的平等和機會均等。

（9） 自由 （Freedom）

美國人追求自由。自由已經滲進自由創業、進步、個人選擇和平等的觀念。但是它不意味著不要社會控制。 

（10）對外行動一致（External Conformity）

    美國人也信仰對集體行動的忠誠，特別是為了成功而采取的集體行動。經濟、政治和社會方面的依賴和相互依賴都要求一致行動。假如所有的人都是平等的，每個人都有權利對別人進行評判，并且把行動調整到大家可接受的標準上來。 

（11） 崇尚科學 （Science ）

美國人相信科學和工具?？茖W是理性的，功能的，積極的。在倫理上，科學是中立的。它提高了美國人的物質享受水平和社會進步。 

（12） 民族主義和愛國主義 （Nationalism-Patriotism）

美國人懷有對國家、國家象征和歷史的忠誠。外國人觀察到美國人是非常愛護他們的國旗和國歌，他們也相信美國是世界上最偉大的國家。

（13） 民主 （Democracy ）

     美國人從小就接受了少數服從多數原則、代議制，反對專制、官僚和獨裁。他們接受法制、平等和自由的觀念。

（14） 個人主義的性格特點 （Individual Personality）

      美國人依靠法律和他們對個人價值的信仰來保護他們的個人主義價值觀。

（15）種族主義和團體優越感 （Racism and Group Superiority）

種族主義和團體優越感在美國是不正常的，非中心的，但還是擴散之中。這種思潮因為種族、宗教、民族和性別歧視而興起。沒有這些方面的歧視，可能不會產生種族主義和團體優越感。

以上15個方面可以說是美國主流文化的表現。我們知道文化是動態的變化的，主流文化也不是一成不變的。然而，在我們看來，盡管在美國出現了文化多元主義，然而，其主要價值觀還是比較穩定的，例如信奉民主、自由、平等。在美國政府對外宣傳中這是最重要的。最近一二十年來，美國政府又舉起“人權高于主權”旗幟。借助這些口號，美國政府在全世界都處于攻勢，有人說是咄咄逼人，打遍世界無敵手。雖然，人們可以批評美國政府為了美國資產階級的利益而訛詐別的國家，但另一方面，我們不得不承認美國“主流文化”已經得以成功地構建完成，而且已在其民眾中生根發芽。

與美國的主流文化相比較，我們中國的主流文化建設方面是不容人樂觀的，甚至是給人以非常危險的感覺。我們不是說中國沒有朝這方面努力，沒有這方面的規范，而是社會現實與規劃不符。

四、有關“主流文化”的言論

在當今的中國，不僅社會大眾不了解不清楚我們的主流文化是什么，就是學界對“主流文化”看法和主流文化建設的思路也是不盡相同的。我們在中國知網上對1999-2008年的核心期刊進行搜索，發現人們對中國“主流文化”的關注表現在以下幾個方面：（1）探討中國主流文化的范圍；（2）把主流文化等同于傳統媒介的文化形式；（3）主流文化就是社會主義性質的文化（但人們對其內涵也不一致）。

除了學術界對主流文化的探討，有不少人想當然地認為中國的主流文化就是漢族文化，特別是儒家文化。

在下面，我們對這些觀點簡單評判。

（1）對歷史上的“主流文化”觀點進行考據辯證。傳統的觀點認為中華文化是三元一體的，其中農業文化是中國傳統文化的主流文化，而海洋文化和畜牧文化是從屬的。李德元（2005）對這種理論觀點進行了質疑，認為中國傳統海洋文化在中華文明中起著非常重要的作用，并從改革開放角度說明中國再次走向世界的意義和作用。不過，我們認為這種探討是對歷史的梳理，能夠為中國的發展提供一些建議，但是對當今天時代主流文化構建并無太大的意義。

（2）有人（艾斐2005）認為經典文化與“主流文化”在社會生活中應該占有主體地位和發揮主導作用。這種理解認為主流文化就是文化中的精華部分，應該發揚的那部分。也有人把與新興的網絡文化相對立的傳統的經典的文化屬于主流文化實際上，但由于信息技術的發展，主流文化也不能與網絡文化絕對對立。實際情況是現在所謂主流思想的傳播也越來越依賴現代科技的進步。他們主要的問題都是沒有把什么是主流文化界定出來。在他們看來，大家都明白什么是主流文化，所以就不必要對其界定了。

（3）在當代中國，所謂主流文化就是“社會主義”價值觀的主流文化。然而，在不同的歷史階段，“社會主義的主流文化”也有很大的區別。我們認為主流文化應該是比較穩定的，然而歷史的發展經常會因為強勢人物的出現而發生逆轉，從而導致“主流文化”的急劇變化，這在社會“轉型”期間表現得非常明顯。我們把社會主義主流文化看成一個動態發展的連續體的話，從中華人民共和國建立到現在，主流文化的“內涵”也是不斷變化的。從改革開放之前的以“革命文化”為主流文化，在改革開放年代里逐漸以所謂“創業文化”為主流文化（郎毅懷2005），現在人們考慮把以儒家文化為代表的中國傳統文化進行整合，構建有中國特色的社會主義的主流文化，也就是符合“科學發展觀”的主流文化。

    在毛澤東時代里，我們中國大陸地區在政治上實行“人民當家作主”的社會主義制度，政權的性質是無產階級專政；經濟上堅持社會主義公有制，實行各盡所能、按勞分配的分配原則；思想上占統治地位的是全心全意為人民服務的無產階級思想。在那個歷史時期里也發生了各種各樣的問題和偏差。不容置疑，其主流文化建設的目標是非常清晰的。這個階段的主流文化被后來的人稱為“革命文化”，就是要建設全心全意為無產階級服務的社會主義文化。從1978年后，中國實行改革開放政策，進入了所謂以“發展就是硬道理”為主旋律的“創業文化”階段。經過二十多年的發展，中國取得了一些經濟建設方面的成就，但實踐證明這個“創業文化”階段里所發生的矛盾和問題也是令人痛心疾首的。這些矛盾和問題的代價是巨大的，它們甚至是不可糾正的和不可扭轉的。由于各種各樣的矛盾和問題的出現，在2004年中國共產黨中央委員會總書記胡錦濤提出了“科學發展”的理念，隨后一些學者便從“科學發展觀”角度和“建設和諧社會”的理論進行文化整合和主流文化構建。然而，由于不同階級或者今天許多人所稱的階層懷有不同的利益訴求，這種探索并不能得到全面的支持和理解。這一方面說明了思想統一的困難，也說明了了一個執政的政黨既想照顧這個階級的利益又想照顧那個階級的利益是不可能的，在這種思路下進行主流文化構建是艱難的，甚至是不可能實現的。

（4）與有的美國人把WASP當作美國的主流文化一樣，在中國也有不少人想當然地認為中國文化的主流文化就是漢民族的文化。與有的西方人把European Americans當作美國的主流一樣，漢族人就是中國的主流。他們認為漢族人的政治、文化、理想和體制以及價值觀就是中國主流文化主要內涵。我們知道，我們的國名之所以叫中國，就是因為在很早的歷史年代，我們的祖先就認為我們生生不息地繁衍和居住和的這片土地是天下的中心。在歷史上和今天，漢族都占這個國家人口的絕大多數。把漢族文化當作中國的主流文化是從我們的民族歷史、人口數量和漢族在國家歷史中所起的作用來思考的。事實求是地講，抱有這種想當然的想法的人不在少數，并且直觀上看來他們也有其道理。但是，從整個國家來看，從少數民族人民群眾的心理來分析和體驗，這很容易產生“大漢族主義”的問題。最近山東某城市提出在當地建設“中華文化標志城”，它不但要花巨資（約300億元人民幣），而且該市的市長的論點就是“中國文化主流文化就是漢族的主流文化，而漢族的主流文化以儒家思想為代表，其精華就是孔孟思想”。所以，應該在孔孟故里建設“中華文化標志城”。這個提案遭到眾多政協委員的反對。在當代中國公然鼓吹“漢族文化”為主流，并且計劃花費天量資金來建一個所謂“中華文化標志城”的做法，很可能使我們的少數民族兄弟特別是那些生活在邊疆的民族兄弟中產生非常悲傷的想法。這種思路對整個國家和中化民族統一的危害性不能不讓我們認真對待。

有的堅持漢族文化為主流文化的人（這樣的人可能不太多）也提出中國不應實行“民族平等”的原則。在最近發生的西藏打砸搶事件后，他們就嚴厲批評 “民族平等”政策，他們認為那是馬克思列寧主義的思想，對國家的統一沒有好處。他們主張強力推進民族“融合”（他們所說的融合就是加強漢族人與少數民族雜居程度），而不應實行什么“民族區域自治”。對于這種言論，即使不以馬克思列寧主義觀點來看待和分析，僅從思想多元化和文化多元主義來看，它也是非常有害的，也是反“世界潮流”的。因為各種因素，多民族國家里可能產生一些少數民族的民族獨立傾向。但我們也應該明白問題不一定是出自“民族平等”原則，而很有可能是在執行政策過程中人犯了錯誤。在正視問題的基礎上，本著“民族平等”的原則在少數民族地區進行經濟、文化、社會建設，把絕大多數人民群眾的根本利益放在首位，才能獲得問題的解決。

五、對中國主流文化的思考

中國的問題

任何一個實事求是的人，任何一個公平公正的學者和知識分子都不能對我們這個國家的問題熟視無睹。我們的問題是非常嚴峻的，正如楊桂青（2006）所論述的那樣，近二、三十年來，“創業文化”把文化的價值僅僅維系于文化與經濟的互動關系，為了經濟價值可以犧牲倫理、審美、政治等方面的文明訴求；用鼓勵走私、縱容犯罪、犧牲勞工利益、污染環境、坐視黃賭素的泛濫來“改善經濟環境”，而個別地區以“闖紅燈”為能事，早已成了某種 “經濟發展模式”公開的秘訣。這種文化觀本質上是資本主義的庸俗實用主義價值觀，其潛在的文化內涵在于用異化而單一的資本尺度代替豐富而全面的人的發展標準。這種發展對社會階層過分分化、對社會全面和諧發展的破壞、對主流文化的顛覆，使社會主義改革開放事業面臨嚴峻的挑戰和威脅。

雖然很多善良的和責任心的人對這些丑惡現象進行了揭露和批評，但是也僅限于此。由于“革命文化”觸及了一些人的利益，它被攻擊和詬??；也由于它是狂風暴雨式的，不少人至今仍心有余悸。現在的問題成堆，但很少有人愿意回到“革命的”年代?，F在人們甚至忌談“革命文化”，也有人宣揚“告別革命”。然而，除了使用革命手段之外，這些問題是很難徹底得到解決的。共產黨人應該明白，問題最終是要解決的，繞也繞不過。

構建中國的主流文化就是堅持社會主義的基本原則和實行依法治國

在倒洗澡水的同時也把孩子丟掉了，這就是中國改革的真實寫照。正是生產資料私有化的逆流導致了種種問題。這不得不讓經歷過偉大的社會主義建設歷史時期的工農大眾非常懷念過去的歲月。在此形勢下，很多人，包括不少有良知的學者強烈要求回歸到“革命”的主流文化；成為既得利益者的許多社會精英把持著話語權，瘋狂地仇視“革命文化”；有一些人對社會現實憂心忡忡，但是無計可施和無所作為；更有許多普通老百姓處于被剝削被壓迫的地位而無任何希望。這就是中國社會的現實。它正在把中國推向被撕裂的邊緣。在這種形勢下，由精英們主張構建的主流文化當然是不會被廣泛認同的。

楊桂青指出：“任何社會都無權放棄社會的教化角色?！痹谡劦浆F在的庸俗文化時，她指出：“用受眾的廣大性冒充人民性，是文化市場資本的狡辯。換言之，代表文化發展方向的高雅文化需求不可能由市場自發地形成，而是要花大力氣培養的?！边@些都是很有道理的。我們也抱有同樣的期望，希望社會建設盡快走上正軌。另一方面，我們也希望有正義心的學者應該心懷大眾，為人民大眾的根本利益著想。從全心全意為人民服務的立場出發，重建社會主義的主流文化和價值觀。這是中國的當務之急和千秋大計。然而，有不少人的文章貼“鄧小平理論”、“三個代表”，再到貼“科學發展觀”，讓人感覺到華而不實。這里當然有人的文化認知水平和文化知識結構和學識能力的差別，但也有品格方面的問題。說到品格方面的原因，就是以“人”為“政治風向標”，而不以人民群眾的利益為風向標。

我們的主流文化到底是什么呢？我們的歷史和現實都告訴我們，我們的主流文化既不應是資本占統治地位的主流文化，也不應當是故紙堆里翻出來的那種。我們的主流文化應該是體現最廣大人民群眾根本利益的社會主義性質的主流文化，它是科學社會主義的內在規定性。除此之外，任何發揮和發展都是徒勞。

我們國家并非沒有社會主義主流文化建設的依據。我們的國號還是中華人民共和國，憲法上還清楚地寫著國家的性質是社會主義。這是建設社會主義主流文化的最重要的思想理論基礎。我們認為《中華人民共和國憲法》以及《中華人民共和國公民道德實施綱要》可以基本體現中國主流文化建設的指導思想。社會主義“榮辱”觀也是對主流文化建設非常重要的。

如《中華人民共和國憲法》規定：

第一條 中華人民共和國是工人階級領導的、以工農聯盟為基礎的人民民主專政的社會主義國家。
　　社會主義制度是中華人民共和國的根本制度。禁止任何組織或者個人破壞社會主義制度。
第二條 中華人民共和國的一切權力屬于人民。
第六條 中華人民共和國的社會主義經濟制度的基礎是生產資料的社會主義公有制，即全民所有制和勞動群眾集體所有制。社會主義公有制消滅人剝削人的制度，實行各盡所能、按勞分配的原則。
第十二條 社會主義的公共財產神圣不可侵犯。
　　國家保護社會主義的公共財產。禁止任何組織或者個人用任何手段侵占或者破壞國家的和集體的財產。

2001年9月20日中共中央頒發的《中華人民共和國公民道德實施綱要》中第11，12，13，14，16，17等條款，也能反映中國主流文化建設的方向。具體內容如下：

１１．從我國歷史和現實的國情出發，社會主義道德建設要堅持以為人民服務為核心，以集體主義為原則，以愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義為基本要求，以社會公德、職業道德、家庭美德為著力點。在公民道德建設中，應當把這些主要內容具體化、規范化，使之成為全體公民普遍認同和自覺遵守的行為準則。

１２．為人民服務作為公民道德建設的核心，是社會主義道德區別和優越于其它社會形態道德的顯著標志。

１３．集體主義作為公民道德建設的原則，是社會主義經濟、政治和文化建設的必然要求。

１４．愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義作為公民道德建設的基本要求，是每個公民都應當承擔的法律義務和道德責任。

社會公德是全體公民在社會交往和公共生活中應該遵循的行為準則，涵蓋了人與人、人與社會、人與自然之間的關系。在現代社會，公共生活領域不斷擴大，人們相互交往日益頻繁，社會公德在維護公眾利益、公共秩序，保持社會穩定方面的作用更加突出，成為公民個人道德修養和社會文明程度的重要表現。要大力倡導以文明禮貌、助人為樂、愛護公物、保護環境、遵紀守法為主要內容的社會公德，鼓勵人們在社會上做一個好公民。

１６．職業道德是所有從業人員在職業活動中應該遵循的行為準則，涵蓋了從業人員與服務對象、職業與職工、職業與職業之間的關系。隨著現代社會分工的發展和專業化程度的增強，市場競爭日趨激烈，整個社會對從業人員職業觀念、職業態度、職業技能、職業紀律和職業作風的要求越來越高。要大力倡導以愛崗敬業、誠實守信、辦事公道、服務群眾、奉獻社會為主要內容的職業道德，鼓勵人們在工作中做一個好建設者。

１７．家庭美德是每個公民在家庭生活中應該遵循的行為準則，涵蓋了夫妻、長幼、鄰里之間的關系。家庭生活與社會生活有著密切的聯系，正確對待和處理家庭問題，共同培養和發展夫妻愛情、長幼親情、鄰里友情，不僅關系到每個家庭的美滿幸福，也有利于社會的安定和諧。要大力倡導以尊老愛幼、男女平等、夫妻和睦、勤儉持家、鄰里團結為主要內容的家庭美德，鼓勵人們在家庭里做一個好成員。

從價值觀方面來說，胡錦濤提出的“榮辱觀”也可以算做非常重要的價值觀。即所說的“八榮八恥”：

以熱愛祖國為榮、以危害祖國為恥； 以服務人民為榮、以背離人民為恥；

以崇尚科學為榮、以愚昧無知為恥；以辛勤勞動為榮、以好逸惡勞為恥；

以團結互助為榮、以損人利己為恥；以誠實守信為榮、以見利忘義為恥；

以遵紀守法為榮、以違法亂紀為恥；以艱苦奮斗為榮、以驕奢淫逸為恥。              

我們承認，假如能夠真正做到這些，那我們肯定是世界上最有希望的了。但是，現在的主要問題是它們僅僅書本上的，或者口頭上的。如果中國共產黨真心實意按照真正的科學的社會主義有關原則和方針來進行文化建設，社會主義性質的主流文化是不會淪落到現在這種地步的。憲法沒有得到嚴格遵守，中國共產黨的方針政策沒有得到落實，從而導致各種各樣的犯罪行為以及社會生活中的腐朽墮落。為什么呢？從根本上來說是它們沒堅強有力的保障了。由于沒有堅實的物質保障（社會主義公有制被摧毀），沒有強有力的法律保障，我們中國的文化建設已經遠遠偏離了社會主義的主流文化建設的方向。

原則性的東西就是堅持遵守憲法的有關規定，要用法制保障社會主義制度不受國內外敵人的攻擊和侵犯，用法制保障社會主義公有制不受侵犯；在分配中，堅決實行“各盡所能，按勞分配”的社會主義分配原則。而令人失望的是，中國的憲法從1978年以來已經多次修訂。在二百多年的時間里，美國憲法僅做了幾次非基本制度的修正。而中華人民共和國的憲法成了可以拿來把玩的東西，誰在臺上想改就改。

在法治方面，美國是非常嚴格的。據著名學者郎咸平介紹，為了保障自己的國家和政府的信用，美國聯邦政府敢于同違法的美國公民和公司打官司，會讓其傾家蕩產，名譽掃地，有的人跳樓自殺。我們也喊依法治國幾十年了，但法律形同虛設的形勢還沒有改進的跡象。憲法和有關法律一再修訂，但是就是在改了之后，違憲違法行為也是屢見不鮮。比如說，在國有企業改制過程中，幾乎所有的改革都是違反憲法的。但這些改革并沒有受到法律的追究。違反了憲法都沒有受到追究，這是對國家信用的嚴重考驗。

由于“改革開放”觀念的“深入人心”，我們的法律成了動態的。有關部門的政策更是朝令夕改。法律、規章制度和方針政策的不穩定，直接的后果就是法紀松懈，久久建立不起良好的法治社會。結果，我們的主流價值觀只能是寫在紙上的，最終會變毫無價值的東西。在這種情況下，我們要想建設一個文明的民主的社會是不可能的。

文化是持久的，主流文化也應該是持久的。從共產黨的奮斗歷程來看，其目標就是追求無產階級的“自由、平等、民主”。這些概念雖然是資產階級思想家提出來的，他們也為自己的“自由、平等、民主”權利和人權斗爭，但這不妨礙無產階級也能使用。說到底，這只是語言的使用問題。而這些觀念在西方，在美國可以說是深入人心的。成了他們那個民族和文化的主流價值觀。追求無產階級的“自由、平等和民主”同樣可以成為我們的主流價值觀，成為我們的意識形態。堅持無產階級勞動大眾的自由、平等和民主權利應該成為我們這個國家的主流價值觀。其前提就是真正堅持社會公有制。只有堅持真正的社會主義公有制，人們才能獲得真正的自由、平等和民主的。否則，大多數的勞動人民及其子女只能淪落為資本的奴隸。

    為了中國社會的良性發展，為了人民大眾的根本利益，為了人類的最終解放和自由，我們的文化建設必須堅持科學社會主義的文化方向。途徑就是文化革命。一說到“革命”許多人就想起殘酷的階級斗爭。誰也不喜歡自下而上的流血革命，但是要想避免狂風暴雨式的人民革命，必須實行嚴格的法治，堅決打擊侵害社會主義的犯罪行為。為了重樹社會主義國家和共產黨在人民群眾中的形象，鞏固其信譽，最緊迫的任務就是嚴格法治，做到執法必嚴和違法必究。

堅持社會主義的基本原則，嚴格法治，這是中國的選擇。除此之外，沒有其它的選擇。

參考文獻：

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質疑主流：對中國傳統海洋文化的反思， 李德元，《河南師范大學學報》（哲學社會科學版）2005年報月）

略論主流文化的實踐性與利益旨歸, 楊桂青, 《哲學研究》2006第3 期

論中國主流文化的時代性轉型，郎毅懷，《社會科學戰線》2005第2期

為中國主流文化建設探尋理論和現實支點-評《中國先進文化論》，方聞，《文藝研究》2004年第3期。

試論社會主義主流文化建設, 陸巖, 《學習與探索》,2007,第二期)

對當代主流文化建構模式的思考,姚新良, 2007/11

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《跨文化交際學概論》，胡文仲，外語教學與研究出版社，1999。

美國的主流文化與多元文化，朱世達，《今日世界》

《中華人民共和國憲法》

《中華人民共和國公民道德建設實施綱要》

http://cc.ysu.edu/~satingle/

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