伯夷隘，柳下惠不恭

——讀司馬光《疑孟》札記之一

上篇

“伯夷隘，柳下惠不恭”是司馬光在《疑孟》一書中對(duì)《孟子》第一則質(zhì)疑的標(biāo)題。萬有文庫(kù)本《司馬溫公傳家集·疑孟》、文淵閣四庫(kù)全書本《傳家集·疑孟》標(biāo)題之下有“元豐五年作”五字（元豐五年：公元1082年，司馬光六十四歲。1086年即元祐元年，司馬光六十八歲，病故。此文乃司馬光在去世前的第四年所做，當(dāng)屬其晚年的作品），其文曰：

疑曰：“孟子稱所愿者學(xué)孔子，然則君子之行，孰先于孔子。孔子歷聘七十余國(guó)，皆以道不合而去，豈非非其君不事歟？孺悲欲見孔子，孔子辭以疾，豈非非其友不友乎？陽貨為政于魯，孔子不肯仕，豈非不立于惡人之朝乎？為定哀之臣，豈非不羞污君乎？為委吏、為乘田，豈非不卑小官乎？舉世莫知之，不怨天，不尤人，豈非遺佚而不怨乎？飲水，曲肱，樂在其中，豈非阨窮而不憫乎？居鄉(xiāng)黨，恂恂似不能言，豈非由由然與偕而不自失乎？是故君子，邦有道則見，無道則隱，事其大夫之賢者，友其士之仁者，非隘也。和而不同，遁世無悶，非不恭也。茍無失其中，雖孔子由之，何得云君子不由乎！”

這一則質(zhì)疑是針對(duì)《孟子·公孫丑上》第九章的。該章的主題是：孟子認(rèn)為伯夷隘，柳下惠不恭，“隘與不恭，君子不由”。但“隘”與“不恭”的具體內(nèi)容還需結(jié)合孟子的思想體系做進(jìn)一步分析，弄清其本來意義。如此才能理解司馬光何以要對(duì)《孟子》的這一章提出質(zhì)疑，弄懂司馬光的思想，才能進(jìn)一步結(jié)合時(shí)代背景對(duì)其精神實(shí)質(zhì)進(jìn)行分析。下面就先來分析《孟子》這一章的思想。

一  “隘”與“不恭”

《孟子·公孫丑上》第九章原文如下：

孟子曰：“伯夷：非其君，不事；非其友，不友。不立于惡人之朝，不與惡人言；立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐于塗炭。推惡惡之心，思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞汙君，不卑小官；進(jìn)不隱賢，必以其道；遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰，‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”

趙岐注：“伯夷隘，懼人之汙（污）來及己，故無所含容，言其大隘狹也。柳下惠輕乎時(shí)人，禽獸畜之，無欲彈正之心，言其大不恭敬也。圣人之道不取于此，故曰君子不由也。先言二人之行，孟子乃平（評(píng)）之。”本章后有趙岐的“章指”，云：“言伯夷、柳下惠，古之大賢，猶有所缺。介者必偏，中和為貴，純圣能終，君子所由，堯舜是尊。”此注大致符合孟子的意思。朱熹《孟子集注》與趙岐注大致相同，云：“隘，狹窄也；不恭，簡(jiǎn)慢也。夷惠之行，固皆造乎至極之地，然既所偏則不能無弊，故不可由也。”收入《十三經(jīng)》的偽孫奭《孟子注疏》曰：“‘伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由’也者，此孟子所以復(fù)言：伯夷之行失之太清而不能含容，故為狹隘；柳下惠失之太和而輕忽時(shí)人，故為不恭敬。然狹隘與不恭敬，是非先王之道，故君子不由用而行之也。”其注釋與趙岐、朱熹的注釋沒有多大的差別。三家注釋有一個(gè)共同的特點(diǎn)，即都注釋了該段文字的字面意義，實(shí)際上此段文字的背后，有著更深刻的內(nèi)涵。下面就來深入地分析。

“隘”，狹隘，即心胸狹隘；“恭”，即恭敬、嚴(yán)肅，引申為恪守某種做人的原則，或稱之為人生準(zhǔn)則。一定的做人準(zhǔn)則的背后乃是有著某種政治主張、政治原則的，做人的行為準(zhǔn)則是一定的政治主張、政治原則的表現(xiàn)，尤其在政治家、政治思想家那里更是如此。“隘”與“恭”是同一層次上的概念，但“隘”較“恭”而言，則太過。“不恭”則與之相反，類似于我們現(xiàn)在所說的油滑。伯夷“隘”、柳下惠“不恭”的做人之準(zhǔn)則背后的政治主張、政治原則具體地說就是中國(guó)奴隸制社會(huì)氏族貴族奴隸主階級(jí)的政治、政治思想的核心——“君君、臣臣、父父、子子”，即 “君臣之道”，亦即等級(jí)制度及其觀念（伯夷和柳下惠在不同的時(shí)代背景下的具體表現(xiàn)是不同的）與孟子的政治主張、政治原則是水火不相容的。

孟子的政治主張、政治原則是民本主義，是“仁政”，即主張民眾是天下的根本，統(tǒng)治者要建立每戶農(nóng)民都有百畝之田，使“黎民不饑不寒”的制度。至于殘暴的君主，可以把他換掉。孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時(shí)，然而旱干水溢，則變置社稷。”（《孟子·盡心下》第十四章）“丘”的意思是眾，王念孫《廣雅疏證》：“丘，眾也。《孟子·盡心篇》：‘得乎丘民而為天子’。《莊子·則陽篇》云：‘丘里者，合十姓百名，以為風(fēng)俗也。’《釋名》云：‘四邑為丘。丘，聚也。’皆眾之義也。”“丘民”即大多數(shù)人民，在孟子那個(gè)時(shí)代是指以沒有官職的（也就是在野的）小地主為主的包括為數(shù)眾多的小農(nóng)、小手工業(yè)者、小商人等的廣大階層。孟子這段話中的后一個(gè)“社稷”是土神和谷神，前一個(gè)是由土神、谷神演變成的政權(quán)的代名詞。“變置”，變的意思是變更，《說文》：“變，更也。”“置”的意思是立，《呂氏春秋·當(dāng)務(wù)》：“而不可置妾之子”，高誘注：“置，立也。”“變置”就是更立。孟子認(rèn)為：人民大眾是最重要的，國(guó)家政權(quán)次之，國(guó)君為輕。這里的“國(guó)”或“國(guó)家”是“諸侯有國(guó)”之國(guó)，不是我們現(xiàn)在所說的國(guó)家，當(dāng)時(shí)周王室已分裂為東西二周，已成為二等小國(guó)，其天子也已喪失統(tǒng)治天下的能力，實(shí)際上已不是“天下共主”。各大國(guó)都在爭(zhēng)奪天下，根本不把天子放在眼里。實(shí)際上如同沒有天子，因此孟子不說更換天子，而是說“諸侯危社稷則變置”，其 “變置”就是“變置”最高權(quán)力者。針對(duì)要打算統(tǒng)一天下的各路諸侯，孟子則說：得到最廣大民眾的擁護(hù)才能統(tǒng)一天下。因?yàn)槊献拥拿癖局髁x是維護(hù)最廣大民眾利益的，所以得到了最廣大民眾的擁護(hù)（戰(zhàn)國(guó)初期，“天下之言不歸楊，則歸墨”，儒家已式微，孟子出，儒家才為之大振，就是最好的證明），因而在孟子那里形成了民本主義的大無畏的精神，也是那個(gè)時(shí)代中國(guó)歷史上特有的知識(shí)分子獨(dú)立人格的最主要的精神,這種精神在《孟子》一書中比比皆是，例如《孟子》一書的開篇第一章《梁惠王》章，孟子就把梁惠王狠狠地教訓(xùn)了一頓。孟子還說：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅(qū)騁田獵，后車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古制也：吾何畏彼哉？”所謂“在我者，皆古制也”，乃是托古說今，實(shí)際上是站在大多數(shù)人民一邊。這種精神用孟子的話說，就是他善養(yǎng)的“浩然之氣”。《孟子·公孫丑上》第二章公孫丑問：“何謂浩然之氣?”孟子回答說：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行不慊于心，則餒矣。”這種“至大”、“至剛”的“浩然之氣”“配義與道”，是“集義所生”，也就是由其民本主義之“道”、“義”所生，換句話說，孟子的“浩然之氣”即大無畏的精神與其民本主義是緊密相連的，是其民本主義自身所固有的，這是不錯(cuò)的，只是孟子沒有歷史唯物主義地結(jié)合那個(gè)時(shí)代廣大人民群眾的擁護(hù)做進(jìn)一步分析，這是孟子的時(shí)代和思想的局限。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)代是自春秋末年奴隸制向封建制轉(zhuǎn)化過程中的一個(gè)階段。那時(shí)，各大國(guó)都先后完成了政治經(jīng)濟(jì)改革，其政權(quán)已掌握在新興地主階級(jí)的手中，其政治斗爭(zhēng)的核心問題已從內(nèi)部的改革（即從內(nèi)部改奴隸制為封建制）轉(zhuǎn)向外部的統(tǒng)一斗爭(zhēng)（即各大國(guó)都在努力爭(zhēng)取由自己統(tǒng)一天下）。奴隸制已基本消亡，大一統(tǒng)的、大地主階級(jí)的封建制國(guó)家尚未建立起來。而社會(huì)上存在的大量的“民”，即小地主、小農(nóng)、小商人、小手工業(yè)者在諸侯爭(zhēng)奪天下的斗爭(zhēng)中充分地顯示出了他們的力量，他們的向背，決定著由誰來統(tǒng)一天下。因而各諸侯在統(tǒng)一天下的斗爭(zhēng)中，皆要努力爭(zhēng)取民眾的支持，特別是爭(zhēng)取代表民眾的知識(shí)分子的支持，各國(guó)都廣招人才，國(guó)君禮賢下士，蔚然成風(fēng)，知識(shí)分子只管發(fā)議論，不做具體事而拿薪俸。這在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代是很普遍的，而以齊國(guó)為最，這是因?yàn)辇R國(guó)有著管仲的前民本主義傳統(tǒng)（《管子·牧民》篇說：“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心……”學(xué)界大都將此當(dāng)作民本主義思想，我曾經(jīng)也同意這種觀點(diǎn)。但細(xì)究起來，雖然管仲為政要“順民心”，但他還是站在統(tǒng)治者的立場(chǎng)上“牧民”，民眾還沒有真正地被擺到天下之根本的地位上來。因此，我把它稱做前民本主義），以及田氏代齊時(shí)依靠的就是民眾的力量（史稱田氏曾以大斗出貸，小斗收入，爭(zhēng)取民心，從而篡奪了齊國(guó)姜姓的政權(quán)）。大概在齊桓公田午時(shí)（即田氏篡齊的第二代）齊國(guó)建立了稷下學(xué)宮（相當(dāng)于現(xiàn)在的社會(huì)科學(xué)院），廣招賢才。到了齊威王（田午的兒子）、齊宣王（田午的孫子）時(shí)，稷下學(xué)宮甚為興盛，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的有名的知識(shí)分子大都到這里來過（包括孟子），大都是稷下先生。民本主義就是在這里應(yīng)運(yùn)而生的。沒有這樣的歷史條件，民本主義連同其大無畏的精神是不可能產(chǎn)生的。

孟子教訓(xùn)梁惠王的事例以及“說大人”還要“藐之，勿視其巍巍然”或者說孟子的“浩然之氣”那種大無畏的精神在秦漢以后，即封建大土地所有制、封建等級(jí)制度確立起來之后直到封建社會(huì)結(jié)束都是絕無僅有的。而孟子的民本主義及其大無畏的精神，顯然與等級(jí)制度“君臣之道”是針鋒相對(duì)的。

伯夷所主張的 “君臣之道”（奴隸制的等級(jí)制度及其觀念），也是孔子極力贊揚(yáng)，后被歷代封建統(tǒng)治者以及士大大夫們繼承并提倡的。《史記·伯夷列傳》稱：“伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。父欲立叔齊，及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：‘父命也。’遂逃去。叔齊亦不肯立而逃之。國(guó)人立其中子。于是伯夷、叔齊聞西伯昌善養(yǎng)老，盍往歸焉。及至西伯卒，武王載木主，號(hào)為文王，東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰：‘父死，不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？’……武王已平殷亂，天下宗周，而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱于首陽山，采薇而食。及餓且死，作歌。……遂餓死于首陽山。”結(jié)合《史記》記載伯夷所說“以臣弒君，可謂仁乎”來看，孟子批評(píng)伯夷之“非其君，不事”，顯然是批評(píng)他從其“君臣”之道出發(fā)，忠于他的那個(gè)君主，而不事奉其他的君主。至于“非其友”當(dāng)然也是指與伯夷“君臣”之道不同的那些人，伯夷決不會(huì)與他們?yōu)槲椤！皭骸钡囊馑际亲飷海c善相對(duì)，《說文》：“惡，過也。”《廣韻》：“惡，不善也。”“惡人”就是有罪過的人，是壞人。這些人當(dāng)然也是不贊成“君臣之道”的人。伯夷決不能立于這種人的朝廷里，決不能和他們說話。“推惡惡之心”中的前一個(gè)“惡”字為動(dòng)詞，意思是厭惡，類似于我們今天所說的討厭。伯夷把這種討厭“惡人”之心推廣起來，就連“其冠不正”的“鄉(xiāng)人”，他也不愿意和他們站在一起，好像要被他們玷污（浼焉）了一樣。接下來，孟子說諸侯“雖有善其辭命”，請(qǐng)伯夷去做官，伯夷還是遵守著“君臣之道”，“亦不屑就已”（按：屑，趙岐注：“潔也。”偽孫奭《孟子注疏》、朱熹《孟子集注》皆沿用此說，誤。屑，在這里是與“不”連用的，是不值得的意思。此種用法《詩經(jīng)·鄘風(fēng)》中已有，其《君子偕老》：“鬒發(fā)如云，不屑髢也。”高享先生注：“鬒”，“黑發(fā)，一說稠發(fā)”。“髢”，“假發(fā)”。這句話的意思是，黑發(fā)如云，用不著﹝不值得﹞帶假發(fā)）。

在關(guān)注天下大多數(shù)民眾疾苦的民本主義者孟子看來，這種死守著“君臣之道”，眼中只有其君，而不關(guān)心天下民眾疾苦的伯夷當(dāng)然是狹隘的。雖然孟子沒有直接批評(píng)伯夷之“君臣之道”，而是批評(píng)伯夷狹隘，但其鋒芒是指向奴隸制的等級(jí)制度及其觀念“君臣之道”的，是批評(píng)伯夷堅(jiān)持“君臣之道”是“狹隘”的。

這里要說明的一點(diǎn)是，在我國(guó)兩千多年的奴隸制、封建制時(shí)代，“君君、臣臣、父父、子子”之觀念亦即“君臣之道”總是與民族主義、愛國(guó)主義緊密聯(lián)系在一起的。周滅殷之后，昔日的統(tǒng)治者便成了戰(zhàn)俘，除了封殷紂之后武庚祿父于宋，使其“率爾類丑”，以續(xù)殷祀之外，皆淪落為周人的奴仆即奴隸。《左傳》定公四年里祝佗說：“分魯公以……殷民六族：條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長(zhǎng)勺氏、尾氏，使帥其宗氏，輯其分族，將其類丑，以法則周公，用即命于周；是使之職事于魯，以昭周公之明德。分之土田陪敦，祝宗卜史，備物典策，官司彝器。……分康叔以……殷民七族：陶氏、施氏、繁氏、锜氏、樊氏、饑氏、終葵氏。……”這段話就記述了周滅殷之后，周人將殷人的十余族分封給了魯國(guó)、康叔去做臣仆即奴隸。而此時(shí)伯夷“非其君，不事”以及“不食周粟”雖然一方面表現(xiàn)了“君臣”之道，但另一方面也表現(xiàn)了殷民族的民族主義、愛國(guó)主義精神。在我國(guó)奴隸制、封建制時(shí)代，在民族矛盾斗爭(zhēng)中忠于君主，也就是維護(hù)民族獨(dú)立，當(dāng)然會(huì)得到民眾的稱贊，特別是那些被征服的民族中的下層民眾。

然而伯夷的民族主義、愛國(guó)主義是孟子沒有想到，也不可能想到的，這是因?yàn)槊献铀幍臅r(shí)代較伯夷之時(shí)代發(fā)生了巨大的變化。在孟子的時(shí)代，周王朝已統(tǒng)治了幾百年，在此期間，殷周兩族的民族矛盾已趨于平緩。特別是那個(gè)時(shí)代，周天子之國(guó)已屬二等小國(guó)，已喪失了統(tǒng)治天下的能力，實(shí)際上已不是“天下共主”。此時(shí)孟子關(guān)注的乃是為民眾謀利益的君主來統(tǒng)一天下，士大夫要?jiǎng)駥?dǎo)國(guó)君關(guān)心民眾的疾苦，能讓民眾安定地生活下去。孟子批評(píng)伯夷的不是他的愛國(guó)主義，而是伯夷的政治原則“君臣之道”中包含的等級(jí)制度及其觀念，批評(píng)伯夷不愿為民眾做事，用我們現(xiàn)在的話說就是不愿為人民服務(wù)。

柳下惠，趙岐說是魯國(guó)大夫展禽，柳下惠是他的號(hào)。他的政治原則與伯夷一樣，也是“君臣之道” 。《論語·微子》第八章：“逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。……（孔子）謂：‘柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。’……”所謂“降志辱身”是說柳下惠在魯僖公時(shí)做法官，多次被降職（《論語·微子》第二章：“柳下惠為士師，三黜”），最終失掉貴族身份而成為逸民。所謂“言中倫，行中慮”的“中”的意思是符合、合乎，“倫”指的是當(dāng)時(shí)的道德規(guī)范，而氏族貴族奴隸主階級(jí)的道德倫理中最根本的就是“君臣之道”。《論語·微子》第七章：“子路從而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：‘子見夫子乎？’丈人曰：‘四體不勤，五谷不分，孰為夫子？’植其杖而蕓。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：‘隱者也。’使子路反見之。至，則行矣。子路曰：‘不仕無義。長(zhǎng)幼之節(jié)不可廢也，君臣之義，如之何廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也，道之不行，已知之矣。’”其中子路所謂的“大倫”即道德倫理中的最大的、最重要的、最根本的東西，這東西便是子路所謂“君臣之義”，即所謂“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語·八佾》第十九章）。“慮”的意思是謀，《爾雅·釋詁上》：“慮，謀也”，在這里所謂“謀”無非是明哲保身，“行中慮”的意思也就是行為合乎明哲保身的謀略。與伯夷相比，柳下惠之所以“行中慮”，是因?yàn)榱禄菟幍臅r(shí)代、環(huán)境與伯夷不同。伯夷是殷商末年的人，他的“君”是殷紂王，他是殷紂王的臣子，周滅殷之后，伯夷就成了喪國(guó)失君之人，自然也就失去了殷商貴族的身份，按照“君臣之道”的行為準(zhǔn)則做事，就一定要不食周粟而餓死于首陽山。而柳下惠既沒有喪國(guó)失君，開初也沒有失去其貴族身份，而且還在他的故國(guó)——魯國(guó)做官，直接參與魯國(guó)的內(nèi)政。為了保住他的氏族貴族的身份和官位，一定要維護(hù)奴隸制的等級(jí)制度“君臣之道”，當(dāng)然也一定要與新興地主階級(jí)進(jìn)行斗爭(zhēng)，只不過在奴隸制行將衰亡之際，他的“官運(yùn)”每況愈下，直至被免職并失掉其貴族身份而成為一介平民。這是歷史發(fā)展的必然，柳下惠對(duì)此也是看得非常清楚的，《論語·微子》第二章記載：“柳下惠為士師，三黜。人曰：‘子未可以去乎？’曰：‘直道事人，焉往而不三黜？枉道事人，何必去父母之邦？’”可見柳下惠就知道按照他的政治原則，即所謂“直道”做事，在那個(gè)時(shí)代，不管到了哪里，都要碰壁。在這種大勢(shì)下，柳下惠要保住官位，特別是要保住貴族身份就不得不“不恭”，當(dāng)然也就要“不羞汙（污）君，不卑小官”，“援而止之而止”，要“不屑去已”。而其處世也要采取圓滑的態(tài)度，即“‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼（污）我哉！’故由由然與之偕而不自失焉。”（由由，愉悅。《韓詩外傳》卷三引作“愉愉”。《管子·小問》：“由由乎茲免，何其君子也。”尹知章注：“由由，悅也。”） “遺佚而不怨，阨窮而不憫”是說柳下惠失掉貴族身份，失掉官職，而采取“不怨恨、不憂愁”的態(tài)度處世。這種處世態(tài)度正是氏族貴奴隸主階級(jí)政治思想核心——“君臣之道”在遭到大多數(shù)人——奴隸、新興地主等的反對(duì)，在奴隸主階級(jí)即將滅亡的大勢(shì)下，氏族貴族奴隸主階級(jí)的無奈在柳下惠身上的具體表現(xiàn)。從孟子的政治原則，即為大多數(shù)民眾謀利益的那種民本主義的大無畏的風(fēng)骨的角度來看，在窮途末路之時(shí)，不愿改變其階級(jí)立場(chǎng)、政治原則的柳下惠當(dāng)然是“大不恭敬”了。孟子決不會(huì)像柳下惠那樣“不恭”、“降志辱身”、喪失人格的。

接下來孟子在這段話的結(jié)尾得出結(jié)論說：“伯夷隘，柳下惠不恭，隘與不恭，君子不由也。”被氏族貴族奴隸主階級(jí)以及孔子豎立起來的儒家的楷模，就這樣（從其民本主義及其為民眾服務(wù)的大無畏的風(fēng)骨或者說知識(shí)分子的獨(dú)立人格的意義上）被孟子打倒了，凡是要做“君子”的人，是不能以伯夷、柳下惠為榜樣的。

但是，我們要問：既然孟子反對(duì)“君臣之道”，何以不直接批評(píng)伯夷、柳下惠的“君臣之道”？何以還要稱柳下惠堅(jiān)持己“道”為“賢”（即“進(jìn)不隱賢，必以其道”）？這樣豈不使人誤解其本義？這是因?yàn)槟莻€(gè)時(shí)代的風(fēng)氣，特別是儒家的風(fēng)氣即師道尊嚴(yán)所致。孟子說柳下惠“進(jìn)不隱賢，必以其道”是說柳下惠進(jìn)不隱己之賢，堅(jiān)持他的“君臣之道”，是言不由衷之詞。因?yàn)榱禄荼豢鬃臃Q做“賢人”（《論語·衛(wèi)靈公》第十四章記載孔子說：“臧文仲，其竊位者與！知柳下惠之賢而不與立也”），且孔子亦主張“君臣之道”，在師道尊嚴(yán)的時(shí)代，孟子當(dāng)然不能直接批評(píng)伯夷、柳下惠的“君臣之道”，正因?yàn)槿绱耍献硬抛プ〔牡摹鞍薄⒘禄莸摹安还А弊鑫恼拢牡男袨榇_有狹隘的一面，柳下惠的處世也的確是“大不恭敬”，正被孟子抓了個(gè)正著。但是司馬光不僅是一位書生，而且是“戰(zhàn)斗”在政治斗爭(zhēng)一線的有著豐富的政治經(jīng)驗(yàn)的政治家，對(duì)孟子反對(duì)“君臣之道”，反對(duì)等級(jí)制度是看得非常清楚的，因而司馬光一定要批評(píng)孟子。下面就來分析司馬光的質(zhì)疑。

二  司馬光質(zhì)疑的八條論據(jù)

司馬光質(zhì)疑的第一句話“孟了稱所愿者學(xué)孔子……”，后面再來討論。這里先簡(jiǎn)單分析介紹司馬光質(zhì)疑的八條論據(jù)，也就是司馬光提出的八個(gè)問題。

1.“孔子歷聘七十余國(guó)，皆以道不合而去，豈非非其君不事歟？”這是針對(duì)孟子批評(píng)伯夷“非其君不事”的。是說的孔子一生棲棲皇皇，到各國(guó)去游說，各國(guó)國(guó)君沒有一個(gè)實(shí)行孔子之道的，因此司馬光說“皆以道不合而去”。所謂“七十余國(guó)”是個(gè)概數(shù)。司馬光此問不差，從原則上來說，孔子的確是“非其君不事”，但孟子所主張的卻不是“君臣之道”，而是民本主義，這一點(diǎn)，司馬光是非常明白的。

2.“孺悲欲見孔子，孔子辭以疾，豈非非其友不友乎？”這是針對(duì)孟子批評(píng)伯夷“非其友不友”的。此條源自《論語·陽貨》第二十章。其文為：“孺悲欲見孔子。孔子辭以疾，將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。”此章是整理孔子語錄的孔子的再傳弟子的記事之辭。《禮記·雜記》記載魯國(guó)有個(gè)孺悲，其文曰：“恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學(xué)《士喪禮》，《士喪禮》于是乎書。”鄭玄注：“時(shí)人轉(zhuǎn)而僭上，士之喪禮已廢矣，孔子以教孺悲，國(guó)人乃復(fù)而存之。”此說可能不確，即使魯國(guó)確有其人，也曾跟孔子學(xué)過《士喪禮》，那么孔子不會(huì)不見，孔子不見的孺悲，當(dāng)另有其人。至于孔子何以不見孺悲，史籍中并未有記載。《儀禮·士相見禮》疏：“孺悲欲見孔子，不由介紹，故孔子辭以疾”；李充說：“今不見孺悲者何？明非崇道歸圣，發(fā)其蒙矣”；朱熹《集注》說：皇侃引孺悲“當(dāng)是時(shí)，必有以得罪者”。皆是臆測(cè)之詞，不足為憑。司馬光文中也沒有認(rèn)真考證此事。既不知孺悲是何許人，亦不知孔子何以“辭以疾”，就不能據(jù)此斷定孔子 “非其友不友”。如果說“非其友不友”是指不是同道者不為友的話，那么，見見面并不一定就是友，不見面也不一定就不是友。實(shí)際上孔子的確不與他不同道的人交友，由此而言，孔子卻也可算是“非其友不友”。

3.“陽貨為政于魯，孔子不肯仕，豈非不立于惡人朝之乎？”這是針對(duì)孟子批評(píng)伯夷“不立于惡人之朝”的。此條源自《論語·陽貨》第一章：“陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時(shí)其亡也，而往拜之。遇諸涂。謂孔子曰：‘來！予與爾言。’曰：‘懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？’曰：‘不可！好從事而亟失時(shí)，可謂知乎？’曰：‘不可！日月逝矣，歲不我與。’孔子曰：‘諾！吾將仕矣。’”孔安國(guó)注:“陽貨，陽虎也。季氏家臣而專魯國(guó)之政；欲見孔子，使仕也。”此章所述大概發(fā)生在魯定公五年，這時(shí)魯國(guó)的大夫季氏、叔孫氏、孟氏三家（史稱三桓）專政，即掌握了魯國(guó)的政權(quán)。與此同時(shí)，季氏家臣陽虎等人（三桓的其他家臣）的勢(shì)力也發(fā)展起來，形成魯公室、三桓、陽虎三種政治勢(shì)力，并醞釀著公開的斗爭(zhēng)。陽虎此時(shí)欲見孔子是想把孔子拉入他的勢(shì)力范圍。孔子說“諾！吾將仕矣”，是應(yīng)付陽虎的話，實(shí)際上并沒有到陽虎那里去做官。孔子非常討厭陽虎，把他看作是“惡人”、壞人。《論語·季氏》第二章：“子曰：‘天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。’”其中“陪臣執(zhí)國(guó)命”就是說的陽虎。在孔子看來，“陪臣執(zhí)國(guó)命”是大逆不道的，是“三世希不失矣”（實(shí)際情形是陽虎執(zhí)國(guó)命一世而敗）。司馬光這一條說孔子不肯“立于惡人（陽虎）之朝”不差。但是在孔子、司馬光認(rèn)為是惡人的陽虎，在孟子看來就不是“惡人”，孟子在《滕文公上》第三章中對(duì)滕文公講“取于民有制”時(shí)，就正面引用陽虎的話“為富不仁矣，為仁不富矣”。

4．“為定哀之臣，豈非不羞污君乎？”此條是針對(duì)孟子批評(píng)柳下惠“不羞污君”的，說孔子曾經(jīng)做過魯定公、魯哀公的臣子。魯定公時(shí)，孔子在魯國(guó)做官：魯定公九年孔子為中都（在今山東汶上縣）宰，相當(dāng)于后世的縣長(zhǎng)。第二年被提升為小司空，同年又升為大司寇，相當(dāng)于現(xiàn)在的公安、司法首長(zhǎng)。孔子在大司寇任上做了三件大事：一是在魯國(guó)與齊國(guó)夾谷之會(huì)時(shí)，孔子幫助魯定公擺脫了困境；二是誅殺少正卯；三是墮三都（關(guān)于孔子仕魯，請(qǐng)參閱古棣等著《孔子批判》上“孔子的生平”一章）。魯定公十三年，孔子離開魯國(guó)，率領(lǐng)弟子周游列國(guó)。魯哀公十一年，季康子派使臣邀請(qǐng)孔子返國(guó)，孔子返國(guó)后被尊為“國(guó)老”，用現(xiàn)在的話說就是政府的高級(jí)顧問，有榮譽(yù)但無實(shí)權(quán)。魯哀公、季康子都曾向他問政。魯定公、魯哀公時(shí)三桓專政，二公在政治上的確沒有作為、沒有建樹。司馬光把他們當(dāng)作“污君”，大致不差。

5.“為委吏、為乘田，豈非不卑小官乎？”此條是針對(duì)孟子批評(píng)柳下惠“不卑小官”的。《史記·孔子世家》云：“孔子貧且賤。及長(zhǎng)：嘗為季氏史，料量平；嘗為司職吏而畜蕃息。”索引曰：季氏史之“史”字“有本作‘委吏’。按：趙岐曰：‘主委積倉(cāng)庫(kù)之吏。’”《孟子·萬章下》第五章：“孔子嘗為委吏矣，曰：會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣；嘗為乘田矣，牛羊茁壯而已矣。”委吏，管理倉(cāng)庫(kù)的小吏；乘田，管理牛羊的小吏。孔子也自稱“吾少也賤，故多能鄙事”。司馬光此條所言之孔子不差，孔子的確“不卑小官”。

6.“舉世莫知之，不怨天，不尤人，豈非遺佚而不怨乎？”此條是針對(duì)孟子批評(píng)柳下惠“遺佚而不怨”的，源自《論語·憲問》第三十五章：“子曰：‘莫我知也夫！’子貢曰：‘何為其莫知子也？’子曰：‘不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎？’”孔安國(guó)注“下學(xué)而上達(dá)”曰：“下學(xué)人事，上知天命。”以“天命”解釋“上達(dá)”，甚是。這段對(duì)話的要點(diǎn)是孔子因其主張恢復(fù)西周時(shí)代的禮制、恢復(fù)奴隸制時(shí)代的等級(jí)制度而碰壁時(shí)，將希望寄托于上天的慨嘆，即“知我者其天乎”。不過孔子也說了“不怨天，不尤人”，也算是“不怨”了。

7.“飲水，曲肱，樂在其中，豈非阨窮而不憫乎？”此條是針對(duì)孟子批評(píng)柳下惠“阨窮而不憫”的，源自《論語·述而》第十六章：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”其中“不義”，即不合乎道義，當(dāng)然是指違背孔子的政治之道，即違背“君臣之道”。孔子是堅(jiān)持自己的政治之道的，在周游列國(guó)時(shí)，雖然到處碰壁，但其初衷不改。“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中”就是孔在“阨窮”之時(shí)，堅(jiān)持自己的政治之道的具體表現(xiàn)。

8.“居鄉(xiāng)黨，恂恂似不能言，豈非由由然與偕而不自失乎？”此條是針對(duì)孟子批評(píng)柳下惠“由由然與之偕而不自失焉”的，源自《論語·鄉(xiāng)黨》第一章：“孔子于鄉(xiāng)黨恂恂如也，似不能言者。其在宗廟、朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾。”王肅注“恂恂”曰：“溫恭貌也。”鄭玄注“便便言，唯謹(jǐn)爾”曰：“便便言，辯貌，雖辯而謹(jǐn)敬也。”古棣等著《孔子批判》下《〈論語〉譯說》注：“第一個(gè)‘便’字義為擅長(zhǎng)，《淮南子·齊俗訓(xùn)》：‘胡人便于馬，越人便于舟。’第二個(gè)‘便’字為‘辯’的假借字，朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》：‘便，假借為辯。’本書（指《〈論語〉譯說》）《季氏》第四章‘友便佞’，何晏注：‘便，辯也。’”朱熹《論語集注》注此章曰：“此一節(jié)（按：即此章）記孔子在鄉(xiāng)黨、宗廟、朝廷言貌之不同。”《〈論語〉譯說》將此章譯成今語：“孔子在鄉(xiāng)里恭順和悅，好像不擅長(zhǎng)于言談，在宗廟、朝廷上，擅長(zhǎng)辯論，但很謹(jǐn)慎”，甚合原文文意。司馬光此條，頗為牽強(qiáng)，孟子批評(píng)柳下惠“爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼（污）我哉”，即批評(píng)柳下惠處世不恭，還“由由然（愉快地）與之偕而不自失焉”與《論語·鄉(xiāng)黨》第一章風(fēng)馬牛不相及，兩者不能相提并論。司馬光連《鄉(xiāng)黨》第一章的意思都沒搞懂，是很成問題的。

以上八條中，第二條所舉的“孺悲欲見孔子”之事例牽強(qiáng)附會(huì)，第八條簡(jiǎn)直就是不著邊際的胡說八道。除此之外，大致符合事實(shí)。

三  司馬光質(zhì)疑的實(shí)質(zhì)

說完上述八條論據(jù)之后，司馬光得出結(jié)論說：“是故君子，邦有道則見，無道則隱，事其大夫之賢者，友其士之仁者，非隘也。和而不同，遁世無悶，非不恭也。茍無失其中，雖孔子由之，何得云君子不由？”結(jié)合司馬光質(zhì)疑的第一句“孟子稱所愿者學(xué)孔子，然則君子之行，孰先于孔子”，可見司馬光的邏輯是：既然孟子要學(xué)孔子，那么孔子可以做，為什么伯夷、柳下惠不可以做呢？指責(zé)伯夷、柳下惠無異于指責(zé)孔子，孟子豈不是背叛了師門嗎！

司馬光說孟子“稱所愿者學(xué)孔子”這句話出自《孟子·公孫丑上》第二章孟子回答他的學(xué)生公孫丑問“伯夷、伊尹如何”時(shí)說的話，他說道：

不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退：伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)：伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速：孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，則學(xué)孔子也。

其中的“皆古圣人”指伯夷、伊尹、孔子。“吾未能有行焉”是孟子說自己沒有做他們所做的事。“乃所愿，則學(xué)孔子也”，按其上句的重點(diǎn)落在“行”字上，故學(xué)孔子當(dāng)是學(xué)孔子之行，即學(xué)孔子周游列國(guó)，做一個(gè)政治思想家、政治活動(dòng)家。至于在什么情況下或如何才“可以仕”、“可以止”、“可以久”、“可以速”孟子沒說。究其實(shí)質(zhì)，“可以仕”、“可以止”、“可以久”、“可以速”的關(guān)鍵在于其政治主張、政治原則。孔子與孟子的政治主張是不同的：孔子主張恢復(fù)周禮、恢復(fù)奴隸制的等級(jí)制度即“君臣之道”；孟子主張民本主義，即主張“民貴君輕”，以大無畏的精神氣概為民眾呼吁，要求統(tǒng)治者實(shí)行仁政等。兩者的精神實(shí)質(zhì)是背道而馳的，因此具體到“可以仕”、“可以止”、“可以久”、“可以速”的問題上，孟子與孔子也是大相徑庭的（去父母之邦遲遲行，去他國(guó)則速除外）。因此，孟子“乃所愿，則學(xué)孔子也”絕不是要學(xué)孔子的政治思想。而司馬光以孟子說“所愿者學(xué)孔子” 這句話作為批評(píng)孟子背叛師門的邏輯前提，就大成問題了，在學(xué)術(shù)論戰(zhàn)中當(dāng)屬偷換概念。如果從孟子的政治思想的核心——民本主義與孔子的政治思想核心——復(fù)禮、維護(hù)等級(jí)制度及其觀念是根本對(duì)立的意義上說，孟子的確背叛了師門，只是礙于儒家的師道尊嚴(yán)的傳統(tǒng)不便明說，并且還要對(duì)之進(jìn)行掩蓋罷了。而司馬光對(duì)孟子打儒家孔子的旗號(hào)，說自己的民本主義思想還是看得非常清楚的。從孟子的政治思想與孔子的政治思想是根本對(duì)立的這個(gè)意義上說，司馬光批評(píng)孟子背叛師門當(dāng)屬抓住了要害。

司馬光是贊成并堅(jiān)決維護(hù)孔子所主張的等級(jí)制度及其觀念的，他說：

臣聞天子之職莫大于禮，禮莫大于分，分莫大于名。何謂禮？紀(jì)綱是也。何謂分？君臣是也。何謂名？公、侯、卿、大夫是也。

夫以四海之廣，兆民之眾，受制于一人，雖有絕倫之力，高世之智，莫不奔走而服役者，豈非以禮為之紀(jì)綱哉！是故天子統(tǒng)三公，三公率諸侯，諸侯制卿大夫，卿大夫治士庶人。貴以臨賤，賤以承貴。上之使下猶心腹之運(yùn)手足，根本之制支葉，下之事上猶手足之衛(wèi)心腹，支葉庇本根，然后能上下相保而國(guó)家治安。故曰：天子之職莫大于禮也。

這段話是司馬光《資治通鑒》的卷首語，當(dāng)是貫穿《資治通鑒》的主旨，亦是司馬光歷史觀、政治觀的核心思想，其主旨就是依靠等級(jí)制度治理國(guó)家，其中的“禮”的概念及其等級(jí)觀念，就是從孔子那里繼承下來的（雖然其具體內(nèi)容有所不同，但其精神實(shí)質(zhì)是一致的）。而民本主義與等級(jí)制度及其觀念是針鋒相對(duì)的，司馬光當(dāng)然是堅(jiān)決反對(duì)的。那么，為什么他不直接批判孟子的民本主義，卻偏偏要抓住背叛師門這條“小辮子”不放呢？我們的分析如下：

隨著隋唐農(nóng)民戰(zhàn)爭(zhēng)摧毀了門閥世族的勢(shì)力，封建領(lǐng)主制逐漸退出歷史，代之而起的是封建地租制，我國(guó)封建社會(huì)進(jìn)入了它的第二個(gè)階段，即地主經(jīng)濟(jì)階段。到了宋代，地主經(jīng)濟(jì)有了較大的發(fā)展，此時(shí)自耕農(nóng)（類似戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的小農(nóng)）、中小地主、小商人、小手工業(yè)者眾多，他們是當(dāng)時(shí)的最廣大的人民群眾，又因?yàn)榭婆e制度的建立，一些有才華的中小地主走上了政治舞臺(tái)的核心，于是形成了一股強(qiáng)大的政治力量。而走上政治舞臺(tái)的中小地主階層的知識(shí)分子一旦掌握了權(quán)力，就站在中小地主階級(jí)的立場(chǎng)上努力為維護(hù)廣大民眾的利益與官僚地主即所謂豪強(qiáng)展開激烈的斗爭(zhēng)。范仲淹的慶歷新政、王安石的變法就是這種斗爭(zhēng)。北宋走上政治舞臺(tái)的中小地主階級(jí)的知識(shí)分子在政治思想上的一個(gè)共同點(diǎn)就是關(guān)心民眾的疾苦，用范仲淹的話說，就是“憂其民”，這與孟子的民本主義是一致的，再加上唐代的韓愈、宋代的王安石的推崇，孟子的民本主義及其大無畏的風(fēng)骨已被一些知識(shí)分子接受或部分接受，而封建等級(jí)觀念在他們心中逐步被淡化。宋代延續(xù)了一百多年的知識(shí)分子對(duì)孟子思想的激烈論爭(zhēng)，就說明那時(shí)有很多知識(shí)分子是贊成孟子思想的。因?yàn)檫@種力量的強(qiáng)大，所以司馬光在現(xiàn)實(shí)的政治斗爭(zhēng)中即在反對(duì)王安石變法的斗爭(zhēng)中，還要打起為民請(qǐng)命的旗號(hào)。例如司馬光上太皇太后之《乞去新法之病民傷國(guó)者疏》中請(qǐng)去新法（即請(qǐng)求太皇太后罷去王安石之新法）時(shí)說：“夫?yàn)檎陧樏裥模鶒赫呷ブ鐩Q水于高原之上，以注川谷無不行者，茍或不然，如逆阪走丸，雖竭力以進(jìn)之，其復(fù)走而下，可必也。今新法之弊……”此類打著為民眾著想、為民眾請(qǐng)命之言詞，在司馬光反對(duì)新法的上疏、書、札等中甚多，這里不一一列舉。正因?yàn)槿绱耍庞幸恍┧^的“學(xué)者”吹捧司馬光，說司馬光是民本主義者。其實(shí)司馬光反對(duì)王安石變法絕不是為大多數(shù)民眾“請(qǐng)命”，只是打打旗號(hào)而已，實(shí)際上是在為大官僚地主即所謂豪強(qiáng)“請(qǐng)命”。這一點(diǎn)漆俠先生有過論述，他說：

當(dāng)熙寧二年（1069）以王安石為首的變法派實(shí)施青苗法，以抑制豪強(qiáng)兼并勢(shì)力的高利貸剝削時(shí)，司馬光以翰林學(xué)士的身份毫不含糊地站出來，為豪強(qiáng)兼并勢(shì)力辯護(hù)，反對(duì)青苗法。前引的一段文字（按：指《乞罷條例司常平使疏》），不妨再多引一些：

[青苗法]今行之才數(shù)月，中外鼎沸，皆以散青苗錢為不便。……

夫民之所以有貧者，由其材性愚智不同。富者智識(shí)差長(zhǎng)，憂深思遠(yuǎn)，寧勞筋苦骨，惡衣菲食，終不肯債取于人，故其家常有贏余，而不至狼狽也。貧者啙窳偷生，不為遠(yuǎn)慮，一醉日富無復(fù)嬴（贏）余，急則取債于人，積不能償，至于鬻妻賣子，凍餒填溝壑，而不知自悔也。是以富者常借貸貧民以自饒，而貧者常假貸富民以自存，雖苦樂不均，然猶彼此相資以保其生也。

今縣官乃自出息錢，以春秋貸民。民之富者皆不愿取，貧者乃欲得之。……州縣官吏恐以逋欠為負(fù)，必令貧富相兼，共為保甲，仍以富者為之魁首。貧者得錢，隨手皆盡，……吏督之急，則散而之四方；富者不去，則獨(dú)償數(shù)家所負(fù)，力竭不逮，……貧者既盡，富者亦貧，臣恐十年之外，富者無幾矣！

    司馬光的這篇鴻文，似乎是炙手可熱，使20世紀(jì)80年代以來那些吹捧司馬光的學(xué)者們“望望然而去”，不敢正視。其所以如此，原因在于被這些學(xué)者們吹捧為為國(guó)為民的偉大人物的司馬光，居然成為豪強(qiáng)兼并勢(shì)力的辯護(hù)師！（《宋學(xué)的發(fā)展和演變》，河北人民出版社2002年版，第385-386頁）

漆俠先生所引的司馬光的一段話，是司馬光偶爾吐露的“真言”，這種“真言”在司馬光的著述中甚少，這正好說明司馬光打起了為民眾的旗號(hào)為大官僚地主即所謂豪強(qiáng)與王安石等變法派進(jìn)行斗爭(zhēng)。打旗號(hào)是不得已的事情，從本性上說，司馬光是堅(jiān)決反對(duì)民本主義、維護(hù)封建等級(jí)制度及其觀念的，他當(dāng)然也不愿打旗號(hào)，但不這樣做就要遭到很多知識(shí)分子的反對(duì)。因而司馬光不敢針鋒相對(duì)地批評(píng)孟子的民本主義，至少不愿意在政治思想上挑起關(guān)于民本主義與等級(jí)觀念的爭(zhēng)端，只好揪住孟子背叛師門這條“辮子”不放。而孟子的這一“辮子”，卻也被司馬光抓了個(gè)正著，或者說擊中了孟子的軟肋。

司馬光反對(duì)民本主義，在政治上、思想上維護(hù)等級(jí)制度及其觀念，但具體到他與宋神宗的關(guān)系上，他并沒有實(shí)踐他的等級(jí)制度的理論——“下事上”，沒有忠于他的君主。宋神宗贊成并支持王安石變法，司馬光不僅在宋神宗在世時(shí)多次上疏反對(duì)王安石變法，還在宋神宗去世后，依靠太皇太后的力量盡罷新法（按照封建社會(huì)的傳統(tǒng)觀念，司馬光當(dāng)屬后黨）。這是為什么呢？其原因在于我國(guó)封建社會(huì)自身固有的矛盾以及司馬光所代表的官僚地主階級(jí)的本性。封建社會(huì)的最高統(tǒng)治者——皇帝是地主階級(jí)的總代表，官僚地主階級(jí)即所謂豪強(qiáng)為其自身的利益皆要支持并依附于他，他們有著共同的利益，封建等級(jí)制度就是這種共同利益的制度保證。然而封建皇帝從封建社會(huì)的整體的、長(zhǎng)遠(yuǎn)的利益出發(fā)維護(hù)封建統(tǒng)治時(shí)則常與官僚地主即所謂豪強(qiáng)發(fā)生矛盾、沖突，特別是豪強(qiáng)的勢(shì)力發(fā)展壯大到一定的程度時(shí)就要破壞封建社會(huì)的穩(wěn)定，威脅中央政權(quán)，于是就會(huì)發(fā)生中央政權(quán)與豪強(qiáng)勢(shì)力的矛盾斗爭(zhēng)。漢代就有諸王也就是豪強(qiáng)發(fā)展壯大到威脅中央政權(quán)的事例。宋代自太祖以來，總結(jié)了以往的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，特別是唐代藩鎮(zhèn)軍事集團(tuán)過于發(fā)展的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，采取了控制并分散兵權(quán)的方法，故有宋一代，從來沒有發(fā)生過豪強(qiáng)以軍事力量威脅中央政權(quán)的事例。但是在北宋時(shí)期，官僚地主即所謂豪強(qiáng)依靠其各種特權(quán)，大量兼并土地，使中小地主、自耕農(nóng)、半自耕農(nóng)經(jīng)常處于破產(chǎn)的邊緣，甚至淪為佃戶，同時(shí)他們還憑借其權(quán)勢(shì)隱田漏稅，將其賦稅直接或間接轉(zhuǎn)嫁到貧苦農(nóng)民身上。其結(jié)果一方面導(dǎo)致中央政權(quán)積貧積弱，另一方面破壞了封建社會(huì)的穩(wěn)定。宋神宗就是從北宋王朝的長(zhǎng)治久安，富國(guó)強(qiáng)兵的目的出發(fā)支持王安石變法的，這一變法的宗旨是發(fā)展生產(chǎn)，抑制兼并，富國(guó)強(qiáng)兵。這就損害了官僚地主即所謂豪強(qiáng)的利益，更重要的是王安石變法還從制度上限制了豪強(qiáng)的特權(quán)。這正是官僚地主階級(jí)即所謂豪強(qiáng)與地主階級(jí)的總頭子皇帝——中央政權(quán)的矛盾。而代表北宋官僚地主階級(jí)的司馬光，當(dāng)然要從其本階級(jí)的利益出發(fā)，他絕不會(huì)為了所謂的等級(jí)制度的“信念”或理論維護(hù)中央政權(quán)、維護(hù)宋神宗的，當(dāng)然要堅(jiān)決反對(duì)王安石變法。而司馬光的所謂“信念”、理論也并不一定是他真誠(chéng)地相信的，他之所以主張等級(jí)制度及其觀念，無非是要藉此抬高官僚地主階級(jí)即所謂豪強(qiáng)的地位，以進(jìn)一步兼并廣大民眾的土地，加重對(duì)勞動(dòng)人民的剝削。這是司馬光不顧有違“君臣之道”之嫌，而拼命反對(duì)宋神宗支持的王安石變法，反對(duì)民本主義的根本原因，也是此則批評(píng)孟子說“伯夷隘，柳下惠不恭”的現(xiàn)實(shí)的真正目的。

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