據報道，兩名美國神經解剖學專家最近在米開朗基羅的傳世巨作穹頂畫《創世紀》中看到了隱藏的人類脊骨及人腦神經的解剖學信息。這一含有“米開朗基羅密碼”的穹頂畫表現的是上帝把光從黑暗中分離出來的情景。西方的上帝創世說這一宗教神話與東方中國非宗教性的盤古開天辟地神話具有某種異曲同工之妙，它們都是以比喻和象征的語言反映了人們對于人類開化之初這一獨特的宏觀歷史時刻的認識。這兩種認識除了所反映的是同一歷史時刻、以及相似的神/人格化的比喻表達方式之外，它們所包含的認識內容、實際即是對整個存在界的認識、即宇宙觀，又很不相同。本文將從米開朗基羅密碼及其發現的思想史意義談起，對東西方兩種創世神話所反映的宇宙觀作一比較分析，對于認識東西方文化的歧異很有啟發意義。

米開朗基羅密碼及其發現的思想史意義

這兩名解剖學專家發現“上帝脖子上的畫跡竟然與人類大腦的解剖畫面極其相像，而上帝長袍上的‘奇怪’腰帶則代表了人類的脊骨”。如果這一發現屬實，其意義非常重大。筆者曾經說過，說是上帝創造了人，但實際上是人以自己的形象創造了上帝。米開朗基羅密碼的發現說明了，早在至少五百多年前的意大利，即基督教從巴勒斯坦地區被壓迫人民的宗教成為整個西方主流信仰的轉變之地，已經有人這樣認為了。如實地認識到是人創造了上帝，對于如實認識基督教的復雜意蘊及其同樣不單純的歷史作用，具有決定性的意義。

米開朗基羅那樣的認識不僅是他個人一時的心血來潮，而是那以前一千多年中基督教的歷史表現在他那一代，即西方文藝復興時代，先進人們意識中的反映。他以后五百多年的歷史又繼續印證著這一認識。那么，我們來粗略地看一下，人們為什么需要上帝？又怎么樣塑造了上帝？

首先，古代巴勒斯坦人為什么需要上帝？那是因為他們在羅馬遠征軍的鐵蹄之下民不聊生，因此，他們將渴求安寧的愿望通過上帝的形象加以神圣化，以此安慰更多苦難的心靈，筑起自己的精神家園，寄托生存的希望，讓日子好過一些。因此，最初人們心中的上帝是最圣潔崇高之大愛的化身。

在基督教發展的過程中，人們通過上帝的神圣形象還宣傳、推行了一些社會倫理信條，如平等、博愛、互助等，在下層人民的微觀社會生活中（即與社會宏觀層面上經濟政治權力結構無關的、純粹原子式個人之間的關系中）起到了一定的減輕痛苦、增進喜樂的積極作用。因此，上帝又是人們大愛精神和幸福生活的守護神。

基督教信仰在下層被壓迫人民中間的廣泛傳播、扎根，引起了羅馬統治階級的疑懼和恐慌，同時他們也看到了基督教的上帝也有他們可以利用之處。例如，如果他們也提倡微觀社會生活中的平等、博愛、互助，則可以淡化、掩蓋宏觀社會層面上一部分人（奴隸主、征服者、教會內的權貴腐敗勢力，以及后來的封建領主們）壓迫、剝削另一部分人（奴隸、農奴、被征服者、廣大普通信眾）的現實，消解人們對圣俗權貴們的不滿和反抗。再后來，原子論的平等觀又繼續為實際不平等的資本主義經濟政治關系提供漂亮的理論外衣。又如，基督教對“異教”或“異端”的不容，正好為羅馬奴隸主統治階級、中世紀歐洲各地大小圣俗封建主、現當代資本主義殖民者、帝國霸權主義者，對“異邦”世界、“邪惡軸心”實行打擊、征服、統治，提供了無上“神圣” 的旗號。至于宗教改革運動以來鼓勵對圣經的個性解讀，則更是公開提倡由人們各自塑造上帝的精神形象、有利于發展和鞏固資本主義秩序了。

歷史的事實一再證明，是人們按照自己的意旨塑造了、并且還在繼續塑造著上帝。由于人們現實利益的對立、乃至沖突，因此，按照不同利益意志塑造出來的、上帝的綜合形象就必然是復雜的、模糊的、甚至是自相矛盾的，如平等、博愛的說教伴隨著無情打擊異己的行動。基督教義與教會內部的不自洽正是社會結構和秩序不平衡、不和諧的現實、以及人們思想邏輯不自洽的反映。米開朗基羅密碼正是曲折地傳達了當時先進人們對于上帝崇拜之這一世俗本質的一種認識和揭示。

上帝創世說的哲學解讀 – 人意識自我中心的神圣化

且看下表：

從上述分析可以看到：這一宇宙觀機械地將原本統一的世界分為“靈”與物，而兩者的關系根本無法融通，這恰恰象征著基督教社會長期以來關于心靈圣潔的理想說教與宏觀社會冷酷野蠻的世俗現實之間的無法相容。上帝創世說唯一明確的是其主旨，那就是：人意識自我中心的神圣化。這樣的神圣化本身就是不能自圓其說的，因為人及其意識在無限時空、無限浩渺的宇宙中只是一朵小小的浪花，不可能成為其中心，所以不應自我膨脹到那么神圣的高度。

古代巴勒斯坦人，和后來在更廣的地理范圍內的奴隸們或其他下層民眾，受著野蠻外族或特權階層的人身和精神壓迫，在幾近窒息的情況下，無暇顧及思維的邏輯自洽，將其渴求自由、平等、博愛的愿望神圣化，以求得精神的解脫，那是出于無奈，并沒有絲毫自我膨脹的愿望（見之于耶穌基督的自我犧牲精神），所以完全可以理解、無可厚非。

但后來，這種神圣化說教被歷代圣俗特權統治階級所利用，他們完全有余暇、有各種條件，可以從容思考，但特權利益將他們的心目遮蔽了，他們只看到那不能自圓其說的漏洞反而可以為其所用，因此在他們那里，被神圣化的實際上是特權利益的自我中心意識。

再后來，教會的腐敗引發了宗教改革運動，人們撕破了中世紀教會的神圣外衣，還其腐敗的真面目，同時以提倡個性解讀圣經相對抗。雖然在當時，這一運動有其積極意義，但在世界觀和思想方法上并沒有超脫其信仰中的心與物、理想與實踐相脫節、相矛盾的局限，反而接受了科學唯物主義原子論的個人主義世界觀，將人們對“平等”的追求導入資本霸權的歪道，令世界變得更加野蠻、冷酷，自由仍然是少數人的自由，博愛在社會宏觀層面上成了一種自我諷刺的騙局，微觀層面上原子式個人關系中的博愛表現則成了宏觀層面上缺乏公平、冷酷野蠻的社會關系的潤滑劑、和遮掩丑惡的門面。這就是人意識自我中心神圣化的世俗妙用。

科學與宗教二元對立的迷思

根據同一報道，馬里蘭大學的道格拉斯·菲爾德教授說，“[該穹頂畫中]光從黑暗中掙扎出現，是否代表了宗教和科學之間有著長久的沖突呢 ”他說“米開朗基羅和天主教廷之間的緊張關系并不是秘密。也許，他想表達的是，亞當的智能并不是上帝給予的，而是人類自有的觀察能力以及特殊的身體結構讓人類有能力去獲得智能。”

這一分析也許不無道理。由于基督教會對布魯諾等科學家進行迫害、推行蒙昧主義，宗教和科學之間的沖突一直是西方思想史上一個突出的主題。眾所周知，關于宇宙和人類的由來，基督教和西方科學確實給出了不同的解釋，這兒不必細述。筆者只想指出一點：“宗教與科學的二元對立”這一思維方式不能完全揭示宗教和科學各自的本質和社會歷史功能。原因有二：

一、宗教和科學各自有著不同的社會功能。在當代世界，需要糾正科學萬能和宗教無用這兩種互相關聯的錯誤認識。

科學對于認識物質世界形下形相、適當地改造和利用自然、以改善人們的生活是有積極作用的。但這種改造和利用必須是有節制的，必須遵循天地人整體平衡的客觀要求，絕不可以是人類中心主義的，不可以屈從于某些人自我欲望無限膨脹的驅使。科學將宗教看作是迷信，但它自己并不必然是迷信的天敵，科學本身也會成為迷信。若是背離了蘊含在世俗或宗教哲學中的、形而上的正確宇宙觀、倫理觀的指引和規范，將形而下的科學奉為人類思想之王，要人們無條件地對之膜拜，那是一種科學迷信，同樣會給人類帶來災難。當今的科學主義思潮就是其表現。

宗教雖然不能像科學那樣，直接開拓人們對具體物質世界的認識、給人們帶來物質福利方面的實惠，但它是人們在很長的歷史時期中不可或缺的精神寄托途徑之一。上面已經提到，基督教的“上帝”從一開始就是、以后也沒有間斷地繼續是被壓迫人民寄托自由、平等、博愛理想的精神象征。基督教的這一長期性的正面意義，正如世界上其他千年不敗的宗教一樣，是不能否認、不能低估的。先是由于社會總體生產能力的低下，接著由于階級分化的產生以及擴展到全世界，永遠占多數的勞動人民、尤其是被壓迫、被剝削的人們總是為了溫飽生存而奔波、不像社會上層的少數人那樣有足夠的機會和其它物質條件可以接受較多的教育、得到宏觀抽象思維的訓練，而具有這種條件的上層少數人又往往醉心于權位名利的爭奪，無心求道（即對于宏觀整體的抽象悟識），因此，對于大多數人來說，感性的、形象化的崇拜對象成了他們宏觀精神寄托之所在。所以，在消除特權、霸權、實現天下大同以前，也就是只要存在著普遍的壓迫和剝削、人們對于宏觀社會層次上缺乏自由、平等、博愛的現實既不滿又無奈，那么，那種能夠形象化地、感性地構筑其精神家園的信仰形式，即對于上帝或其它類神形象的崇拜，是永遠需要的。在這個意義上，具有一定正面作用的宗教還將有其長期存在的必然性，不可能完全為抽象思維的世俗哲學所替代，更不可能為形而下的科學所替代。

二、科學與宗教的二元對立，實際就是貫穿西方哲學思想史的唯物、唯心二元對立。從中國傳統一元（“道”）整體論的觀點看來，宇宙世界既不源于“心”（如上帝之“靈”）也不基于具體的“物”（如某種基本粒子），不存在哪個是“第一性”，哪個是“第二性”的問題，而是心物合“一”的（參見筆者《東方哲學坐標中的心物之辯》一文）。

其實，在西方思想史上，將心與物、宗教與科學對立起來的二元論，其濫觴可能正是基督教的上帝創世說。因為無論是唯心論，還是唯物論，都是從人類中心主義出發的：唯心之“心”歸根到底還是人的意識心（如上面所說上帝是人塑造的）；唯物之“物”實際上指的是，也僅僅是，人的特定意識結構觀照下化現出來的特定世界形相，而不是獨立于人意識之外的真正客觀的世界形相，所以還是從人的意識心出發的。無論是唯心還是唯物，都是心物二元之一種片面對另一種片面，這才是科學主義與宗教對立的本質。上面已經看到，在基督教的創世神話中，上帝之靈是飄懸在上（“hover over…”）、與其創造的物世界不相交融的外在之物；在祂創造的世界中，人又受祂之命作為萬物的主宰，高高在上，與自然天地相對立。形式上上帝是主宰，實際上是人類以自我意識為中心。總之，心與物、人與自然是相互異化、不能統一的。所以上帝創世說是唯物、唯心二元極端的共同根源，而不是科學的真正對立面。這兩個極端的真正對立面是以東方哲學為代表的心物一元世界觀。在神話領域，這一世界觀的一個典型表現就是中國古代盤古開天辟地的傳說。

盤古開天辟地說的哲學解讀 – 人天心物合一

盤古的傳說曾在中國多個民族中流傳，有很多版本。在中國多種古籍中也都有記載。內容有詳有簡，但大同小異。大致如下：

傳說在天地還沒有開辟以前，宇宙就像是一個大雞蛋一樣混沌一團。有個叫做盤古的巨人在這個“大雞蛋”中一直酣睡了約18000年后醒來，發現周圍一團黑暗，盤古張開巨大的手掌向黑暗劈去，一聲巨響，“大雞蛋”碎了，千萬年的混沌黑暗被攪動了，其中又輕又清的東西慢慢上升并漸漸散開，變成藍色的天空；而那些厚重混濁的東西慢慢地下降，變成了腳下的土地。盤古站在這天地之間非常高興。盤古很怕天地再合攏起來還變成以前的樣子，他就用手撐著青天，雙腳踏著大地，讓自己的身體每天長高一丈，隨著他的身體增長，天每天增高一丈，地每天加厚一丈。這樣又過了十萬八千年，天越來越高，地越來越厚，盤古的身體長得有90000里那么長了。

盤古憑借著自己的神力終于把天地開辟出來了。可是盤古也累死了。盤古臨死前，他嘴里呼出的氣變成了四季飄動的云；聲音變成了天空的雷霆；他的左眼變成了太陽，右眼變成了月亮；頭發和胡須變成了夜空的星星；他的身體變成了東、西、南、北四極和雄偉的三山五岳；血液變成了江河；筋脈變成了道路；肌肉變成了農田；牙齒、骨骼和骨髓變成了地下礦藏；皮膚和汗毛變成了大地上的草木，汗水變成了雨露。傳說，盤古的精靈魂魄也在他死后變成了人類。所以，都說人類是世上的萬物之靈。

盤古傳說的哲學解讀：

       無需多言，上述解讀中的黑體字就是對此神話傳說核心思想的概括。只需補充一點：在中國傳統文化中，天地相分象征著陰陽相對（在上帝創世說中無此含意），是屬第一陰陽。隨著人類分別意識的產生和發展，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，從第一陰陽引伸出“萬物負陰而抱陽”、“一陰一陽之謂道”、“沖氣以為和”，發展出萬事萬物多維整體動態平衡的思想體系來。

       正如體現在宗教神話和世俗哲學中的機械論世界觀已經融入西方大多數知識分子和普通民眾的血肉骨髓一樣，盤古神話與世俗道家的陰陽平衡整體論觀念曾是中國絕大多數思想精英和普通百姓數千年來習以為常的思維方式。人類不同文化數千年的歷史，正正反反，走到今天，已足以證明：天人心物合一的認識和信仰，比之人天心物二元對立的迷思和盲信，更有助于擺脫人類所面臨的困境、比較平安地度過宇宙之道賜予人類的天年。在人類逐步達成此共識的歷史必然進程中，米開朗基羅密碼自有其獨特的意義。