孔子是維護(hù)、復(fù)辟周奴隸制的頑固派，其志在謀圖做奴隸制新王朝的“天子”　　

  探索者　　

目錄：一、孔子是維護(hù)、復(fù)辟周奴隸制的頑固派　　

              孔子主張維護(hù)恢復(fù)周奴隸制的分封、等級(jí)、世襲制　　

              孔子主張維護(hù)、恢復(fù)周奴隸制的親親、貴貴的選賢制度　　

              孔子主張維護(hù)、恢復(fù)周奴隸制的刑律制度　　

              孔子主張維護(hù)、恢復(fù)奴隸制的地稅制度　　

              孔子主張維護(hù)、恢復(fù)奴隸制的喪葬制度　　

              孔子主張維護(hù)、恢復(fù)奴隸制的教育制度　　

    孔子主張維護(hù)、恢復(fù)奴隸制的道德規(guī)范　　

                                       孔子對(duì)學(xué)術(shù)和政治對(duì)手以及新興地主勢(shì)力瘋狂階級(jí)虐殺　　

                孔子主張全方位復(fù)古，把社會(huì)凝固化　　

            二、孔子其志并非僅要復(fù)興周王朝，而且還要謀圖做奴隸制新王朝“天子”　　

                 “天命”者孔儒之虎皮也　　

    孔儒者社會(huì)之蚊蠅也　　

孔子（公元前551-前479年），周王朝諸侯國(guó)魯國(guó)人，一個(gè)已經(jīng)沒(méi)落的殷氏奴隸主貴族的后裔，其所處時(shí)代，正是春秋（公元前770-前475年）晚期。由于奴隸主的殘酷剝削和壓迫，致使奴隸們不斷地起來(lái)反抗，民眾的反抗和斗爭(zhēng)此起彼伏。　　

民眾潰逃:春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，由于統(tǒng)治階級(jí)的殘暴壓迫和殘酷剝削，加之連年的爭(zhēng)霸稱(chēng)雄戰(zhàn)爭(zhēng)，極大地加重了民眾的負(fù)擔(dān)，造成“民聞公命，如逃寇仇”，“民潰，民棄其上”（《左傳·昭公三年》）的嚴(yán)重局面。那時(shí)，民眾多采取逃亡的形式進(jìn)行反抗，“民潰”事件不斷發(fā)生。諸如，公元前６４４年１２月，齊國(guó)以霸主名義征發(fā)十國(guó)庶民到鄫（céng）地（今山東省棗莊市）修城，準(zhǔn)備擴(kuò)大戰(zhàn)爭(zhēng)。在極其繁重的徭役壓迫下，致使筑城的許多人得了疾病。夜間突然有人高呼“齊有亂”，服役的庶民乘機(jī)都逃跑了（《左傳·僖公十六年》）。公元前６４１年，梁國(guó)征人修城，民眾負(fù)擔(dān)太重，簡(jiǎn)直無(wú)法生活下去。時(shí)有“秦將襲城”的傳言，民眾借機(jī)紛紛逃散，而秦國(guó)也乘機(jī)來(lái)攻，一舉滅了梁國(guó)（《左傳·僖公十九年》）。公元前６２４年春，當(dāng)魯莊公會(huì)合諸侯軍隊(duì)進(jìn)攻沈國(guó)（今河南省阜陽(yáng)縣西北）時(shí)，一攻入沈境，沈國(guó)民眾無(wú)一應(yīng)戰(zhàn)，而全部乘機(jī)逃散（《左傳·文公三年》）。此外,還有手工業(yè)者的逃亡，例如所謂“百工之喪職秩”和“百工叛已”以及軍隊(duì)的嘩散（《左傳·昭公二十二年》）等等。　　

民眾起義:統(tǒng)治者對(duì)民眾殘酷壓迫和剝削的結(jié)果，引發(fā)了規(guī)模比較大的民眾武裝起義。特別是春秋后期，民眾起義時(shí)有發(fā)生。諸如：公元前５５０年，陳國(guó)國(guó)君陳侯和握有大權(quán)的慶氏發(fā)生矛盾，慶氏為抗拒陳侯的征討，征集庶民筑城。因筑城夾板脫落，慶氏以殺人威脅。被激怒了的筑城民眾，起來(lái)殺死了慶氏兄弟和所有監(jiān)工（《左傳·襄公二十三年》）。公元前４７８年（周元王六年），在衛(wèi)國(guó)，由于“公使匠人（久）”，而引發(fā)了手工匠人的暴動(dòng)。暴動(dòng)的匠人包圍了衛(wèi)莊公的宮門(mén)，莊公帶著太子疾和公子青踰墻才得以逃走（《左傳·哀公十七年》）。公元前４７０年，在衛(wèi)國(guó)又發(fā)生了工匠們的暴動(dòng)，他們不堪忍受衛(wèi)侯的驅(qū)使和壓榨，在拳彌的組織下，成功地襲擊了衛(wèi)王宮（《左傳·哀公二十五年》）。鄭國(guó)的奴隸，因不堪忍受奴隸主的殘酷欺壓，紛紛逃亡。他們聚集到萑苻之澤（今河南省中牟地區(qū)），組織武裝，同奴隸主對(duì)抗。公元前５２２年，鄭國(guó)統(tǒng)治者只得調(diào)動(dòng)大軍前去征討（《左傳·昭公二十年》）。春秋末期，北方爆發(fā)了由跖領(lǐng)導(dǎo)的奴隸起義，相傳參加起義的有九千余人。跖在民眾中享有很高的威信。他領(lǐng)導(dǎo)的義軍轉(zhuǎn)戰(zhàn)各地，“橫行天下”,致使“大國(guó)守城，小國(guó)入保”。給統(tǒng)治者以沉重地打擊，其事績(jī)留芳千古。甚至于荀子也稱(chēng)贊他：“名聲若日月，與舜禹俱傳而不息。”（《荀子·不茍》）國(guó)人的社會(huì)地位雖然比庶民高，屬于平民，但在統(tǒng)治階級(jí)的殘酷壓迫、剝削下，也紛紛起來(lái)反抗，舉行暴動(dòng)。諸如：公元前５56年，宋國(guó)的蕩氏被國(guó)人滅掉，華氏被國(guó)人趕跑（《左傳·襄公十七年》）。公元前５４４年，鄭國(guó)發(fā)生國(guó)人之“患”（《左傳·襄公二十九年》）。公元前５４３年，荒淫的鄭伯被國(guó)人殺死（《左傳·襄公三十年》）。公元前５１９年，莒國(guó)發(fā)生國(guó)人暴動(dòng)，國(guó)君庚輿狼狽逃竄到魯國(guó)（《左傳·昭公二十三年》）。公元前４８４年，陳國(guó)的司徒轅頗被國(guó)人驅(qū)逐，只得逃往鄭國(guó)（《左傳·哀公十一年》）。　　

奴隸庶民的逃亡和起義，從根本上動(dòng)搖了奴隸主貴族的統(tǒng)治。陳舊的奴隸制度已經(jīng)搖搖欲墜，新興的封建勢(shì)力已經(jīng)崛起。奴隸和奴隸主的階級(jí)斗爭(zhēng)、新興地主階級(jí)和沒(méi)落奴隸主貴族的階級(jí)斗爭(zhēng)，是當(dāng)時(shí)主要的階級(jí)矛盾和階級(jí)斗爭(zhēng)。在階級(jí)斗爭(zhēng)的推動(dòng)下，奴隸制社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)——奴隸主和奴隸的生產(chǎn)關(guān)系——逐漸向封建制社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)——地主和農(nóng)民的生產(chǎn)關(guān)系——轉(zhuǎn)變，奴隸制的上層建筑逐漸向封建制的上層建筑轉(zhuǎn)變。奴隸社會(huì)制度逐漸崩潰，封建社會(huì)制度逐漸誕生。　　

一、孔子是維護(hù)、復(fù)辟周奴隸制的頑固派　　

在舊的生產(chǎn)關(guān)系、奴隸制度下，奴隸主仍舊是奴隸主，奴隸仍舊是奴隸。在新的生產(chǎn)關(guān)系、封建制度下，一部分奴隸主轉(zhuǎn)變?yōu)榈刂鳎`轉(zhuǎn)變?yōu)檗r(nóng)民。同時(shí)由于土地可以買(mǎi)賣(mài)，一些大商人買(mǎi)得土地，成為新興地主，把土地租給農(nóng)民耕種。　　

在這種社會(huì)階級(jí)和制度的新舊轉(zhuǎn)變過(guò)程中，奴隸主特別是奴隸主貴族諸如王侯大夫（無(wú)論是否轉(zhuǎn)為地主），都頑固拼命地維護(hù)恢復(fù)原來(lái)周王朝的奴隸制，以維護(hù)恢復(fù)其世代所享有的特權(quán)；而新興地主，特別是奴隸、庶民，則要堅(jiān)決殊死地砸爛摧毀原來(lái)周王朝的奴隸制，取消其特權(quán)。　　

其中，孔子是站在哪一邊？孔子是頑固地站在維護(hù)恢復(fù)周王朝奴隸制一邊。孔子主張維護(hù)恢復(fù)周王朝奴隸制。　　

逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”謂“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無(wú)可無(wú)不可。”（《論語(yǔ)·微子·18·8》）　　

孔子首先把自己定位是一個(gè)“逸民”。當(dāng)然他主張“興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民”（《論語(yǔ)·堯曰·20·1》）。這是他的階級(jí)利益、階級(jí)本性、階級(jí)立場(chǎng)所在。孔子的遠(yuǎn)祖是宋國(guó)貴族，殷王室的后裔。孔子自稱(chēng)：“丘，殷人也。”（《禮記·檀弓上》）周武王滅紂后，周公平定紂王的兒子武庚，封殷宗室的公開(kāi)投降派微子，把微子封為宋，就是商丘。微子其弟微仲衍為孔子的遠(yuǎn)祖。《孔子家語(yǔ)·本姓解》：微子“其弟曰仲思，名衍，或曰泄。”微子卒，由微仲衍繼位。……孔子六世祖孔父嘉任宋大司馬。按周禮制，大夫不得祖諸侯“五世親盡，別為公族”，故其后代以孔為氏。其后因避難奔魯，卿位始失，下降為士。孔子父親名紇叔，是一個(gè)武士。孔子是一個(gè)周殷奸世家后裔的破落戶(hù)。維護(hù)和復(fù)辟周王朝奴隸制是孔子等“逸民”的出路所在、階級(jí)利益所在。這一段非常重要，它是《四書(shū)》的總綱，它是孔子對(duì)自己的總評(píng)價(jià)。孔子是周王朝奴隸制的一個(gè)“逸民”。孔子畢生主張和致力的是“興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民”。這是他的出路所在，根本利益所在。孔子說(shuō)他與其他“逸民”的不同。孔子在“興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民”總政治路線(xiàn)下的行動(dòng)策略是“無(wú)可無(wú)不可”，沒(méi)有具體的固定不變的原則，怎么干對(duì)自己有利就怎么干，只要能達(dá)到目的，怎么干都行，完全徹底的實(shí)用主義。　　

子曰：“吾學(xué)周禮，今用之，吾從周。”（《中庸·28》）　　

子曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”（《論語(yǔ)·八佾·3·14》）　　

顏淵問(wèn)仁，子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”顏淵曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”（《論語(yǔ)·顏淵·12·1》）　　

“吾學(xué)周禮，今用之，吾從周”，“吾從周”，“克己復(fù)禮”。孔子不但主張維護(hù)周禮，而且主張恢復(fù)周禮，把已經(jīng)廢除的周禮重新實(shí)行起來(lái)，全面實(shí)踐落實(shí)周禮。周禮，即周王朝奴隸社會(huì)統(tǒng)治者所定制度。《左傳·昭公七年》：“周文王之法曰……”《左傳·文公十八年》：“周公制《周禮》曰……”　　

衛(wèi)公孫朝問(wèn)于子貢曰：“仲尼焉學(xué)？”子貢曰：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有？”（《論語(yǔ)·子張·19·22》）　　

當(dāng)時(shí)，周王朝早已經(jīng)衰落，禮崩樂(lè)壞，要找一套完整的周禮來(lái)學(xué)，要找一個(gè)通曉周禮的人求教已經(jīng)很困難。孔子只好尋求流落于民間的那些“識(shí)其大者”的“賢者”，或“識(shí)其小者”的“不賢者”之遺老遺少，向他們學(xué)習(xí)、請(qǐng)教。春秋末期，周王朝奴隸制典籍周禮已經(jīng)如此破落不堪，孔子卻要全面維護(hù)、恢復(fù)，實(shí)行它。孔子“述而不作，信而好古”（《論語(yǔ)·述而·7·1》），喜好“復(fù)古”，開(kāi)歷史倒車(chē)，把已經(jīng)發(fā)展了的社會(huì)拉向后轉(zhuǎn)，全面維護(hù)、復(fù)辟周王朝奴隸制的復(fù)辟狂的面目一清二楚。　　

子曰：“甚矣，吾衰也！久矣，吾不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公！”（《論語(yǔ)·述而·7·5》）　　

周公，周武王之弟，姬姓名旦，因以周地（今陜西岐山北）為其采邑，故稱(chēng)。周公輔助周武王伐紂滅商，立紂之子武庚于殷，使其弟管叔、蔡叔監(jiān)其國(guó)。據(jù)儒家文獻(xiàn)說(shuō)，建周次年，武王逝，成王年幼，由他攝政。管叔、蔡叔、霍叔勾結(jié)武庚叛周，他奉成王命東征，“降辟三叔”（《逸周書(shū)》），伐誅武庚，營(yíng)建東都洛邑（今河南洛陽(yáng)）。作《大浩》，收殷余民。廣封諸侯，先后封宋、衛(wèi)、魯、齊、燕等，建制七十一國(guó)。依據(jù)周制損益殷禮，“制禮作樂(lè)”，完善了典章制度。這些就謂之“周禮”或“周公之典”。由“甚矣，吾衰也！”可見(jiàn)此話(huà)是孔子晚年所說(shuō)。孔安國(guó)注：“孔子老衰，不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公，明盛時(shí)夢(mèng)見(jiàn)周公，欲行其道。”朱熹《集注》：“孔子盛時(shí)欲行周公之道，故夢(mèng)寐之間如或見(jiàn)之。至其老而不能行也，則無(wú)復(fù)是心而亦無(wú)復(fù)夢(mèng)矣，故因此而嘆其衰之甚也。”孔子在老衰，快死之前，雖然不乏心灰意冷之感，但仍然念念不忘周公、“周禮”，以繼承周公之道自命。這也說(shuō)明孔子全面維護(hù)、復(fù)辟周王朝奴隸制的癡心至死不死。孔子是一個(gè)周王朝早已經(jīng)衰落不堪，卻仍然主張維護(hù)恢復(fù)周王朝奴隸制的頑固派！　　

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。（《中庸·1》）　　

大哉圣人之道！洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天，優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百，威儀三千。待其人而后行。故曰：茍不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國(guó)有道，其言足以興；國(guó)無(wú)道，其默足以容。《詩(shī)》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之謂與！（《中庸·27》）　　

孔子對(duì)周王朝奴隸制的維護(hù)恢復(fù)實(shí)行是否有所“損益”？否。孔子是以周禮為“性”，為“道”，為“教”，以周禮作為人們社會(huì)生活出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)的是非標(biāo)準(zhǔn)，以周禮作為人類(lèi)社會(huì)和自然界共同的永恒的、絕對(duì)的真理。既然如此，焉有“損益”！周禮“洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天，優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百，威儀三千。待其人而后行”。這么美好、神圣的貨色，豈可“損益”！是“待其人而后行”，對(duì)其毫無(wú)“損益”之說(shuō)。孔子是主張對(duì)周王朝奴隸制全面維護(hù)、恢復(fù)、實(shí)行。“顏淵問(wèn)仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。……’顏淵曰：‘請(qǐng)問(wèn)其目。’子曰：‘非禮勿視，非里勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。’”“復(fù)禮”，“非禮勿視，非里勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，是完全徹底全方位的復(fù)辟周禮。“復(fù)”：在《漢語(yǔ)大字典》中的解釋是：①行古道。《集韻·東韻》：“復(fù)，《說(shuō)文》：‘行古道也。’……”②通“愎（bì）”。清朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲·孚部》：“復(fù)，剛愎之愎當(dāng)作此，與狃復(fù)意同，謂固執(zhí)見(jiàn)也。”在“復(fù)”中，根本就無(wú)“變化”、“革新”之意。綜合以上，其要點(diǎn)，一言以蔽之：孔子自詡商“逸民”，以周禮為“性”，為“道”，為“教”，以“克己復(fù)禮”復(fù)辟周奴隸制為己任。舉例詳說(shuō)如下：　　

孔子主張維護(hù)恢復(fù)周奴隸制的分封、等級(jí)、世襲制　　

在周禮中有分封、等級(jí)、世襲制，以保證其各級(jí)奴隸主貴族的特權(quán)。分封制是上級(jí)奴隸主把土地、人民和政權(quán)分配給下級(jí)奴隸主的制度。這是奴隸主階級(jí)分區(qū)域統(tǒng)治剝削勞動(dòng)人民的制度。等級(jí)制是把人們分為天子、諸侯、大夫、庶人、仆隸等若干個(gè)等級(jí)。這是奴隸主階級(jí)層層統(tǒng)治剝削勞動(dòng)人民的制度。世襲制是奴隸主的爵位、土地、人民、政權(quán)、財(cái)富等原則上由嫡長(zhǎng)子繼承，世代相襲，非嫡長(zhǎng)子也可以分得部分權(quán)利。這是奴隸主階級(jí)世世代代統(tǒng)治剝削勞動(dòng)人民的制度。這三個(gè)制度相互交織，猶如天羅地網(wǎng)，保證著奴隸主階級(jí)的各種特權(quán)以及對(duì)勞動(dòng)人民的統(tǒng)治和剝削。它最突出地代表著奴隸主貴族的利益。　　

季氏將伐顓臾。冉有、季路見(jiàn)于孔子曰：“季氏將有事于顓臾。”孔子曰：“求，無(wú)奈爾是過(guò)與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐為？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過(guò)矣。虎兕出于柙，龜玉毀于櫝中，是誰(shuí)之過(guò)與？”冉有曰：“今夫顓臾，固而近于費(fèi)。今不取，后世必為子孫憂(yōu)。”孔子曰：“求！君子疾夫舍曰‘欲之’而必為之辭。丘也聞?dòng)袊?guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾。夫如是，故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之，既來(lái)之，則安之。今由與求也，相夫子，遠(yuǎn)人不服而不能來(lái)也，邦分崩離析而不能守也，而謀動(dòng)干戈于邦內(nèi)。吾恐季孫之憂(yōu)不在顓臾，而在蕭墻之內(nèi)也。”（《論語(yǔ)·季氏·16·1》）　　

“有國(guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。”請(qǐng)?zhí)貏e注意，這是指“有國(guó)有家者”而言，并非無(wú)國(guó)無(wú)家者，所謂“有國(guó)有家”者，諸如諸侯大夫，并非凡指一般庶民。朱熹說(shuō)：“均，謂各得其分；安，謂上下相安。”就是說(shuō)，依據(jù)奴隸制等級(jí)名分的規(guī)定，社會(huì)財(cái)富完全為奴隸主階級(jí)所占有，而各級(jí)奴隸主貴族按等級(jí)高低各自占有不同的財(cái)富，而奴隸是沒(méi)有份的。其中的“均”，絕不是把社會(huì)財(cái)富平均分給奴隸主以外的其他社會(huì)成員，而是奴隸主階級(jí)內(nèi)部“分田授祿”的代名詞。所謂“安”，無(wú)非是說(shuō)，奴隸不要反抗奴隸主，臣子不要反抗君主，君臣父子各安其位。“蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾。”只要統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部，按照名分各得其所，就沒(méi)有貧者；只要統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部和睦相處，就沒(méi)有寡者；只要統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部相安無(wú)事，統(tǒng)治階級(jí)的政權(quán)就固若金湯。孔子認(rèn)為統(tǒng)治階級(jí)的最大危險(xiǎn)，是在統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部，自毀其分封、等級(jí)、世襲等制度。　　

孔子曰：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”（《論語(yǔ)·季氏·16·2》）　　

諸侯、大夫、陪臣、庶人是分封制的產(chǎn)物。孔子辨別“天下有道”、“天下無(wú)道”，就是以是否符合周王朝的分封、等級(jí)秩序?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)，是則“天下有道”，否則“天下無(wú)道”。孔子的理想社會(huì)，“天下有道”，就是社會(huì)上人與人之間的相互關(guān)系，首先要完全符合周王朝奴隸制的分封、等級(jí)秩序。　　

陳成子弒簡(jiǎn)公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陳恒弒其君，請(qǐng)討之。”公曰：“告夫三子！”孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者！”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)·14·21》）　　

子路曰：“　衛(wèi)　君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎？”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！”（《論語(yǔ)·子路·13·3》）　　

孔子謂季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《論語(yǔ)·八佾·3·1》）　　

三家者以《雍》徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”（《論語(yǔ)·八佾·3·2》）　　

季氏旅于泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對(duì)曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”（《論語(yǔ)·八佾·3·6》）　　

子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀(guān)之矣。”（《論語(yǔ)·八佾·3·10》）　　

子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹(shù)塞門(mén)，管氏亦樹(shù)塞門(mén)。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”（《論語(yǔ)·八佾·3·22》）　　

孔子要求魯哀公討伐“弒其君”的陳恒，反對(duì)衛(wèi)出公輒以孫繼祖，以子拒父，而強(qiáng)調(diào)“正名”。對(duì)此，甚至于讓那個(gè)子“道不行，乘桴浮于海”，唯一還可“從”其“者”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)·5·7》）的子路也稱(chēng)其“迂”。“迂”就是不合時(shí)宜，太落伍。孔子反對(duì)魯國(guó)孟孫氏、仲孫氏、季孫氏“三家”以大夫僭用天子之禮，“以《雍》徹”、“八佾舞于庭”、“旅于泰山”、“禘”；反對(duì)管仲以大夫僭用諸侯之禮，“樹(shù)塞門(mén)”、“有反坫”。管仲（？—前645年），名夷吾，字仲，謚號(hào)敬，著名春秋初政治家。周禮在春秋初就早已有破壞者，對(duì)于這些，近一百五十年后春秋末期的孔子還仍然持反對(duì)態(tài)度。由此也足以可見(jiàn)孔子主張“復(fù)禮”的性質(zhì)、程度和強(qiáng)度！　　

季氏將伐顓臾。冉有、季路見(jiàn)于孔子曰：“季氏將有事于顓臾。”孔子曰：“求，無(wú)奈爾是過(guò)與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐為？”（《論語(yǔ)·季氏·16·1》）　　

仲由為季氏宰將墮三。都于是叔孫氏墮?quán)C，季氏將墮費(fèi)，公山不狃、叔孫輒帥費(fèi)人以襲魯。公與三子入于季氏之宮，登武子之臺(tái)，費(fèi)人攻之，弗克。入及公側(cè)。仲尼命申句須、樂(lè)頎下，伐之，費(fèi)人北。國(guó)人追之，敗諸姑蔑。二自奔齊。遂墮費(fèi)。將墮成，公斂處父謂孟孫：“墮成，齊人必至于北門(mén)。且成，孟氏之保障也，無(wú)成，是無(wú)孟氏也。子偽不知，我將不墮。”冬十二月，公圍成，弗克。（《左傳·定公十二年》）　　

新筑人仲叔于奚救孫恒子，恒子是以免。既，衛(wèi)人賞之以邑，辭。請(qǐng)曲縣、繁纓以朝，許之。仲尼聞之曰：“惜也，不如多之邑。唯器與名，不可以假人，君之所司也。名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也。若以假人，與人政也。政亡，則國(guó)家從之，弗可止也已。”（《左傳·成公二年》）　　

孔子反對(duì)“伐顓臾”，以極力保護(hù)奴隸制殘余。孔子主張“墮三都”，以削低超越禮制的三家都城。孔子反對(duì)衛(wèi)君準(zhǔn)許仲叔于奚以大夫僭用諸侯之禮，“設(shè)曲縣”，把鐘磬架排成凹形；用“繁纓”，可使有九個(gè)穗頭或七個(gè)穗頭的花帶套在馬脖子上。　　

仲尼曰：“始作俑者，其死無(wú)后乎！”（《孟子·梁惠王上·1·4》）　　

  子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”（《論語(yǔ)·雍也·6·25》）　　

    魯人為長(zhǎng)府，閔子騫曰：“仍舊貫，如之何？何必改作？”子曰：“夫人不言，言必有中。”（《論語(yǔ)·先進(jìn)·11·14》）　　

凡是違背、破壞周禮者，大至以俑代殺殉，小至改變一酒器形狀，不論大小，孔子一概氣急敗壞地反對(duì)、貶斥，凡事“仍舊慣”、“舊制”。孔子反對(duì)這些大事小事，凡事“仍舊慣”、“舊制”，也就充分說(shuō)明了他竭力全面地維護(hù)、恢復(fù)周王朝奴隸制的分封、等級(jí)、世襲制度。　　

孟子曰：“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也；是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’┅┅孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。”（《孟子·滕文公下·6·9》）　　

據(jù)孟子說(shuō)，《春秋》是孔子晚年所作的一部黑賬，講的就是維護(hù)、恢復(fù)周王朝分封、等級(jí)、世襲制度，歸正君臣、父子、上下之名，以達(dá)到君君、臣臣、父父、子子的社會(huì)秩序，凡是僭越、踐踏周禮者，都被其記錄在案，以備秋后算賬！　　

甚至于在孔子之后，先秦儒家諸如曾參、孟軻等也還仍然是主張維護(hù)、恢復(fù)周王朝分封等級(jí)世襲制度的。他們都是繼承了孔子的遺教。例如，《孟子·告子下·12·8》：“魯欲使慎子為將軍。孟子曰：‘不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容于堯舜之世。一戰(zhàn)勝齊，遂有南陽(yáng)，然且不可——’慎子勃然不悅曰：‘此則滑厘所不識(shí)也。’曰：‘吾明告子：天子之地方千里。不千里，不足以待諸侯。諸侯之地方百里。不百里，不足以守宗廟之典籍。周公之封于魯，為方百里也。地非不足，而儉于百里。太公之封于齊也，亦為方百里也。地非不足也，而儉于百里。今魯方百里者五，子以為有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以為此，然且仁者不為，況于殺人以求之乎？君子之事君也，務(wù)引其君以當(dāng)?shù)溃居谌识选！泵献泳褪且灾芡醭姆址狻⒌燃?jí)、世襲制度，來(lái)譴責(zé)慎子為魯君擴(kuò)充疆土的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)。對(duì)此，不僅不能“下不為例”，而且以前干的也都要統(tǒng)統(tǒng)改正。否則，一旦秋后，有賬必算！　　

分封、等級(jí)、世襲都是周王朝奴隸制的上層建筑，保障奴隸主貴族的特權(quán)利益。春秋末期正是由奴隸主統(tǒng)治轉(zhuǎn)向地主階級(jí)統(tǒng)治。當(dāng)時(shí)，新興地主階級(jí)將要取得統(tǒng)治地位是歷史發(fā)展的必然趨勢(shì)。地主階級(jí)要取得統(tǒng)治就必須首先廢除奴隸主貴族的這些特權(quán)。地主階級(jí)統(tǒng)治不要周王朝的分封制度，而要建立中央集權(quán)、君主專(zhuān)制的郡縣制度；不要周王朝的等級(jí)制度，而要建立在中央集權(quán)、君主專(zhuān)制的郡縣制下的另一套等級(jí)制度；不要周王朝的世襲制度，而要建立在中央集權(quán)、君主專(zhuān)制的郡縣制下的除天子外取消貴族世襲制的另一套宗法制度。總之，封建社會(huì)的地主階級(jí)要取消奴隸主階級(jí)那種分地區(qū)層層、代代地統(tǒng)治剝削勞動(dòng)人民的制度，取消天子之外的各級(jí)奴隸主貴族的特權(quán)，而建立地主階級(jí)統(tǒng)治剝削勞動(dòng)人民的，代表地主階級(jí)利益的制度。這是當(dāng)時(shí)的歷史潮流。在當(dāng)時(shí)，孔子是頑固地站在早已衰亡，行將就木的奴隸制周王朝的奴隸主貴族一邊，強(qiáng)烈地、堅(jiān)決地反對(duì)早已興起，并必將誕生的封建制新王朝的地主階級(jí)，渴求解放的奴隸階級(jí)、勞苦大眾，阻礙、對(duì)抗社會(huì)的發(fā)展，阻礙、對(duì)抗歷史車(chē)輪的前進(jìn)！孔子不僅是守舊的，落后的，而且是反動(dòng)的，復(fù)舊的。　　

墨子主張“兼愛(ài)”，并從“兼愛(ài)”出發(fā)提出“尚賢”，進(jìn)而在“尚賢”基礎(chǔ)上，提出“尚同”的設(shè)想。他說(shuō)，就一家而論，“家君”為一家之長(zhǎng)，家中的各個(gè)成員都要相互“愛(ài)利”。其能相互“愛(ài)利”的，便告知“家君”受賞；倘若發(fā)現(xiàn)其中有相互“惡賊”者，而又不告知“家君”的，便要處罰。國(guó)與天下也是一樣的道理。國(guó)中的各家和天下的各國(guó)，都要像“愛(ài)利”的各家和“愛(ài)利”的各國(guó)一樣，相互“愛(ài)利”，倘若發(fā)現(xiàn)其中有相互“惡賊”者，而又不告知“國(guó)君”或“天子”的，同樣也要對(duì)其處罰。為了保證“天子”、“國(guó)君”和“家君”，一定能以“愛(ài)利”為懷，即能“兼相愛(ài)，交相利”，他進(jìn)而提出其具體措施：（1）不論“天子”、“國(guó)君”、“正長(zhǎng)”，乃至“家君”，都須經(jīng)過(guò)全體成員的選擇，的確是天下或一國(guó)、一家的“賢可者”，方可被選立。從而保證所確立的“天子”、“國(guó)君”、“正長(zhǎng)”和“家君”等，一般說(shuō)來(lái)都是以“愛(ài)利”為懷的。（2）萬(wàn)一其中真有不以“愛(ài)利”為懷的，不能給民眾辦事的，那么民眾便會(huì)群起逃亡，“而莫肯尚同其上”；即使民眾不逃亡，他的賞罰也會(huì)無(wú)所施。因?yàn)椤吧舷虏煌x”，則“上之所賞”，即“眾之所非”；反過(guò)來(lái)，“上之所罰”，即“眾之所譽(yù)”。在上的不能為在下的所擁護(hù)、信任，這樣在上的自然而然就不能再繼續(xù)維持下去了。如果他不自行引退的話(huà)，便因他的“不肖”，大家也會(huì)聯(lián)合起來(lái)，把他抑而廢之。“賢者舉而尚之，不肖者抑而廢之。”（《墨子·尚賢中》）（3）假使“天子”、“國(guó)君”、“正長(zhǎng)”和“家君”只是小有過(guò)失，也用不著把他“抑而廢之”，還可以對(duì)他進(jìn)行種種“規(guī)諫”，使之改善。“上有過(guò)則規(guī)諫之，……”（《墨子·尚同上》）（4）“天子”、“國(guó)君”、“正長(zhǎng)”和“家君”，是否真以“愛(ài)利”為懷，則要看他的實(shí)際行為，全視其行為如何而定。“言足以復(fù)行者，常之。”他所做的和他所說(shuō)的一樣，才可以說(shuō)他真是“愛(ài)民謹(jǐn)忠，利民謹(jǐn)厚”，大家才可以效法他。否則他“法不仁”，也就“不可以為法”。至于被選為“天子”、“國(guó)君”、“正長(zhǎng)”和“家君”的人，一方面要極力愛(ài)民，“愛(ài)民必疾”；另一方面對(duì)民眾又要能“富貴以道其前，明罰以率其后”，“為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。”（《墨子·尚同下》）由此可見(jiàn)墨子的“尚同”，并非是強(qiáng)迫民眾尚同于上，使之盲目服從，而是出乎于民眾的自然。這種自然尚同的獲得，全看當(dāng)政者是否真正愛(ài)民，真正樂(lè)于給民辦事，使窮的富起來(lái)，賤的貴起來(lái)，使之從經(jīng)濟(jì)上的獨(dú)立進(jìn)而獲得人格上的獨(dú)立和政治上的發(fā)展。　　

在“尚同”下，也就無(wú)所謂分封、等級(jí)、世襲制了！其皆被淡化了！　　

孔子主張維護(hù)、恢復(fù)周奴隸制的親親、貴貴的選賢制度　　

周有大賚（lài），善人是富。“雖有周親，不如仁人。”（《論語(yǔ)·堯曰·20·1》）　　

說(shuō)周武王滅商紂后，大加封賞，讓善人都富了起來(lái)。注意：“雖有家親，不如仁人”，這是周武王所說(shuō)，奴隸制周王朝初建時(shí)“選賢任能”政策的新傾向。但其“選賢任能”，是有前提的，其一是“親親”，任用親人；其二是“貴貴”，任用貴人。總之，親屬做大官，士人做小官，跳不出奴隸主貴族的圈圈。到了春秋時(shí)代，官吏的任用已經(jīng)初步突破了奴隸主貴族的藩籬，比較開(kāi)明的王侯選拔一些在野的“賢人”擔(dān)任官吏。諸如在齊國(guó)，齊桓公（？-前643年）任用寧戚；管仲（？-前645年）早在孔子（前551-479年）生前一百五十多年，就設(shè)立了選拔人才制度，主張“察能授官”，而使“匹夫有善，可得而舉”，士經(jīng)“三選”而卓越者，可為“上卿之贊”。在魯國(guó)，叔梁紇曾為陬（zōu）邑大夫，孔子曾為中都宰和司寇，子夏曾為莒父宰，子游曾為武城宰，冉求、冉雍曾為季氏宰等。這個(gè)新傾向，不僅給予新興地主階級(jí)知識(shí)分子參與政治的機(jī)會(huì)，也給孔子父子及其師徒帶來(lái)好處。對(duì)此，孔子贊同后者，卻反對(duì)前者。一百五十多年后的孔子仍然鼓吹家庭和社會(huì)中“親親”、“貴貴”，主張“用人”上的“親親”、“貴貴”。在“為子隱，子為父隱。——直在其中矣”（《論語(yǔ)·子路·13·18》）下，孔子所謂的“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直”（《論語(yǔ)·顏淵·22》），只能是“排斥異己，任人唯親”的別名。你看看，孔子向當(dāng)權(quán)者所推薦者，全都是其弟子，沒(méi)有一個(gè)外人，其弟子不論好壞，全都可以做官。《論語(yǔ)·雍也·6·8》：“季康子問(wèn)：‘仲由可使從政也與。’子曰：‘由也果，于從政乎何有？’曰：‘賜也可使從政也與？’曰：‘賜也達(dá)，于從政乎何有？’曰：‘求也可使從政與？’曰：‘求也藝，于從政乎何有？’”　　

在孔子“興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民”的政治路線(xiàn)下，“舉賢才”，亦就是“舉逸民”，把破落奴隸主貴族重新推上統(tǒng)治地位。所謂“賢”否，當(dāng)然是按奴隸主貴族的好惡，即以周“禮”為標(biāo)準(zhǔn)。“舉賢才”，就是在奴隸主貴族階級(jí)內(nèi)部提拔官吏，為奴隸主貴族專(zhuān)政網(wǎng)絡(luò)人才，以維護(hù)和恢復(fù)周王朝奴隸制。　　

孔子主張維護(hù)、恢復(fù)奴隸制周王朝的分封、等級(jí)、世襲制度，在奴隸制周王朝分封、等級(jí)、世襲制度下，“選賢任能”是一句空話(huà)，甚至于在奴隸主貴族內(nèi)部也根本不可能！　　

孟子見(jiàn)齊宣王，曰：“所謂故國(guó)者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無(wú)親臣矣，昔者所進(jìn)，今日不知其亡也。”王曰：“吾何以識(shí)其不才而舍之？”曰：“國(guó)君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之；見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰不可，然后察之；見(jiàn)不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰可殺，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰可殺，然后察之；見(jiàn)可殺焉，然后殺之。故曰國(guó)人殺之也。如此，然后可以為民父母。”（《孟子·梁惠王下·2·7》）　　

孟子說(shuō)得清楚，“　國(guó)　君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之；見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰不可，然后察之；見(jiàn)不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰可殺，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰可殺，然后察之；見(jiàn)可殺焉，然后殺之。”請(qǐng)?zhí)貏e注意其中的“如不得已”幾個(gè)字。若此，“舉賢進(jìn)能”，實(shí)際上是不可能；“罷庸黜愚”，實(shí)際上也是不可能；“懲惡罰罪”，實(shí)際上更是不可能。近親繁殖，一灣死水，必臭無(wú)疑。“任人唯親”就是“結(jié)黨營(yíng)私”。孔孟所主張的就是一條“任人唯親”、“結(jié)黨營(yíng)私”的組織路線(xiàn)，其與“選賢任能”大相徑庭，南轅北轍。　　

 “雖賢，不愛(ài)無(wú)功之臣；父雖慈，不喜無(wú)益之子。所以不勝其任而處其位者，非此位之人也；不勝其爵而處其祿者，非此祿之人也。良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠(yuǎn)；良才難令，然可以致君見(jiàn)尊。所以說(shuō)因?yàn)殚L(zhǎng)江黃河不嫌棄小溝溪的灌注，才成其天下之大水；因?yàn)槭ト耸聼o(wú)辭物無(wú)違，才成其天下之大器。因此長(zhǎng)江黃河之大水，并非一源泉之水也；千金之裘，并非一狐貍之白。哪有只取與己同者，而不取與己異者的道理？須知黨同伐異決非統(tǒng)一天下之道！天地不自謂昭昭，大水不自謂潦潦，大火不自謂燎燎。只有其德不自謂堯堯者，才可為千萬(wàn)人之王！其直如矢，其平如砥者，不足以容納萬(wàn)物。所以小溪速涸，淺澤速竭，薄地不長(zhǎng)。王者之恩澤不出宮，就不能遍及天下。（《墨子·親士》）　　

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的布衣取卿相的局面，可以說(shuō)是墨子“尚賢任能”思想的某種實(shí)現(xiàn)。　　

孔子主張維護(hù)、恢復(fù)周奴隸制的刑律制度　　

奴隸社會(huì)的統(tǒng)治者都制定有《刑書(shū)》。《刑書(shū)》是奴隸主階級(jí)統(tǒng)治壓迫奴隸、勞動(dòng)人民，維護(hù)他們的統(tǒng)治，保障他們權(quán)利的重要工具，是奴隸社會(huì)上層建筑的重要組成部分。夏有《禹刑》，商有《湯刑》，周有《九刑》（《左傳·昭公六年》）。　　

到了春秋時(shí)代，隨著私有制的發(fā)展，由于“民散”、“民偷”、“民潰”的革命浪潮沖擊，由于個(gè)體私有者（“小人”）階級(jí)“損仁逐利”的抵抗（既然亦稱(chēng)“人”，是否比“大人”低，比“民”高？與“大人”直接抗衡者！小人是相對(duì)于“大人”、“君子”講的，是一個(gè)階級(jí)。“大人”、“小人”、“民”），使人們逐漸認(rèn)識(shí)到，傳統(tǒng)的“君子”“專(zhuān)利”政策，乃是　暴　君的赤裸裸露骨的掠奪手段。非貴族出身的新興地主階級(jí)、商人和廣大勞動(dòng)人民，強(qiáng)烈要求制定和頒布限制貴族專(zhuān)橫以保護(hù)他們的私有財(cái)產(chǎn)、人身安全和其他權(quán)利的成文法。于是，奴隸主貴族階級(jí)的“維新”派，鑒于“眾怒難犯，專(zhuān)欲難成”（《左傳·襄公十年·子產(chǎn)語(yǔ)》），為了適應(yīng)統(tǒng)治的需要，被迫公布了成文法，對(duì)于《刑書(shū)》有所改革。企圖以有限度地節(jié)制奴隸主貴族的生殺予奪特權(quán)，肯定、滿(mǎn)足地主、農(nóng)民的某些利益、要求，來(lái)緩和矛盾，挽救奴隸主階級(jí)世襲專(zhuān)政制度的危機(jī)。諸如：鄭國(guó)鑄刑書(shū)（《左傳·昭公六年》），晉國(guó)鑄刑鼎（同上），鄭國(guó)采用鄧析的竹刑（《左傳·定公九年》）等。　　

晉趙鞅、荀寅……鑄刑鼎，著范宣子所為刑書(shū)焉。仲尼曰：“晉其亡乎！失其度矣。夫晉國(guó)將守唐叔之所受法度，以經(jīng)緯其民，貴是以能守其業(yè)，貴賤不愆，所謂度也。……今棄是度也，而為刑鼎，民在鼎矣，何以尊貴？……貴賤無(wú)序，何以為國(guó)？且夫宣子之刑，晉國(guó)之亂制也，若之何以為法。”（《左傳·昭公二十九年》）　　

孔子主張維護(hù)、恢復(fù)周王朝的刑律制，強(qiáng)烈反對(duì)改革。其一，范宣子的刑書(shū)當(dāng)然是進(jìn)步的。然而孔子卻強(qiáng)烈地維護(hù)“唐叔之所受法度”，即是維護(hù)周王朝的《九刑》，反對(duì)范宣子所作的刑書(shū)，斥為“晉國(guó)之亂制”，這是維護(hù)奴隸社會(huì)的刑律，要求恢復(fù)奴隸社會(huì)的刑律；維護(hù)奴隸主更殘酷迫害勞動(dòng)人民的特權(quán)，要求恢復(fù)奴隸主更殘酷地迫害勞動(dòng)人民的特權(quán)。這不僅是守舊的、落后的，而且是反動(dòng)的、復(fù)舊的。其二，奴隸制社會(huì)的周王朝的《刑書(shū)》，掌握在奴隸主貴族手里，雖然對(duì)于奴隸主貴族是公開(kāi)的，然而對(duì)于士民卻是保密的。奴隸主貴族在實(shí)行時(shí)，可以隨時(shí)根據(jù)其好惡任意增減改動(dòng)，奴隸主貴族對(duì)烝民的生殺，對(duì)土地的予奪，一任自己的意志或命令，謂之“議事以制”。“議事以制”是中國(guó)古代奴隸制社會(huì)的法律原則。指在量刑定罪時(shí)，奴隸主貴族可以參照以往的判例，議而定罪。其目的在于使人民經(jīng)常處于“刑不可知，則威不可測(cè)”（《左傳·昭公六年》孔穎達(dá)疏語(yǔ)）的極端恐怖之中，以便奴隸主貴族可獨(dú)斷專(zhuān)行，擅作威福。把刑書(shū)鑄在鼎上，則是把刑律公開(kāi)于全國(guó)。奴隸主貴族實(shí)行起來(lái)，就再也沒(méi)有以往那么大的隨意性、任意性。這對(duì)于維護(hù)士民特別是地主階級(jí)的權(quán)益是有利的。鑄刑鼎在當(dāng)時(shí)是一個(gè)進(jìn)步的政治措施。然而，孔子對(duì)它卻是堅(jiān)決反對(duì)，完全否定。其理由是：刑書(shū)由貴族秘密掌握，貴族實(shí)行時(shí)有自由伸縮的權(quán)利，人民才能敬畏貴族，貴族也才能保持私業(yè)；一旦把刑書(shū)向人民公開(kāi)，人民就不敬畏貴族了，貴族也就不能再保持私業(yè)了。孔子的立場(chǎng)完全站在反動(dòng)奴隸主貴族一邊。孔子不僅是守舊的、落后的，而且是反動(dòng)的、復(fù)舊的。　　

孔子主張維護(hù)、恢復(fù)奴隸制的地稅制度　　

滕文公問(wèn)為國(guó)，孟子曰：“民事不可緩也。《詩(shī)》云：‘晝爾于茅，宵爾索绹，亟其乘屋，其始播百谷。’民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已，及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？是故賢君必恭儉禮下，取于民有制。陽(yáng)虎曰：‘為富不仁矣，為仁不富矣。’夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實(shí)皆什一也。徹者，徹也；助者，籍也。龍子曰：‘治地莫善于助，莫不善于貢。’貢者，挍數(shù)歲之中以為常。樂(lè)歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；兇年，糞其田而不足，則必取盈焉。為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動(dòng)，不得以養(yǎng)其父母，又稱(chēng)貸而益之，使老稚轉(zhuǎn)乎溝壑，惡在其為民父母也？夫世祿，滕固行之矣。《詩(shī)》云：‘雨我公田，遂及我私。’惟助為有公田。由此觀(guān)之，雖周亦助也。設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者，養(yǎng)也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠；學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下。有王者起，必來(lái)取法，是為王者師也。《詩(shī)》云：‘周雖舊邦，其命惟新。’文王之謂也。子力行之，亦以新子之國(guó)！”使畢戰(zhàn)問(wèn)井地。孟子曰：“子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政，必自經(jīng)界始。井界不正，井地不鈞，谷祿不平，是故暴君污吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿，可坐而定也。夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無(wú)君子，莫治野人；無(wú)野人，莫養(yǎng)君子。請(qǐng)野九一而助，國(guó)中什一使自賦。卿以下必有圭田，圭田五十畝；余夫二十五畝。死徙無(wú)出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井。出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養(yǎng)公田；公事畢，然后敢治私事，所以別野人也。此其大略也。若夫潤(rùn)澤之，則在君與子矣。”（《孟子·滕文公上·5·3》）　　

在其中，孟子說(shuō)了三種中國(guó)古代的地稅制度，“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實(shí)皆什一也。”但“井田”制，決不是一種多見(jiàn)的地稅制，“皆什一”也不是真有史實(shí)。夏、殷、周都是奴隸社會(huì)，奴隸沒(méi)有人身自由，當(dāng)然更無(wú)土地。這三種地稅都是王侯大夫直接向有土地的中小奴隸主征收。地稅的征收并非直接向“民”。在奴隸社會(huì)中，根本就沒(méi)有“自耕農(nóng)”，或極少。其中，孟子所說(shuō)的“民事”，基本上全是杜撰的謊言。　　

“貢”法：“夏后氏五十而貢”。“貢者，挍數(shù)歲之中以為常。樂(lè)歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；兇年，糞其田而不足，則必取盈焉。”據(jù)此，“貢”法是王侯大夫按照中小奴隸主所占有土地的數(shù)量以確定征收谷物的數(shù)量。每年有定量，不因當(dāng)年谷物收成的豐歉而變化，是一種定量實(shí)物稅。奴隸制夏王朝實(shí)行。“助”法：“殷人七十而助”。“助者，籍也。”“方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養(yǎng)公田；公事畢，然后敢治私事，所以別野人也。”據(jù)此，“助”法是王侯大夫在中小奴隸主的土地中劃定一小部分為“公田”，其余大部分為“私田”，以“公田”的谷物作地稅，是一種定區(qū)實(shí)物地稅。奴隸制殷王朝實(shí)行。“徹”法：此處，孟子只說(shuō)“周人百畝而徹，其實(shí)皆什一也。徹者，徹也”，沒(méi)說(shuō)其詳。但由其語(yǔ)氣，推測(cè)“徹”法可能是一種界乎“貢”與“助”之間的不定區(qū)域不定量的地稅制度。奴隸制周王朝實(shí)行。《周禮·地官·司稼》：“司稼┅┅巡野觀(guān)稼，以年上下出斂法。”王侯大夫按照中小奴隸主收獲谷物的數(shù)量確定征收的數(shù)量。每年無(wú)定量，因年谷的豐歉而改變。它是一種不定量實(shí)物地稅制。清人孫詒讓認(rèn)為這就是“徹”法（《籀（zhòu）？（qǐng）》），大概不錯(cuò)。　　

孟子還說(shuō)：“《詩(shī)》云：‘雨我公田，遂及我私。’惟助為有公田。由此觀(guān)之，雖周亦助也。”《詩(shī)》，引自《詩(shī)經(jīng)·小雅·大田》，是一首西周貴族豐收時(shí)祭神的詩(shī)歌。“雨我公田，遂及我私”，因“惟助為有公田。由此觀(guān)之，雖周亦助也”。西周王朝統(tǒng)治地區(qū)很廣，統(tǒng)治時(shí)期很久，地稅制度不會(huì)一致。“貢”、“助”、“徹”三種地稅制度在不同地區(qū)、不同時(shí)期都曾實(shí)行過(guò)。由“夫仁政，必自經(jīng)界始。井界不正，井地不鈞，谷祿不平，是故暴君污吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿，可坐而定也”看，孟子的“為國(guó)”，“民事不可緩”者——土地制度，就是奴隸制殷（商）朝的“井田制”，其地稅制度，就是奴隸制殷王朝的“助”法。　　

哀公問(wèn)于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對(duì)曰：“盍徹乎？”（《論語(yǔ)·顏淵·12·9》）　　

有若是孔子“好學(xué)生”，當(dāng)然在對(duì)于像土地制度、地稅制度的大是大非問(wèn)題上必然從其師，以與其師保持一致。孔子主張奴隸制周王朝的“徹”法。孔子也說(shuō)：“先王治土，籍田以力，而砥其遠(yuǎn)邇。┅┅其歲收田一井出稷禾、秉芻、缶米，不是過(guò)也”（《國(guó)語(yǔ)》），并說(shuō)這是出于“周公之籍”（《魯語(yǔ)》、《左傳·哀公十一年》）。可見(jiàn)孔子主張實(shí)行奴隸制周王朝“徹”法的土地、地稅制度。至于其中所謂“什一”規(guī)定，當(dāng)然全是騙人的鬼話(huà)。三種地稅方式都是奴隸制的地稅制，不可能限制王侯大夫的殘酷剝削，并不能減輕勞動(dòng)人民的災(zāi)難。三種地稅制相比較，“徹”，王侯大夫剝削的隨意度最大，對(duì)勞動(dòng)人民的盤(pán)剝最大。　　

季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也！”（《論語(yǔ)·先進(jìn)·11·17》）　　

“為之聚斂”：孔安國(guó)注：“冉求為季氏宰，為之急賦稅也。”也就是“用田賦”。《左傳·哀公十一年》：魯哀公十一年季氏似“用田賦”，孔子以“周公之典”，堅(jiān)決反對(duì)。季氏不理睬他的意見(jiàn)，于魯哀公十二年實(shí)行“用田賦”。為此，孔子氣急敗壞，他不敢向季氏發(fā)作，而對(duì)冉求要“小子鳴鼓而攻之”相威脅！“用田賦”，即按田地占有量向田地所有者征收軍費(fèi)（軍費(fèi)是“賦”的本意）。這是歷史的必然。當(dāng)時(shí)，魯國(guó)經(jīng)過(guò)“三分公室”，“四分公室”，已經(jīng)廢除了奴隸時(shí)代的“井田制”，實(shí)行了田地個(gè)體私有制，基本上解放了奴隸，實(shí)行按田而賦，勢(shì)在必行。這是一項(xiàng)進(jìn)步措施。至于孔子稱(chēng)“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之”，不過(guò)是孔子，要“小子鳴鼓而攻之”的一個(gè)“旗號(hào)”而已。在此，孔子與冉求的分歧是階級(jí)政治立場(chǎng)的對(duì)立。冉求支持季氏對(duì)奴隸制周王朝土地和賦稅制度的改革，而孔子則堅(jiān)決反對(duì)季氏對(duì)奴隸制周王朝土地和賦稅制度的改革。　　

顯而易見(jiàn)：孔子堅(jiān)決反對(duì)對(duì)奴隸制周王朝土地和賦稅制度的改革，堅(jiān)決維護(hù)、恢復(fù)奴隸制周王朝的土地制度和賦稅制度。　　

孟子曰：“求也為季氏宰，無(wú)能改于其德，而賦粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。’由此觀(guān)之，君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也，況于為之強(qiáng)戰(zhàn)？爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。”（《孟子·離婁上·7·14》）　　

孟子（約前372-前289年）不僅仍然堅(jiān)決支持孔子的反動(dòng)立場(chǎng)，反對(duì)季氏對(duì)奴隸制周王朝土地和賦稅制度的改革，還堅(jiān)決反對(duì)“辟草萊、任土地者”。“善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。”“辟草萊、任土地”，開(kāi)墾荒地，任意授受。《孟子·萬(wàn)章上·9·4》：“《詩(shī)》云：‘普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。’”奴隸制周王朝的土地制度，荒地不可隨意開(kāi)墾，不可以予人，天下土地屬于周王。孟子堅(jiān)決反對(duì)“辟草萊、任土地”，也就是堅(jiān)決地維護(hù)奴隸制周王朝的土地所有制度。西周晚期以來(lái)新貴族通過(guò)非法開(kāi)墾或者交換、買(mǎi)賣(mài)土地，在“公田”之外占有大量“私田”，成為新興地主。公元前594年（宣文公十五年）在魯國(guó)，在宰相季文子的主持下，廢除了“籍”法，按占有田畝（“公田”）征收租稅，改成按田畝（“公田”加“私田”），不論“公田”或“私田”，一律征收實(shí)物地租，即所謂“初稅畝”。魯國(guó)的“初稅畝”，對(duì)“公”、“私”土地一律按畝征稅，承認(rèn)“私田”的合法存在，標(biāo)志著封建地主土地所有制的確立，從此地主階級(jí)登上了政治舞臺(tái)。這是土地制度上的巨大進(jìn)步。可是，近二百年后的孟子對(duì)其還是持堅(jiān)決否定態(tài)度！由此，不僅足見(jiàn)孟子的反動(dòng)面目！也可以反觀(guān)孔子的反動(dòng)面目！　　

孔子主張維護(hù)、恢復(fù)奴隸制的喪葬制度　　

子曰：“無(wú)憂(yōu)者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達(dá)乎大夫。三年之喪，達(dá)乎天子。父母之喪，無(wú)貴賤，一也”（《中庸·18》）　　

子張?jiān)唬骸啊稌?shū)》云：‘高宗諒陰，三年不言。’何謂也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽(tīng)于冢宰三年。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)·14·40》）　　

宰我問(wèn)：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩。舊谷既沒(méi)，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”曰：“安。”“女安，則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂(lè)不樂(lè)，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛(ài)于其父母乎？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨·17·21》）　　

孟懿子問(wèn)孝。子曰：“無(wú)違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問(wèn)孝于我，我對(duì)曰：‘無(wú)違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”（《論語(yǔ)·為政·2·5》）　　

孔子鼓吹“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”主張久喪厚葬。對(duì)此，要“無(wú)違”。不要違背，“生，事之以禮”，也不要違背“死，葬之以禮，祭之以禮”。反對(duì)任何對(duì)喪葬制度的改革。并把它提至“為政”的高度。　　

仲尼曰：“始作俑者，其無(wú)后乎！”（《孟子·梁惠王上·1·4》）　　

人殉，就是用活人殉葬。殉葬本是一種古老的風(fēng)俗。古代人們思想迷信，認(rèn)為人死后還會(huì)同生前一樣生活，因而在人死后，將其生前用過(guò)的物品隨葬。原始社會(huì)人們只是把工具、武器、日用品等和死者埋在一起。到了奴隸社會(huì)，奴隸主死后，不但用自己的妻妾、親信等陪葬，更多的是將大量奴隸殺死或活埋來(lái)殉葬。讓他們?cè)凇瓣庨g”繼續(xù)供主人役使。人殉的風(fēng)氣，在商代達(dá)到了頂峰。春秋時(shí)期，奴隸制走向崩潰，人殉的做法越來(lái)越受到抨擊，人殉現(xiàn)象逐漸減少，代之以泥木人形的制品，即以“俑”代替用活人殉葬。孔子的職業(yè)就是“相禮”，為奴隸主貴族辦理喪事，自稱(chēng)對(duì)古代的禮儀非常熟悉。《論語(yǔ)·八佾·3·9》：“子曰：‘夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能征之矣。’”因此，孔子對(duì)這個(gè)歷史過(guò)程應(yīng)該很清楚。　　

在春秋時(shí)代也還有殺殉之事。秦武公卒，“從死者六十六人”；秦穆公卒，“從死者百七十七人”（《史記·秦本紀(jì)》）“三年春二月辛卯，邾（zhū）子……卒，先葬以車(chē)五乘，殉五人。”(《左傳·定公三年》）等等。春秋中葉以來(lái)，許多具有進(jìn)步思想的人物對(duì)此在不同程度上提出反對(duì)。諸如：“秦伯任好卒，以子車(chē)氏之三子奄息、仲行、鍼（zhēn）虎為殉，皆秦之良也。國(guó)人哀之，為之賦《黃鳥(niǎo)》。”（《左傳·文公六年》）對(duì)于這些事實(shí)，孔子當(dāng)然知道！然而，“殺殉”，以活人殉葬是周禮、奴隸等級(jí)制葬禮的一個(gè)重要內(nèi)容，否則墨子為何說(shuō)“若送從，曰天子殺殉，眾者數(shù)百，寡者數(shù)十；將軍、大夫殺殉，眾者數(shù)十，寡者數(shù)人”（《墨子·節(jié)葬下》）？當(dāng)時(shí)所用“殺殉”者的數(shù)目，是決定于所殉葬者的社會(huì)地位的高低和財(cái)富的多寡。　　

“始作俑者”，開(kāi)以俑代替活人殉葬之始者。孔子認(rèn)為“始作俑者”，破壞了周禮的殺殉制度，所以詛咒“始作俑者，其無(wú)后乎！”始作俑者，應(yīng)該斷子絕孫！孔子詛咒“始作俑者”斷子絕孫！孔子是一個(gè)堅(jiān)決反對(duì)以俑代替“人殉”葬禮，瘋狂叫囂恢復(fù)“人殉”葬禮的人面豺狼！　　

孟子之所以說(shuō)：“仲尼曰：‘始作俑者，其無(wú)后乎！’為其象人而用之。如之何其使斯民饑而死也？”（《孟子·梁惠王上·1·4》）是因?yàn)楫?dāng)時(shí)“仁”早已由赤裸裸的“克己復(fù)禮”向著虛偽的“仁政”、“王道”轉(zhuǎn)化，這樣不但可以移孔子之罪惡于“始作俑者”，“始作俑者”，“匠人”，社會(huì)地位低，無(wú)“話(huà)語(yǔ)權(quán)”，辯駁不得，掩蓋了孔子的罪惡，而且還美化了孔子的罪惡。由此可足見(jiàn)孟子的鬼蜮伎倆。由孟子之后，孔子的“始作俑者，其無(wú)后乎！”詛咒“始作俑者”，破壞了奴隸主貴族用活人殉葬的葬禮，應(yīng)該斷子絕孫的本意，就變成了孔子詛咒“始作俑者”，所做“俑”“為其象人而用之”殉葬，而導(dǎo)致了用活人殉葬的“人殉”，“始作俑者”，應(yīng)該斷子絕孫。這樣就使“始作俑者”由反對(duì)破壞了奴隸主貴族的“人殉”，用活人殉葬的角色，變成了導(dǎo)致奴隸主貴族的“人殉”，用活人殉葬的角色。這就使“始作俑者，其無(wú)后乎！”自孟子之后，成為一樁巨大的冤案。此冤案已經(jīng)持續(xù)了兩千三百多年，現(xiàn)在應(yīng)該給“始作俑者”平反昭雪。“始作俑者”不但無(wú)罪而且有功，其功不可沒(méi)。他促進(jìn)了“人殉”葬禮的廢除，挽救了許許多多奴隸的生命。“其無(wú)后乎！”應(yīng)該是那些使用“人殉”，拿活人來(lái)殉葬的奴隸主貴族等人間豺狼以及其幫兇孔孟的鬼蜮！　　

用活人殉葬和作為祭品的制度起源較早，在中國(guó)古代社會(huì)中也延續(xù)了很長(zhǎng)時(shí)間，考古和文獻(xiàn)資料表明，其典型發(fā)展時(shí)期是在商代。人殉制度在早商時(shí)期即已盛行，河南鄭州、安陽(yáng)，湖北黃陂，河北藁城等地的商代遺址中都發(fā)現(xiàn)有以人殉葬的墓葬。晚商時(shí)期的貴族和商王的大型墓葬的殉人可達(dá)百人之多。殷墟墓葬區(qū)的1001號(hào)大墓的殉人，多數(shù)都是青少年，其中有幾個(gè)甚至是幼童。這座大墓共殉葬164人。殷墟王陵?yáng)|部的武官村大墓呈“中”形，其規(guī)模雖然小于1001號(hào)墓，但仍發(fā)現(xiàn)殉葬79人。盡管殷墟王陵區(qū)的公共祭祀場(chǎng)所早曾發(fā)現(xiàn)1228座祭祀坑，有近兩千多個(gè)人牲，近年在安陽(yáng)小屯村又發(fā)現(xiàn)了婦好墓……。上世紀(jì)70年代在王陵區(qū)發(fā)現(xiàn)250座商代祭祀坑，其中的191座埋葬有被殺害者的骨架1178具。比較早期的坑18組，用人牲達(dá)千人之多，一次祭祀殺人最多的為339人，一般的10至100人不等。商王和大奴隸主貴族的陵墓，成了堆積奴隸尸骨的萬(wàn)人坑! 較晚的祭祀坑每組用人僅10至20人。從發(fā)展情況看，時(shí)代愈晚，用人牲的現(xiàn)象便愈益減少。這反映著商代社會(huì)情況正在逐漸發(fā)生著深刻的變化。　　

    奴隸社會(huì)人殉，數(shù)量之多，手段之殘忍，范圍之普遍，駭人聽(tīng)聞。充分暴露了奴隸主階級(jí)野蠻殘暴的階級(jí)本性和奴隸社會(huì)血淋淋的階級(jí)關(guān)系。　　

據(jù)說(shuō)秦始皇死后，秦二世逼迫沒(méi)有生子的宮女全部殉葬，而且將建造陵墓的工匠也封閉在墓內(nèi)，被害者“計(jì)以萬(wàn)數(shù)”。秦的一系列暴政導(dǎo)致了秦王朝的覆滅，使得后來(lái)的統(tǒng)治者接受了一些教訓(xùn)。“據(jù)說(shuō)”總是“據(jù)說(shuō)”，對(duì)此，當(dāng)然還有待于史實(shí)證據(jù)。現(xiàn)在看來(lái)，因秦始皇“焚書(shū)坑儒”，后儒給他捏造了許多假案。從漢朝到元朝，人殉制度基本上被廢止了。　　

然而，明朝建立后，太祖朱元璋又恢復(fù)了人殉制。他的被封為秦王的次子死時(shí)，由他降旨準(zhǔn)以二名王妃殉葬。朱元璋本人死時(shí)，更以四十六名妃嬪、宮女殉葬。成祖朱棣死時(shí)。以三十多名妃嬪、宮女殉葬。以后的仁宗朱高熾用五名，宣宗朱瞻基用十名。當(dāng)時(shí)，新皇帝一上臺(tái)，便為死去的老皇帝圈定殉葬的妃嬪、宮女。名單一經(jīng)宣布，宮內(nèi)的人首先要向殉葬者“道賀”，殉葬者含悲忍痛群地梳妝打扮一番，接著在指定的殿閣中參加一次宴席，隨后即被逼集體自縊。宣宗有個(gè)叫郭愛(ài)的妃子，很有文才，入宮不到一個(gè)月就被指定殉葬，死前，她萬(wàn)般憤懣地寫(xiě)下一首絕命詞：“修短有數(shù)兮，不足較也。生而如夢(mèng)兮，死則覺(jué)也。先吾親而歸兮，慚予之失孝也。心凄凄而不能已兮，是則可悼也！”這是對(duì)殘酷的人殉制度的血淚控訴！　　

公元1464年（天順八年），明英宗朱祁鎮(zhèn)臨終前特召皇太子玉至榻前，下遺詔說(shuō)：“用人殉葬，吾不忍也，此事宜自我止，后世勿復(fù)為。”這樣，最終廢止了慘無(wú)人道的人殉制度。清朝雖然在入關(guān)前實(shí)行過(guò)人殉制，但入關(guān)統(tǒng)治全國(guó)后即予廢除。所以，嚴(yán)格地說(shuō)，明朝是中國(guó)歷史上最后實(shí)行人殉制度的朝代。　　

其實(shí)在1949年新中國(guó)誕生之前，在中國(guó)的大地上仍然時(shí)有人殉發(fā)生和有關(guān)報(bào)道。筆者記得在少年上小學(xué)時(shí)，就曾讀過(guò)一篇文章，說(shuō)的是一家大地主的老太爺死了，買(mǎi)了貧窮家的兩個(gè)小孩，一男一女，作為童男女陪葬，好幾天后，從墳?zāi)拱吔?jīng)過(guò)的路人，仍然還可以聽(tīng)到這兩個(gè)小孩在墳?zāi)估锏目奁暕┅＿@就是舊中國(guó)文明的一個(gè)縮影！　　

革命不前進(jìn)，社會(huì)不進(jìn)步，人民不解放，“人殉”殘劇就很可能在中國(guó)重演！中國(guó)近年來(lái)在多地不斷出現(xiàn)的“黑磚窯”、“黑煤窯”、“黑作坊”就是其先兆！　　

孟子曰：“不能三年之喪，而緦、小功之察，放飯流歠，而問(wèn)無(wú)齒決，是之謂不知?jiǎng)?wù)。”（《孟子·盡心上·13·46》）　　

滕定公薨，世子謂然友曰：“昔者孟子嘗于我言于宋，于心終不忘。今也不幸至于大故，吾欲使子問(wèn)于孟子，然后行事。”然友之鄒問(wèn)于孟子。孟子曰：“不亦善乎！親喪，固所自盡也。曾子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。’諸侯之禮，吾未之學(xué)也。雖然，吾嘗聞之矣。三年之喪，齊疏之服，飦粥之食，自天子達(dá)于庶人，三代共之。”┅┅孟子曰：“然，不可以他求者也。孔子曰：‘君薨，聽(tīng)于冢宰。歠粥，面深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也。’上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風(fēng)也；小人之德，草也。草尚之風(fēng)，必偃。是在世子。”（《孟子·滕文公上·5·2》）　　

孟子也完全鼓吹推行孔子那一套。　　

孔子、孟子“三年之喪，齊疏之服，飦粥之食”等厚葬久喪，是對(duì)喪祭制度的一種腐敗、墮落和反動(dòng)，殺殉更是天大的罪惡，是“滅天理”。孔孟之流就是其鼓吹者和維護(hù)者。墨子對(duì)當(dāng)時(shí)厚葬久喪和殺殉之禮不僅做了深?lèi)和唇^的批判還提出了徹底的改革，著有《節(jié)葬》三篇，現(xiàn)僅存《節(jié)葬下》一篇。《墨子·節(jié)葬下》：“子墨子言曰：‘仁者之為天下度也，辟之無(wú)以異乎孝子之為親度也。’今孝子之為親度也，將奈何哉？曰：親貧，則從事乎富之；人民寡，則從事乎眾之；眾亂，則從事乎治之。當(dāng)其于此也，亦有力不足，財(cái)不贍，智不智，然后已矣。無(wú)敢舍馀力，隱謀遺利，而不為親為之者。若三務(wù)者，孝子之為親度也，既若此矣。雖仁者之為天下度，亦猶此也。曰：天下貧，則從事乎富之；人民寡，從事乎眾之；眾而亂，從事乎治之。當(dāng)其于此，亦有力不足，財(cái)不贍，智不智，然后已矣。無(wú)敢舍馀利，隱謀遺利，而不為天下為之者矣。若三務(wù)者，此仁者之為天下度也，既若此矣。今逮至昔者，三代圣王既沒(méi)，天下失義。　后世之　君子，或以厚葬久喪，以為仁也義也，孝子之事也；或以厚葬久喪，以為非仁義，非孝子之事也。曰二子者，言則相非，行即相反，皆曰吾上祖述堯舜禹湯文武之道者也。而言相非，行即相反，于此乎　后世之　君子，皆疑惑乎之二子者言也。若茍疑惑乎之二子者言，然則姑嘗傳而為政乎國(guó)家萬(wàn)民而觀(guān)之。計(jì)厚葬久喪，奚當(dāng)此三利者？我意若使法其言，用其謀，厚葬久喪，實(shí)可以富貧眾寡，定危治亂乎！此仁也義也，孝子之事也。為人謀者，不可不勸也。仁者將興之天下，誰(shuí)賈而使民譽(yù)之，終勿廢也。意亦使法其言，用其謀，厚葬久喪，實(shí)不可以富貧眾寡、定危理亂乎！此非仁非義，非孝子之事也。為人謀者，不可不沮（jǔ）也。仁者將求除之天下，相廢而使人非之，終身勿為。且故行天下之利，除天下之害，令國(guó)家百姓之不治也，自古及今，未嘗之有也。何以知其然也？今天下之士君子，將猶多皆疑惑厚葬久喪之為中是非利害也。故子墨子言曰：‘然則姑嘗稽之，今雖毋法執(zhí)厚葬久喪者言，以為事乎國(guó)家。’此存乎王公大人有喪者，曰棺槨必重，葬埋必厚，衣衾必多，文繡必繁，丘隴必巨；存乎匹夫賤人死者，殆竭家室；乎諸侯死者，虛車(chē)府，然后金玉珠璣比乎身，綸組節(jié)約，車(chē)馬藏乎壙，又必多屋幕、鼎鼓、幾梴（tǐng）、壺濫、戈劍、羽旄、齒革，寢而埋之，滿(mǎn)意。若送從，曰天子殺殉，眾者數(shù)百，寡者數(shù)十；將軍、大夫殺殉，眾者數(shù)十，寡者數(shù)人。處喪之法，將奈何哉？曰：哭泣不秩，聲翁，縗（cuī）絰（dié）垂涕，處倚廬，寢苫（shān）枕塊；又相率強(qiáng)不食而為饑，薄衣而為寒。使面目陷陬（zōu），顏色黧（lí）黑，耳目不聰明，手足不勁強(qiáng)，不可用也。又曰：上士之操喪也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。若法若言，行若道，使王公大人行此則不能早朝五官六府，辟草木，實(shí)倉(cāng)廩。使農(nóng)夫行此則不能早出夜入，耕稼樹(shù)藝。使百工行此，則必不能修舟車(chē)、為器皿矣。使婦人行此，則必不能夙興夜寐，紡績(jī)織纴（rèn）。細(xì)計(jì)厚葬，為多埋賦之財(cái)者也；計(jì)久喪，為久禁從事者也。財(cái)以成者，扶而埋之；后得生者，而久禁之。以此求富，此譬猶禁耕而求獲也。富之說(shuō)無(wú)可得焉。是故求以富家，而既以不可矣，欲以眾人民，意者可邪？其說(shuō)又不可矣！今唯無(wú)以厚葬久喪者為政：君死，喪之三年；父母死，喪之三年；妻子與后子死者，五皆喪之三年。然后伯父、叔父、兄弟、孽子其；族人五月；姑姊甥舅皆有月數(shù)，則毀瘠必有制矣。使面目陷阝最（yè），顏色黧黑，耳目不聰，手足不勁強(qiáng)，不可用也。又曰上士操喪也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。若法若言，行若道，茍其饑約又若此矣：是故百姓冬不仞寒，夏不仞暑，作疾病死者，不可勝計(jì)也。此其為敗男女之交多矣。以此求眾，譬猶使人負(fù)劍而求其壽也。眾之說(shuō)無(wú)可得焉。是故求以眾人民，而既以不可矣，欲以治刑政，意者可乎？其說(shuō)又不可矣。今唯無(wú)以厚葬久喪者為政，國(guó)家必貧，人民必寡，刑政必亂。若法若言，行若道：使為上者行此，則不能聽(tīng)治；使為下者行此，則不能從事。上不聽(tīng)治，刑政必亂；下不從事，衣食之財(cái)必不足。若茍不足，為人弟者求其兄而不得，不弟弟必將怨恨其兄矣；為人子者求其親而不得，不孝子必是怨其親矣；為人臣者求之君而不得，不忠臣必且亂其上矣。是以僻淫邪行之民，出則無(wú)衣也，入則無(wú)食也，內(nèi)續(xù)奚吾，并為淫暴而不可勝禁也。是故盜賊眾而治者寡。夫眾盜賊而寡治者，以此求治，譬猶使人三睘（huán）而毋負(fù)已也。治之說(shuō)無(wú)可得焉。是故求以治刑政，而既已不可矣，欲以禁止大國(guó)之攻小國(guó)也，意者可邪？其說(shuō)又不可矣。是故昔者圣王既沒(méi)，天下失義，諸侯力征，南有楚、越之王，而北有齊、晉之君，此皆砥礪其卒伍，以攻伐并兼為政于天下。是故凡大國(guó)之所以不攻小國(guó)者，積委多，城郭修，上下調(diào)和，是故大國(guó)不耆攻之。無(wú)積委，城郭不修，上下不調(diào)和，是故大國(guó)耆攻之。今唯無(wú)以厚葬久喪者為政，國(guó)家必貧，人民必寡，刑政必亂。若茍貧，是無(wú)以為積委也；若茍寡，是城郭、溝渠者寡也；若茍亂，是出戰(zhàn)不克，入守不固。此求禁止大國(guó)之攻小國(guó)也，而既以不可矣。欲以干上帝鬼神之福，意者可邪？其說(shuō)又不可矣。今唯無(wú)以厚葬久喪者為政，國(guó)家必貧，人民必寡,刑政必亂。若茍貧，是粢（zī）盛酒醴不凈潔也；若茍寡，是事上帝鬼神者寡也；若茍亂，是祭祀不時(shí)度也。今又禁止事上帝鬼神，為政若此，上帝鬼神始得從上撫之曰：‘我有是人也，與無(wú)是人也，孰愈？’曰：‘我有是人也，與無(wú)是人也，無(wú)擇也。’則惟上帝鬼神降之罪厲之禍罰而棄之，則豈不亦乃其所哉！故古者圣王制為葬埋之法，曰：‘棺三寸，足以朽體；衣衾三領(lǐng)，足以覆惡。以及其葬也，下毋及泉，上毋通臭，壟若參耕之畝，則止矣。’死則既已葬矣，生者必?zé)o久哭，而疾而從事，人為其所能，以交相利也。此圣王之法也。今執(zhí)厚葬久喪者之言曰：‘厚葬久喪，雖使不可以富貧、眾寡、定危、治亂，然此圣王之道也。’子墨子曰：‘不然！昔者堯北教乎八狄，道死，葬蛩（qióng）山之陰，衣衾三領(lǐng)，榖（gǔ）木之棺，葛以緘之，既氵犯（fàn）而后哭，滿(mǎn)坎無(wú)封。已葬，而牛馬乘之。舜西教乎七戎，道死，葬南已之市，衣衾三領(lǐng)，榖木之棺，葛以緘之。已葬，市人乘之。禹東教乎九夷，道死，葬會(huì)稽之山，衣衾三領(lǐng)，桐棺三寸，葛以緘之，絞之不合，通之不坎，土地之深，下毋及泉，上毋通臭。既葬，收馀壤其上，壟若參耕之畝，則止矣。若以此若三圣王者觀(guān)之，則厚葬久喪，果非圣王之道。故三王者，皆貴為天子，富有天下，豈憂(yōu)財(cái)用之不足哉！以為如此葬埋之法。’今王公大人之為葬埋，則異于此。必大棺、中棺，革闠（huì）三操，璧玉即具，戈劍、鼎鼓、壺濫、文繡、素練、大鞅萬(wàn)領(lǐng)，輿馬、女樂(lè)皆具，曰：必捶涂差通，壟雖凡山陵。此為輟民之事，靡民之財(cái)，不可勝計(jì)也，其為毋用若此矣。是故子墨子曰：‘鄉(xiāng)者，吾本言曰：意亦使法其言，用其謀，計(jì)厚葬久喪，請(qǐng)可以富貧、眾寡、定危、治亂乎？則仁也義也，孝子之事也！為人謀者，不可不勸也；意亦使法其言，用其謀。若人厚葬久喪，實(shí)不可以富貧、眾寡、定危、治亂乎？則非仁也，非義也，非孝子之事也！為人謀者，不可以不沮也。是故求以富國(guó)家，甚得貧焉；欲以眾人民，甚得寡焉；欲以治刑政，甚得亂焉；求以禁止大國(guó)之攻小國(guó)也，而既已不可矣；欲以干上帝鬼神之福，又得禍焉。上稽之堯舜禹湯文武之道，而政逆之；下稽之桀紂幽厲之事，猶合節(jié)也。若以此觀(guān)，則厚葬久喪，其非圣王之道也。’今執(zhí)厚葬久喪者言曰：‘厚葬久喪，果非圣王之道，夫胡說(shuō)中　國(guó)之　君子（筆者：指孔子。）為而不已，操而不擇哉？’子墨子曰：‘此所謂便其習(xí)，而義其俗者也。’昔者越之東，有輆（kài）沭（shù）之國(guó)者，其長(zhǎng)子生，則解而食之，謂之‘宜弟’；其大父死，負(fù)其大母而棄之，曰‘鬼妻不可與居處’。此上以為政，下以為俗，為而不已，操而不擇，則此豈實(shí)仁義之道哉？此所謂便其習(xí)，而義其俗者也。楚之南，有炎人國(guó)者，其親戚死，朽其肉而棄之，然后埋其骨，乃成為孝子。秦之西，有儀渠之國(guó)，其親戚死，聚柴薪而焚之，薰上謂之‘登遐’，然后成為孝子。（孔子守舊俗，墨子移風(fēng)易俗。）此上以為政，下以為俗，為而不已，操而不擇，則此豈實(shí)仁義之道哉？此所謂便其習(xí)，而義其俗者也。若以此若三國(guó)者觀(guān)之，則亦猶薄矣；若以中　國(guó)之　君子觀(guān)之，則亦猶厚矣。如彼則大厚，如此大薄，然則埋葬之有節(jié)矣。故衣食者，人之生利也，然且猶尚有節(jié)；葬埋者，人之死利也。夫何獨(dú)無(wú)節(jié)于此乎？子墨子制為葬埋之法，曰：‘棺三寸，足以朽骨；衣三領(lǐng)，足以朽肉。掘地之深，下無(wú)菹（zū）漏，氣無(wú)發(fā)泄于上，壟足以期其所，則止矣。哭往哭來(lái)，反，從事乎衣食之財(cái)，佴（èr）乎祭祀，以致孝于親。’故曰子墨子之法，不失死生之利者此也。故子墨子言曰：‘今天下之士君子，中情將欲為仁義，求為上士，上欲中圣王之道，下欲中國(guó)家百姓之利，故當(dāng)若節(jié)喪為政，而不可不察此者也。’”　　

喪祭在本質(zhì)上應(yīng)該是生者對(duì)死者表達(dá)其哀思的一種方式。毛澤東說(shuō)得好，他說(shuō)：“我們的干部要關(guān)心每一個(gè)戰(zhàn)士，一切革命隊(duì)伍的人都要互相關(guān)心，互相愛(ài)護(hù)，互相幫助。今后我們的隊(duì)伍里，不管死了誰(shuí)，不管是炊事員，是戰(zhàn)士，只要他是做過(guò)一些有益的工作的，我們都要給他送葬，開(kāi)追悼會(huì)。這要成為一個(gè)制度。這個(gè)方法也要介紹到老百姓那里去。村上的人死了，開(kāi)個(gè)追悼會(huì)。用這種方法，寄托我們的哀思，使整個(gè)人民團(tuán)結(jié)起來(lái)。”（《為人民服務(wù)》）這是革命的共產(chǎn)黨人的“喪祭”。　　

孔子主張維護(hù)、恢復(fù)奴隸制的道德規(guī)范　　

恩格斯說(shuō)：“一切已往的道德論歸根到底都是當(dāng)時(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況的產(chǎn)物。而社會(huì)直到現(xiàn)在還是在階級(jí)對(duì)立中運(yùn)動(dòng)的，所以道德始終是階級(jí)的道德。”（《反杜林論》）　　

在階級(jí)社會(huì)里，沒(méi)有所謂全民的道德，共同的是非觀(guān)和標(biāo)準(zhǔn)，不同的階級(jí)有著不同的道德，不同的是非觀(guān)和標(biāo)準(zhǔn)。道德反映了利益。統(tǒng)治階級(jí)的道德反映了統(tǒng)治階級(jí)的利益。　　

子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有馀力，則以學(xué)文。”（《論語(yǔ)·學(xué)而·1·6》）　　

顏淵問(wèn)仁，子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”（《論語(yǔ)·顏淵·12·1》）　　

有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。”（《論語(yǔ)·學(xué)而·1·2》）　　

孔子通過(guò)“仁”，把“入則孝，出則悌”與“周禮”緊密地聯(lián)系在一起，以滿(mǎn)足奴隸制周王朝奴隸主貴族階級(jí)的根本利益。顯而易見(jiàn)，孔子所主張和鼓吹的“道德”完全是奴隸制周王朝奴隸主貴族的“道德”。“克己復(fù)禮為仁”，“禮”體現(xiàn)了奴隸主貴族的利益，因此道德“仁”體現(xiàn)著的是奴隸貴族的利益，“仁”是奴隸主貴族的道德。“克己復(fù)禮為仁”，克制自己恢復(fù)奴隸主貴族的利益是奴隸主貴族的道德。奴隸主貴族的利益是奴隸主貴族的道德。孔子的“仁”是奴隸主貴族的道德。奴隸們的道德與其決然相反、針?shù)h相對(duì)，以“張己反禮為仁”，砸碎奴隸主的統(tǒng)治，重獲自由解放為善。　　

彭更問(wèn)曰：“后車(chē)數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？”孟子曰：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰——子以為泰乎？”曰：“否。士無(wú)事而食，不可也。”曰：“子不通功易事，以羨補(bǔ)不足，則農(nóng)有余粟，女有余布；子如通之，則梓匠輪輿皆得食于子。于此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待后之學(xué)者，而不得食于子；子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？”曰：“梓匠輪輿，其志將以求食也；君子之為道也，其志亦將以求食與？”曰：“子何以其志為哉？其有功于子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？”曰：“食志。”曰：“有人于此，毀瓦畫(huà)墁，其志將以求食也，則子食之乎？”曰：“否。”曰：“然則子非食志也，食功也。”（《孟子·滕文公下·6·4》）　　

孟子說(shuō)得清楚，他是以“入則孝，出則悌，守先王之道，以待后之學(xué)者”，有功于諸侯而得食，也就是以做奴隸主貴族頭子的幫兇為謀食之業(yè)。　　

孔子主張維護(hù)、恢復(fù)奴隸制的教育制度　　

或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書(shū)》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？”（《論語(yǔ)·為政·2·21》）　　

子以四教：文、行、忠、信。（《論語(yǔ)·述而·7·25》）　　

孔子說(shuō)得清楚，他的教育目的就是為奴隸制周王朝的政治服務(wù)。施教是孔子從政的一種形式。這要比今天鼓吹全民教育的那些所謂“教育家”要自覺(jué)和高明得多。孔子以“文、行、忠、信”為“教”，所“教”之，此乃皆是原先奴隸主貴族階級(jí)教育、培養(yǎng)其子弟那一套，毫無(wú)時(shí)代特色；“述而不作，信而好古”，“祖述堯舜，憲章文武”，孔子學(xué)的是“堯舜”、“文武”之道，教的亦是“堯舜”、“文武”之道。因此孔子所辦的“私學(xué)”，實(shí)際上是“官學(xué)”，或私辦官學(xué)。孔子是一個(gè)私辦官學(xué)者。　　

  孟子曰：“君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂(lè)也；得天下英才而教育之，三樂(lè)也。君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉。”（《孟子·盡心上·13·20》）　　

《孟子·公孫丑下·4·12》：“孟子去齊。尹士語(yǔ)人曰：‘不識(shí)王之不可以為湯武，則是不明也；識(shí)其不可，然且至，則是干澤也。千里而見(jiàn)王，不遇故去，三宿而后出晝，是何濡滯也？士則茲不悅。’高子以告。曰：‘夫尹士惡知予哉？千里而見(jiàn)王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，于予心猶以為速。王庶幾改之！王如改諸，則必反予。夫出晝，而王不予追也，予然后造然有歸志。予雖然，豈舍王哉！王由足用為善；王欲用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶及改之！予日望之！予豈若是小丈夫然哉？諫　于其　君而不受，則怒，悻悻然見(jiàn)于其面，去則窮日之力而后宿哉？’”《孟子·公孫丑下·4·13》：“孟子去齊，充虞路問(wèn)曰：‘夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：君子不怨天，不尤人。’曰：‘彼一時(shí)，此一時(shí)也。五百年必有王者興，期間必有名世者。由周而來(lái)，七百有余歲矣。以其數(shù)，則過(guò)矣；以其時(shí)考之，則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？吾何為不豫哉？’”由此可見(jiàn)，孟子的“君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉”，絕非心內(nèi)之聲，其實(shí)與“或謂孔子曰：‘子奚不為政？’子曰：‘《書(shū)》云：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。”是亦為政，奚其為為政’”異曲同工。　　

孟子的教育目的也是為復(fù)辟奴隸制周王朝的政治服務(wù)。施教也是其從政的一種形式。　　

公孫丑曰：“《詩(shī)》曰：‘不素餐兮’。君子之不耕而食，何也？”孟子曰：“君子居是國(guó)也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”（《孟子·盡心上·13·32》）　　

孔孟“君子”的從政施教都是讓“其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信”。“其子弟從之，則孝悌忠信”，也是讓“其君”“安富尊榮”，即讓奴隸主貴族“安富尊榮”。 　　

孔子“述而不作，信而好古”，“祖述堯舜，憲章文武”，“從周”，“觚不觚，觚哉！觚哉！”，“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)·14·24》），“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨·17·16》）。孟子“乃所愿，則學(xué)孔子也”（《孟子·公孫丑上·3·2》），“非堯舜之道，不敢以陳于王前”（《孟子·公孫丑下·4·2》），“在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也”（《孟子·盡心下·14·34》） 　　

孔子、孟子是兩個(gè)好古狂，復(fù)辟周奴隸制之狂！　　

[子貢]問(wèn)曰：“今之從政者何如？”[子]曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”（《論語(yǔ)·子路·13·20》）　　

孔子對(duì)當(dāng)時(shí)所有“從政者”由天子到各諸侯國(guó)的諸侯公卿大夫一概貶斥，也足見(jiàn)其與當(dāng)時(shí)社會(huì)變革格格不入！　　

孔子對(duì)學(xué)術(shù)和政治對(duì)手以及新興地主勢(shì)力瘋狂階級(jí)虐殺　　

孔子為魯攝相，朝七日而誅少正卯。門(mén)人進(jìn)問(wèn)曰：“夫少正卯魯之聞人也，夫子為政而始誅之得無(wú)失乎？”孔子曰：“居！吾語(yǔ)女其故。人有惡者五——而盜竊不與焉，一曰、心達(dá)而險(xiǎn)，二曰、行辟而堅(jiān)，三曰、言偽而辯，四曰、記丑而博，五曰、順?lè)嵌鴿桑宋逭撸幸挥谌耍瑒t不得免　于　君子之誅，而少正卯兼有之；故居處足以聚徒成群，言談足以飾邪營(yíng)眾，強(qiáng)足以反是獨(dú)立，此小人之桀雄也，不可不誅也。”（《荀子·宥坐》）　　

少正卯在魯與孔子并，孔子之門(mén)，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨(dú)知孔子圣也。夫門(mén)人去孔子，歸少正卯，不徒不能知孔子之圣，又不能知少正卯。門(mén)人皆惑，子貢曰：“夫少正卯，魯之聞人也，子為政，何以先之？”孔子曰：“賜退！非爾所及。”（王充：《論衡·講瑞》）　　

少正卯以大夫講學(xué)于魯，孔子之門(mén)，三盈三虛，不去者唯顏回。昔日威嚴(yán)，幾于掃地。故為大司寇僅七日，即誅少正卯，三日尸于朝示威。弟子子貢諸人為之皇恐不安。因爭(zhēng)教起殺機(jī)，是誠(chéng)專(zhuān)制之尤者矣。”（易白沙：《孔子評(píng)議上》）　　

孔子一生都在謀求官做，但直到公元前500年，51歲時(shí)，他才當(dāng)上了魯中都（在今山東汶水縣）宰。為政一年，第二年升為魯小司空，管理土地、山林，是司空的助理，不久又升為大司寇，相當(dāng)于魯?shù)墓病⑺痉ㄊ组L(zhǎng)，并代行宰相職。他剛上臺(tái)七天，就把當(dāng)時(shí)魯國(guó)一位革新派人士少正卯捉起來(lái)殺死了。　　

當(dāng)時(shí)，正是春秋戰(zhàn)國(guó)“百家爭(zhēng)鳴”的時(shí)代，代表各種階級(jí)的思想家，都創(chuàng)立學(xué)說(shuō)，互相爭(zhēng)論。少正卯和孔子一樣，時(shí)都在魯國(guó)招收門(mén)徒講學(xué)。他們觀(guān)點(diǎn)相左。雖然孔子的官大得多，但手里沒(méi)有真理，以至于“孔子之門(mén)，三盈三虛，不去者唯顏回”，使孔子“昔日威嚴(yán)，幾于掃地”。故令“子為政，焉用殺”（《論語(yǔ)·顏淵·12·19》）、“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃”（《論語(yǔ)·顏淵·12·19》）的孔子，“圖窮匕首見(jiàn)”露出了猙獰真面！“為大司寇僅七日，即誅少正卯，三日尸于朝示威”。讓其“弟子子貢諸人為之皇恐不安”。“門(mén)人皆惑，子貢曰：‘夫少正卯，魯之聞人也，子為政，何以先之？’孔子曰：‘賜退！非爾所及。’”孔子不準(zhǔn)弟子問(wèn)難！孔子雖然手里沒(méi)有真理，卻官比少正卯大得多，所以可以不予少正卯“罪名”，先“誅少正卯，三日尸于朝示威”，而后杜撰“罪名”。　　

孔子最后斷定少正卯是一個(gè)：一曰、“心達(dá)而險(xiǎn)”，通達(dá)今古之變，了解事物變化，容易鋌而走險(xiǎn)的人；二曰、“行辟而堅(jiān)”，不以奴隸制統(tǒng)治的正道而行，固執(zhí)地走所謂改革之路的人；三曰、“言偽而辯”，可以把所謂改革的道理，說(shuō)得頭頭是道的人；四曰、“記丑而博”，對(duì)奴隸制統(tǒng)治中的丑惡現(xiàn)象知道得多，記憶得牢的人；五曰、“順?lè)嵌鴿伞保梢园雅`制批駁得體無(wú)完膚的人——“此五者，有一于人，則不得免　于　君子之誅，而少正卯兼有之”。杜撰少正卯罪案，則是：其一，“居處足以聚徒成群”，聚眾結(jié)社；其二，“言談足以飾邪營(yíng)眾”，鼓吹邪說(shuō)；其三，“強(qiáng)足以反是獨(dú)立”，淆亂是非。其實(shí)，孔子強(qiáng)加給少正卯的這三條罪狀，孔子不僅條條都占，而且還有更重者：妄稱(chēng)受“天命”知“天命”、參與公山弗擾和佛肸謀反以及“作《春秋》”等！條條都是謀逆大罪！　　

顯然，少正卯是一個(gè)主張對(duì)奴隸制周王朝政治進(jìn)行改革的“思想家”、“政治家”、“鼓動(dòng)家”。　　

孔子誅少正卯，并非僅簡(jiǎn)單的學(xué)術(shù)之爭(zhēng)，而是階級(jí)虐殺！　　

陳成子弒簡(jiǎn)公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陳恒弒其君，請(qǐng)討之。”公曰：“告夫三子！”孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者！”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)·14·21》）　　

齊國(guó)新生力量代表是田成子（古代“田”和“陳”是同一個(gè)姓，所以又稱(chēng)陳成子），以大斗貸小斗還等辦法減輕民眾負(fù)擔(dān)以爭(zhēng)取民心。魯哀公十四年（前481年），殺齊簡(jiǎn)公，立齊平公，自任執(zhí)政。孔子堅(jiān)決反對(duì)，“沐浴而朝，告于哀公曰：‘陳恒弒其君，請(qǐng)討之。’”魯哀公、三子不同意，才沒(méi)有得逞。　　

鄭國(guó)多盜，取人于萑符之澤。大叔……興徒兵以攻萑符之盜，盡殺之，……仲尼曰：“善哉，政寬則民慢，慢則糾之以猛。”（《左傳·昭公二十年》）　　

定公十年春，及齊平。夏，齊大夫黎鉏（chú）言于景公曰：“魯用孔丘，其勢(shì)危齊。”乃使告魯為好，會(huì)于夾谷……有頃，齊有司趨而進(jìn)曰：“請(qǐng)奏宮中之樂(lè)。”景公曰：“諾。”優(yōu)倡侏儒為戲而前。孔子趨而進(jìn)，歷階而登，不盡一等，曰：“匹夫而熒惑諸侯者罪當(dāng)誅！請(qǐng)命有司！”有司加法焉，手足異處。（《史記·孔子世家》）　　

孔子對(duì)被統(tǒng)治階級(jí)的階級(jí)報(bào)復(fù)非常殘酷。本是中山狼，得志更猖狂！　　

孔子主張全方位復(fù)古，把社會(huì)凝固化　　

子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”（《論語(yǔ)·雍也·6·25》）　　

孔子甚至于反對(duì)把觚的形狀由原來(lái)上圓下方有四條棱角改成圓形沒(méi)有棱角！都要復(fù)古，回到古代奴隸社會(huì)去！　　

顏淵問(wèn)為邦。子曰：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則《韶》、《舞》，放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公·15·11》）　　

請(qǐng)注意：顏淵是孔子獨(dú)贊其“好學(xué)”（《論語(yǔ)·雍也·6·3》）者，當(dāng)然孔子對(duì)其“問(wèn)”之答，必然深思熟慮，自認(rèn)為最得意者。如果讓孔子“為邦”，那么孔子所“為”理想之“邦”就是這樣：在孔子理想的“邦”國(guó)里，使用的只能是數(shù)千年前奴隸制夏王朝時(shí)的歷法，乘坐的只能是數(shù)千年前奴隸制殷王朝時(shí)的車(chē)輛，頭戴的只能是近千年前奴隸制周王朝時(shí)的帽子，耳聽(tīng)的只能是數(shù)千年前大舜時(shí)所作的《韶》和近千年前周武王時(shí)所作的《舞》——廟堂音樂(lè)，杜絕其他一切民間小調(diào)、流行歌曲，說(shuō)話(huà)只能是“其言也讱”（《論語(yǔ)·顏淵·12·3》），杜絕“巧言令色”（《論語(yǔ)·學(xué)而·1·3》）等等等等。孔子所“為”的理想之“邦”國(guó)，是人間的活化石、活地獄，回到遠(yuǎn)古奴隸社會(huì)去，并把其永遠(yuǎn)凝固在那里！　　

二、孔子其志并非僅要復(fù)興周王朝，而且還要謀圖做奴隸制新王朝“天子”　　

     “天命”者孔儒之虎皮也　　

湯曰：“夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正，今夏多罪，天命殛之。”（《史記·殷本紀(jì)》）　　

天乃大命文王，殪戎殷，誕受厥命，越厥邦厥民。（《周書(shū)·康誥》）　　

要奪取或篡奪一個(gè)政權(quán)，必須先做好輿論準(zhǔn)備。諸如殷（商）奪取夏桀，周文武奪取商紂。商湯宣稱(chēng)：夏氏有罪，罪大惡極，天命令我討伐它。周氏宣稱(chēng)：天命文王討伐夏紂，統(tǒng)治天下。孔子也是這樣，如其同出一轍。　　

子曰：“天生德于予，桓魋其如予何！”（《論語(yǔ)·述而·7·23》）　　

子畏于匡，曰：“文王既沒(méi)，文不在茲乎？……天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（《論語(yǔ)·子罕·9·5》）　　

據(jù)鐘肇鵬的《孔子年譜》，時(shí)公元前497年（周敬王二十三年，魯定公十三年），孔子55歲。據(jù)專(zhuān)家研究說(shuō)周文王生卒年不詳，周公是其子，周文王死于周公之前。周公約死于公元前1095年，孔子生于公元前551年，焉說(shuō)“文王既沒(méi)，文不在茲乎”？即便假設(shè)周文王與周公同時(shí)死，之間的544年，斯“文”在何處？之間的544年，是一片“文”的荒漠？政治真空？權(quán)利真空？孔子說(shuō)文王死后，早在他出生544多年之前“天命”就降到他頭上了，這豈不荒謬！由此可見(jiàn)孔子的政治野心。孔子要復(fù)興周文王奴隸制的盛世，也就是把社會(huì)拉回其時(shí)六百多年之前周文王奴隸制時(shí)代！　　

公伯寮愬子路于季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)·14·36》）　　

子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人；下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎！”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)·14·35》）　　

  子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語(yǔ)·為政·2·4》）　　

孔子宣稱(chēng)：“天生德于予”，“文王既沒(méi)，文不在茲乎？”“道之將行也與，命也。”“知我者其天乎！”我“五十而知天命”。天生我大德，自周文王死后，天命就歸我了！我的“道”（統(tǒng)治）將大行于天下，這是天命。上帝了解我。我五十歲就知天命了。　　

孔子自吹天生“大德”、知“天命”、受“天命”、“上天”了解他，他的“道”將大行于天下，這是“天命”。其意思、目的何在？還不清楚嗎？若還不清楚，那么，再請(qǐng)看：　　

  子曰：“舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩(shī)》曰：‘嘉樂(lè)君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”（《中庸·17》）　　

子曰：“唯天子受命于天，士受命于君。”（《禮記·表記》）　　

“舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子”，“故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”“故大德者必受命”。“唯天子受命于天，士受命于君”。請(qǐng)?zhí)貏e注意孔子說(shuō)得清楚：“唯天子受命于天，士受命于君。”孔子自詡是“受命于天”者！既然如此，當(dāng)然他孔子也“必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”，“必”“尊為天子”了。　　

子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也。”謂《武》：“盡美矣，未盡善也。”（《論語(yǔ)·八佾·3·25》）　　

  子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎？堯舜其猶病諸！”（《論語(yǔ)·雍也·6·30》）　　

子曰：“能以禮讓為國(guó)乎，何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”（《論語(yǔ)·里仁·4·13》）　　

言外之意，周武王的德行并“非十全十美”，還沒(méi)有舜好，當(dāng)然不行；然而，“堯舜其猶病諸”，“博施于民而能濟(jì)眾”，也不行，不及他孔子。堯舜也不行！孔子希望“天上掉餡餅”，腐敗周王朝的天子能主動(dòng)地“讓賢”把天子之位“禮讓”，禪讓予他孔子。孔子是一個(gè)典型的借古非今者，借“天命”謀反者！也是一個(gè)典型的機(jī)會(huì)主義者！　　

  儀封人請(qǐng)見(jiàn)，曰：“君子之至于斯也，吾未嘗不得見(jiàn)也。”從者見(jiàn)之，出曰：“二三子何患于喪乎？天下之無(wú)道也久矣，天將以夫子為木鐸。”（《論語(yǔ)·八佾·3·24》）　　

既然“天下之無(wú)道也久矣，天將以夫子為木鐸”，想想看，焉有“天”不“將以夫子為”“天子”之理！　　

孔子雖打著“克己復(fù)禮”的旗幟，卻不是為了周王朝的復(fù)興，而是“為東周乎”，在東方重新建立一個(gè)以“周禮”為制的新王朝。如是，孔子就會(huì)去投靠周天子了。因不是，所以孔子既不去投靠周天子，不給周天子出謀劃策，也不推薦弟子去做官。孔子之不，并非“不能”而是“不為”。若孔子要投靠周天子，他完全可以去。例如，孔子為了“問(wèn)禮”，就曾與“敬叔俱至周，問(wèn)禮于老聃”（《孔子家語(yǔ)·觀(guān)周》）。孔子完全可以率眾弟子“至周”，為周天子“克己復(fù)禮”。孔子雖夢(mèng)想做天子，但遠(yuǎn)沒(méi)有東漢時(shí)曹操“挾天子以令諸侯”的政治遠(yuǎn)見(jiàn)。而實(shí)際上孔子是采取了與當(dāng)時(shí)的周天子公開(kāi)“叫板”的態(tài)度，游說(shuō)列國(guó)取代周王朝。孔子甚至于公開(kāi)向其弟子子路宣稱(chēng)他要在東方再出一個(gè)太陽(yáng)——“為東周”，讓當(dāng)時(shí)的周天子看看！孔子其所行與其所舉旗號(hào)相悖。雖“言正”，卻“行不正”；雖“名正”，卻“言”不“順”，當(dāng)然其“道”必然“不行矣夫”！　　

“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”因“克己復(fù)禮為仁”，所以“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”中之“仁”，是“仁人”，否則其文就成了“同意反復(fù)”。“歸仁”，歸順仁人。這個(gè)“仁人”究竟是誰(shuí)呢？在《論語(yǔ)》中，孔子說(shuō)了許多人都不是，其實(shí)就是指他自己，并以知“天命”、受“天命”自居，而自比“堯”、“舜”、“文”、“武”一類(lèi)的“圣王”。　　

當(dāng)然孔子更多地是企圖借助于他人的勢(shì)力，渾水摸魚(yú)，陰謀奪取。　　

《墨子·非儒下》：“齊景公問(wèn)晏子曰：‘孔子為人何如？’晏子不對(duì)。公又復(fù)問(wèn)，不對(duì)。景公曰：‘以孔某語(yǔ)寡人者眾矣，俱以賢人也。今寡人問(wèn)之，而子不對(duì)，何也？’晏子對(duì)曰：‘?huà)氩恍ぃ蛔阋灾t人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國(guó)，必務(wù)合其君臣之親，而弭（mǐ）其上下之怨。孔某之荊，知白公之謀，而奉之以石乞，君身幾滅，而白公僇（lù）。嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽(tīng)　于　君必利人，教行下必于上。是以言明而易知也，行明而易從也。行義可明乎民，謀慮可　通乎　君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，勞思盡知以邪行，勸下亂上，教臣?xì)⒕琴t人之行也。入人之國(guó)，而與人之賊，非義之類(lèi)也。知人不忠，趣之為亂，非仁義之也。逃人而后謀，避人而后言，行義不可明于民，謀慮不可　通于　君臣。嬰不知孔某之有異于白公也，是以不對(duì)。’景公曰：‘嗚呼！貺（kuàng）寡人者眾矣。非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也。’孔某之齊見(jiàn)景公，景公說(shuō)，欲封之以尼溪，以告晏子。晏子曰：‘不可。夫儒，浩居而自順者也，不可以教下；好樂(lè)而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機(jī)服勉容，不可使導(dǎo)眾。孔某盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務(wù)趨翔之節(jié)以觀(guān)眾，博學(xué)不可使議世，勞思不可以補(bǔ)民，累壽不能盡其學(xué)，當(dāng)年不能行其禮，積財(cái)不能贍其樂(lè)。繁飾邪術(shù)，以營(yíng)世君；盛為聲樂(lè)，以淫遇民。其道不可以期世，其學(xué)不以導(dǎo)眾。今君封之，以利齊俗，非所以導(dǎo)國(guó)先眾。’公曰：‘善。’于是厚其禮，留其封，敬見(jiàn)而不問(wèn)其道。”　　

《史記·孔子世家》：孔子周游列國(guó)時(shí)，昭王欲以“書(shū)社七百里封孔子”， 楚令尹子西以“今孔丘得據(jù)土壤，賢弟子為佐，非楚之福”言昭王止之。　　

晏子（？-前500年），春秋時(shí)著名政治家，齊靈公、莊公、景公時(shí)任齊相。“以節(jié)儉力行重于齊”，“故三世顯名于諸侯”（《史記·管晏列傳》）。子西，楚國(guó)公子申，楚昭王時(shí)令尹。當(dāng)時(shí)，孔子打著“克己復(fù)禮為仁”的黑旗，帶著眾弟子，游說(shuō)列國(guó)，猶如一群蝗蟲(chóng)、餓狼。晏子、子西都是很英明之人，他們都看出了孔子的狼子野心，對(duì)其不敢招惹而拒之門(mén)外。　　

孔子不僅到處“勸下亂上，教臣?xì)⒕保驳教巺⑴c叛亂。　　

陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)，歸孔子豚。孔子時(shí)其亡也，而往拜之。遇諸途。謂孔子曰：“來(lái)！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”曰：“不可。”“好從事而亟失時(shí)，可謂知乎？”曰“不可。”“日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾，吾將仕矣。”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨·17·1》）　　

孔子在陽(yáng)貨面前，呆若木雞，對(duì)其指責(zé)訓(xùn)斥，只能稱(chēng)“諾”！陽(yáng)貨是魯國(guó)大夫季氏的家臣，又稱(chēng)陽(yáng)虎。季氏幾代把持魯國(guó)國(guó)政，這時(shí)陽(yáng)貨又掌握了季氏的權(quán)柄。故孔子稱(chēng)他是“陪臣執(zhí)國(guó)命”。陽(yáng)貨是孔子所攻擊的使“禮崩樂(lè)壞”，“天下無(wú)道”，“陪臣執(zhí)國(guó)命”的“陪臣”的典型。當(dāng)然，孔子清楚陽(yáng)貨的“價(jià)值觀(guān)”政治態(tài)度。陽(yáng)貨希望見(jiàn)到孔子，并希望孔子“出仕”，其意非常清楚，就是希望同孔子結(jié)成一伙。陽(yáng)貨不僅見(jiàn)到了孔子，還批評(píng)了孔子的不“仁”、不“知”；孔子不僅接受了陽(yáng)貨的批評(píng)，接受了陽(yáng)貨的“價(jià)值觀(guān)”政治態(tài)度；也答應(yīng)“出仕”，愿意“入伙”。其中，陽(yáng)貨稱(chēng)孔子所“懷其寶”、“好從事”和讓其勿“失時(shí)”者，類(lèi)似黑話(huà)，外人不懂，但孔子卻心知肚明。無(wú)論如何其絕不是“克己復(fù)禮”而必是相其反者。據(jù)鐘肇鵬的《孔子年譜》，時(shí)公元前504年（周敬王十六年，魯定公六年），孔子48歲，早已過(guò)其自吹的“四十而不惑”，而僅差2年就是孔子自詡“五十而知天命”的年紀(jì)。　　

公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往。子路不說(shuō)，曰：“末之也，已，何必公山氏之之也？”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨·17·5》）　　

佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親于其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然。有是言也。不曰堅(jiān)乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨·17·7》）　　

據(jù)鐘肇鵬的《孔子年譜》，前一次，是在孔子五十歲時(shí)，后一次，是在孔子六十二歲時(shí)。兩次之間相隔12年。孔子欲參與叛亂的賊心仍然不減。這兩次叛亂，之間也并無(wú)關(guān)系，但公山弗擾、佛肸“畔”，皆“召”孔子，孔子也皆“欲往”。　　

無(wú)論“執(zhí)國(guó)命”的“陪臣”陽(yáng)貨，還是犯上作亂搞“畔“的公山弗擾、佛肸，他們都看中了孔子，他們都看透了孔子野心家的面目。這也就是為何無(wú)論“執(zhí)國(guó)命”的“陪臣”陽(yáng)貨，還是犯上作亂搞“畔“的公山弗擾、佛肸都要找，也敢于找孔子入伙，并且知道孔子必然愿意入伙的原因。　　

晏子、子西與公山弗擾、佛肸是兩類(lèi)人，前者屬于統(tǒng)治階級(jí)中的較開(kāi)明者，愿意對(duì)奴隸制進(jìn)行某些改革；后者屬于統(tǒng)治階級(jí)中的反動(dòng)者，屬于魯迅所說(shuō)的要“做主人”的“奴才”（《上海文藝之一瞥》），反對(duì)對(duì)奴隸制進(jìn)行某些改革。但他們對(duì)孔子的政治野心和人格品德，都一清二楚，前者知道孔子是個(gè)保守派、復(fù)舊派，陰謀家、野心家，而“敬而遠(yuǎn)之”；后者，因此而欲與其結(jié)為“死黨”。　　

孔子自以為他是“有天下”，“做天子”的“腳色”，而當(dāng)時(shí)他所與之打交道者最大官是“諸侯”，孔子當(dāng)然瞧不起。但孔子又底氣不足，還不能如同真“天子”那樣神氣，所以他也只好“事君盡禮”（《論語(yǔ)·八佾·3·18》）。這就是為何孔子主張“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語(yǔ)·八佾·3·19》），而自稱(chēng)卻是“事君盡禮”而已的潛臺(tái)詞。　　

孟子曰：“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也；是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無(wú)君也；墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)君無(wú)父，是禽獸也。……孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。”（《孟子·滕文公下·6·9》）　　

孔子明知“作《春秋》。《春秋》，天子之事也；是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’”然而，孔子還硬是要“作《春秋》”，若此，這叫作利令智昏！　　

孔子謂季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《論語(yǔ)·八佾·3·1》）　　

三家者以《雍》徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”（《論語(yǔ)·八佾·3·2》）　　

季氏旅于泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對(duì)曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”（《論語(yǔ)·八佾·3·6》）　　

子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀(guān)之矣。”（《論語(yǔ)·八佾·3·10》）　　

“季氏”等“三家”是周王室王族、魯國(guó)執(zhí)政大夫。孔子對(duì)其所貶斥者，也不過(guò)是“季氏”“八佾舞于庭”、“三家者以《雍》徹”、“季氏旅于泰山”、用“禘”等。這些，也只是“季氏”等“三家”周王室王族、魯國(guó)執(zhí)政大夫在禮儀上對(duì)魯公室的僭越；而孔子自詡“受天命”、“知天命”自比“天子”，“公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往”、“佛肸［叛］召，子欲往”，“作《春秋》”等，卻是一個(gè)庶民從輿論到行動(dòng)上對(duì)魯國(guó)周王朝的“叛逆”！　　

被孔子所指責(zé)、譴責(zé)，甚至所誅殺的那些“不仁”、“不義”、“不忠”、“不孝”、居心叵測(cè)、蠱惑人心、心懷謀逆者與孔子相比都是小巫見(jiàn)大巫！竊國(guó)者為諸侯，竊“天下”者為“圣人”！孔子才真正是魯國(guó)周王朝的最大“叛逆”！“亂臣賊子”之最！所謂“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”，若有，也只能是最大的“亂臣賊子”企圖令諸小“亂臣賊子懼”！是“拉大旗作虎皮，包著自己嚇唬別人”的伎倆！　　

“季氏”等“三家”不僅是“亂臣賊子”，也是孔子師徒的“衣食父母”。“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”，不僅把孔子推到了“不仁不義”、“以怨報(bào)德”的位置，也實(shí)屬為不可能也。“自己臥榻之側(cè)，豈容他人酣睡！”孔子就在“季氏”等“三家”“亂臣賊子”的眼皮子底下，其豈讓?zhuān)鬃迂M敢“作《春秋》”！焉有“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”？筆者至今未見(jiàn)“孔子成《春秋》而亂臣賊子子懼”！甚至于連“孔子成《春秋》”而“季氏”等“三家”“亂臣賊子懼”也未見(jiàn)！“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨。”看來(lái)，不是“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”，而是“孔子成《春秋》而亂臣賊子喜”！孟子是在說(shuō)謊話(huà)！胡話(huà)！瘋話(huà)！　　

子曰：“齊一變，至于魯；魯一變，至于道。”（《論語(yǔ)·雍也·6·24》）　　

首先第一步，像齊國(guó)這樣脫離周奴隸制太遠(yuǎn)的諸侯國(guó)向魯國(guó)看齊；然后，第二步，各諸侯國(guó)再與魯國(guó)一起恢復(fù)一切聽(tīng)命于他“仁人”的號(hào)令。這是孔子打的一個(gè)如意算盤(pán)。孔子游說(shuō)列國(guó)，但最后其政治落腳點(diǎn)，仍然選在魯國(guó)。所以他在不斷碰壁之后，利用季桓子死，其子季康子繼位的機(jī)會(huì)，就陸續(xù)派一些弟子回魯國(guó)從政，以至于冉有、子貢、有若、樊遲等都在魯國(guó)做了官。冉有還做了季孫氏宰，幫助季康子執(zhí)掌魯國(guó)大權(quán)。其后，由于冉求多方活動(dòng)，據(jù)說(shuō)季康子過(guò)去還聽(tīng)其父說(shuō)過(guò)孔子當(dāng)年在魯國(guó)任大司寇時(shí)，曾經(jīng)幫助季氏戰(zhàn)勝了反叛季氏的公山弗擾；于是就派出專(zhuān)門(mén)使臣到衛(wèi)國(guó)邀請(qǐng)孔子返國(guó)。而時(shí)孔子在衛(wèi)國(guó)，正當(dāng)衛(wèi)父子爭(zhēng)國(guó)之際，無(wú)法施展其抱負(fù)，而大失所望、走投無(wú)路，所以孔子也就借此又獲得了一個(gè)再“爬上岸”的機(jī)會(huì)。時(shí)年孔子68歲。孔子本是公山弗擾反叛季氏的幫兇，反而被季氏父子誤認(rèn)為是幫助其平叛公山弗擾的功臣，這不僅足以說(shuō)明季氏父子的昏庸，也足以說(shuō)明孔子為人處事之陰險(xiǎn)，偽裝隱藏之巧妙。孔子原在魯國(guó)做了那么多反對(duì)季氏事，說(shuō)了那么多貶斥季氏的話(huà)，可能季氏父子都不知道。要說(shuō)孔子原在魯國(guó)時(shí)做了那么多反對(duì)季氏事，說(shuō)了那么多貶斥季氏的話(huà)，季氏父子是應(yīng)該知道的，若知道就必然不會(huì)讓孔子回國(guó)，請(qǐng)狼入室。若季康子知道孔子與其政見(jiàn)相悖，曾參與公山弗擾的謀反，其會(huì)邀其回國(guó)！季康子接納了孔子如此眾多的弟子到自己的政府里從政，有的甚至于掌握了國(guó)家重要實(shí)權(quán)，特別還邀請(qǐng)孔子本人回國(guó)，那可真是自找難堪，自毀其國(guó)了！　　

冉子退朝。子曰：“何晏也？”對(duì)曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”（《論語(yǔ)·子路·13·14》）　　

你看，孔子自詡“如有政，雖不吾以，吾其與聞之”，嚴(yán)然若“太上皇”。當(dāng)時(shí)，孔子有那么眾多的弟子在魯國(guó)政府部門(mén)任職，甚至于有些還掌握了魯國(guó)的實(shí)權(quán)，若其弟子再聽(tīng)話(huà)，孔子在魯國(guó)搞個(gè)宮廷政變，應(yīng)該說(shuō)較公山弗擾要容易得多，其成功的機(jī)會(huì)也大得多。甚幸的是孔子師徒無(wú)能。既然季康子引狼入室了孔子以及其眾多弟子，魯國(guó)的國(guó)家機(jī)關(guān)中有了那么多的反對(duì)派、復(fù)舊派為政，當(dāng)然魯國(guó)也絕對(duì)進(jìn)步、強(qiáng)大不了。到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)即淪為小國(guó)，公元前256年為楚國(guó)所滅。這段史實(shí)是對(duì)趙樸“半部《論語(yǔ)》治天下”胡謅亂扯的徹底否定！　　

萬(wàn)章曰：“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否。天子不能以天下與人。”“然則舜有天下也，孰與之？”曰：“天與之。”“天與之者，諄諄然命之乎？”曰：“否。天不言。以行與事示之而已矣。”曰：“以行與事示之者，如之何？”曰：“天子能薦人于天，不能使天與之天下；諸侯能薦人與天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人與諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者，堯薦舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之。故曰：天不言，以行與事示之而已矣。”曰：“敢問(wèn)薦之于天，而天受之；暴之于民，而民受之，如何？”曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。舜相堯二十有載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜。故曰：天也。夫然后之中國(guó)，踐天子之位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。《泰誓》曰：‘天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)。’此之謂也。”（《孟子·萬(wàn)章上·9·5》）　　

  萬(wàn)章問(wèn)曰：“人有言：至于禹而德衰，不傳于賢而傳于子。有諸？”孟子曰：“否。不然也。天與賢則與賢，天與子則與子。昔者，舜薦禹于天，十有七年舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子于陽(yáng)城，天下之民從之，若堯崩之后不從堯之子而從舜也。禹薦益于天，七年禹崩，三年之喪畢，益避禹之子于箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：‘吾君之子也。’謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：‘吾君之子也。’丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤于民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤于民未久。舜、禹、益相去久遠(yuǎn)，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也。故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王于天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲顛覆湯之典刑。伊尹放之于桐三年，太甲悔過(guò)，自怨自艾，于桐處仁遷義，三年，以聽(tīng)伊尹之訓(xùn)己也，復(fù)歸于亳。周公之不有天下，猶益之于夏，伊尹之于殷也。孔子曰：‘唐虞禪，夏后殷周繼，其義一也。’”（《孟子·萬(wàn)章上·9·6》）　　

孟子的“天命論”與孔子的“天命論”不同。孔子的“天命論”是：“德為圣人，尊為天子”，“大德必得其位”，“故大德者必受命。”孟子的“天命論”是：“天與賢則與賢，天與子則與子。”“天子薦之”，但“天子不能以天下與人”，“天子能薦人于天，不能使天與之天下”，是“天受之”，“天與之，人與之”。　　

據(jù)此，孟子說(shuō)：“匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也。故益、伊尹、周公不有天下。”《孟子·萬(wàn)章下·10·1》：“孟子曰：‘孔子，圣之時(shí)者也。’”當(dāng)然孔子“大德”，“德為圣人”，“德”“若舜禹”。然而，何“故仲尼不有天下”？毫無(wú)疑問(wèn)，在此，孟子是說(shuō)孔子沒(méi)有“天子薦之”。既然，孔子無(wú)“天子薦之”，焉有“天受之”！如此，焉有孔子的“受天命”！又焉有孔子的“知天命”！同時(shí)，孟子在此說(shuō)得清楚，他所論述的是“天命”，是“有天下”，“做天子”的問(wèn)題，以及何“故仲尼不有天下”的問(wèn)題。當(dāng)然，孔子宣稱(chēng)其“受天命”、“知天命”，是指他“有天下”、“做天子”了。這也從另一方面向世人揭示了孔子的一個(gè)重大秘密，——一個(gè)公開(kāi)習(xí)以為常而被世人所忽視了的秘密——孔子之所以吹噓他“受天命”、“知天命”，其的目的與商湯、文武宣稱(chēng)“受天命”、“知天命”一樣——謀圖做奴隸制新王朝的“天子”！　　

孔子之志，不僅在復(fù)興腐敗的周王朝，而更在復(fù)興奴隸制，做奴隸制新王朝的開(kāi)國(guó)“天子”！　　

《孟子·公孫丑上·3·2》：“公孫丑問(wèn)曰：‘伯夷、伊尹于孔子若是班乎？’曰：‘否。自有生民以來(lái)，未有孔子也。’曰：‘然則有同與？’曰：‘有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同。’”顯然，這對(duì)于孔子來(lái)說(shuō)，孟子是在胡謅。“行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。”孔子就不是。諸如：《論語(yǔ)·陽(yáng)貨·17·5》：“公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往。子路不說(shuō)，曰：‘末之也，已，何必公山氏之之也？’子曰：‘夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？’”《論語(yǔ)·陽(yáng)貨·17·7》：“佛肸召，子欲往。子路曰：‘昔者由也聞諸夫子曰：“親于其身為不善者，君子不入也。”佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？’子曰：‘然。有是言也。不曰堅(jiān)乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？’”孔子所“欲往”的二“畔”，都是犯上作亂、大逆不道，皆“行”大“不義”也！且并非“行”必“而得天下”，亦“行”矣。前者，只是為了“夫召我者，而豈徒哉？”后者，只是為了“吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”《史記·孔子世家》：“定公十年春，及齊平。夏，齊大夫黎鉏（chú）言于景公曰：‘魯用孔丘，其勢(shì)危齊。’乃使告魯為好，會(huì)于夾谷……有頃，齊有司趨而進(jìn)曰：‘請(qǐng)奏宮中之樂(lè)。’景公曰：‘諾。’優(yōu)倡侏儒為戲而前。孔子趨而進(jìn)，歷階而登，不盡一等，曰：‘匹夫而熒惑諸侯者罪當(dāng)誅！請(qǐng)命有司！’有司加法焉，手足異處。”這個(gè)被“手足異處”的“優(yōu)倡侏儒”，就是“一”個(gè)孔子所“殺”的“不辜”者。這個(gè)“優(yōu)倡侏儒為戲而前”是受齊景公之命。如有什么問(wèn)題，也在齊景公身上，應(yīng)當(dāng)拿齊景公問(wèn)罪。《百喻經(jīng)·獼猴喻》：“昔有一獼猴，為大人所打，不能奈何，反怨小兒。”孔子就猶此故事中的這只獼猴。且孔子所以“不辜”而“殺”這個(gè)“優(yōu)倡侏儒”，也并非可“而得天下”，只是為了讓齊景公等看看他孔子“以禮殺人”的厲害而已！至于說(shuō)“得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下”，孔子那就更不貼譜了！如果孔子當(dāng)真“受天命”、“知天命”，是坐“天子”的角色，那么他要“得百里之地而君之”，真是他輕而易舉的事，那是他命中早已注定了的，他不想得都不行！之所以孔子無(wú)“得百里之地而君之”，只能說(shuō)明上天并沒(méi)有掉餡餅給他孔子！孔子并沒(méi)有“受天命”、“知天命”！孔子自詡“受天命”、“知天命”那是他的自欺欺人！孔子不僅無(wú)“有天下，做天子”之命，也無(wú)“得百里之地而君之”之命。《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公·15·1》：“衛(wèi)靈公問(wèn)陳于孔子。孔子對(duì)曰：‘俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學(xué)也。’明日遂行。”《論語(yǔ)·子罕·9·16》：“子曰：‘出則事公卿，入則事父兄。喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉？’”實(shí)際上，孔子僅是一個(gè) “俎豆之事，則嘗聞之矣”的以裝神弄鬼為業(yè)的職業(yè)神職者。他的本事就是“出則事公卿，入則事父兄。喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉？”上天也并沒(méi)有特別眷戀他孔子而賦予他孔子什么特別才干，更無(wú)什么特異功能，當(dāng)然孔子也沒(méi)有什么本事“得百里之地而君之”！所以孔子“得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下”純屬無(wú)稽之談！而所謂什么“半部《論語(yǔ)》治天下”，那更是“扯屌蛋”！試想孔子師徒不是最后都被季氏的后代季康子請(qǐng)回魯國(guó)了嗎？在魯國(guó)孔子被尊以“國(guó)老”，假若死《論語(yǔ)》真有那么大的“神通”，那么活孔子坐鎮(zhèn)，“眾賢”弟子輔佐，其“能量”不比死《論語(yǔ)》大千萬(wàn)倍！其“治”個(gè)小小的魯國(guó)那不是易如反掌，為何反倒被其“治”死了？活孔子師徒連個(gè)小小的魯國(guó)都“治”不了，當(dāng)然“治天下”那就更“治”不了了！活孔子和其眾多活嫡傳賢弟子連個(gè)小小的魯國(guó)都“治”不了，一個(gè)孔子的私淑余孽還侈談什么“半部《論語(yǔ)》治天下”？那不更更是“扯屌蛋”！！《孟子·告子上· 13·10》：“孟子曰：‘待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無(wú)文王猶興。’”“得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下”，孔子志大才疏，實(shí)乃一“凡民”也！孔子自己沒(méi)有本事，只祈求天上掉餡餅，天上不掉餡餅，那只能是一籌莫展！　　

孔儒者社會(huì)之蚊蠅也　　

[淳于髡]曰：“魯繆公之時(shí)，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚，若是乎，賢者之無(wú)益于國(guó)也！”（《孟子·告子下·12·6》）　　

淳于髡說(shuō)得很清楚：孔儒“賢者”“為政”讓“魯之削也滋甚”，“無(wú)益于國(guó)也！”　　

御史（桑弘羊）曰：“文學(xué)（儒者）祖述仲尼，稱(chēng)誦其德，以為自古及今未之有也。然孔子修道齊、魯之間，教化洙、泗之上，弟子不為變，當(dāng)世不為治，魯國(guó)之削滋甚。齊宣王褒儒尊學(xué)，孟柯，淳于髡（kūn）之徒，受上大夫之祿，不任職而論國(guó)事，蓋齊稷下先生千有余人。當(dāng)此之時(shí)，非一公孫弘也。弱燕攻齊，長(zhǎng)驅(qū)至臨淄（zī），愍（mǐn）王遁逃，死于莒而不能救；王建擒于秦，與之俱虜而不能存。若此，儒者之安國(guó)尊君，未始有效也。”（《鹽鐵論·論儒》）　　

[漢]桑弘羊總結(jié)春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)到其漢朝當(dāng)時(shí)的歷史經(jīng)驗(yàn)，所作出結(jié)論是：“儒者之安國(guó)尊君，未始有效也。”　　

魯叟談五經(jīng)，白發(fā)死章句。問(wèn)以經(jīng)濟(jì)側(cè)，茫如墜煙霧。足著遠(yuǎn)游履，首戴方山巾，緩步從直道，未行先起塵。（李白：《嘲魯儒》）　　

[唐]李白總結(jié)春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)到其唐朝當(dāng)時(shí)的的歷史經(jīng)驗(yàn)，對(duì)孔儒所作出結(jié)論是：“問(wèn)以經(jīng)濟(jì)側(cè)，茫如墜煙霧。”　　

夫《六經(jīng)》（6部儒家經(jīng)典：《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》）、《語(yǔ)》、《孟》，非其史官過(guò)為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語(yǔ)。又不然，則其迂闊門(mén)徒，懵懂弟子，記憶師說(shuō)，有頭無(wú)尾，得前遺后，隨其所見(jiàn)，筆之于書(shū)。后學(xué)不察，便謂出自圣人之口也，決定目之為經(jīng)矣，孰知其大半非圣人之言乎？縱出自圣人，要亦有為而發(fā)，不過(guò)因病發(fā)藥，隨時(shí)處方，以救此一等懵懂弟子、迂闊門(mén)徒云耳。藥醫(yī)假病，方難定執(zhí)，是豈可遽以為萬(wàn)世之至論乎？然則《六經(jīng)》、《語(yǔ)》、《孟》，乃道學(xué)之口實(shí)，假人之淵藪也，斷斷乎其不可以語(yǔ)于童心之言明矣。嗚呼！吾又安得真正大圣人童心未曾失者而與之一言文哉！（《焚書(shū)·童心說(shuō)》）　　

自儒者出，而求志達(dá)道之學(xué)興矣，故傳儒臣。儒臣雖名為學(xué)而實(shí)不知學(xué)，往往學(xué)步失故，踐跡而不能造其域，卒為名臣所嗤笑。然其實(shí)不可以治天下國(guó)家，亦無(wú)怪其嗤笑也。自儒者以文學(xué)名為儒，故用武者遂以不文名為武，而文武從此分矣，故傳武臣。夫圣王之王也，居為后先疏附，出為奔走御侮，曷有二也？惟夫子自以嘗學(xué)俎豆，不聞軍旅，辭衛(wèi)靈，遂為邯鄲之?huà)D所證據(jù)，千萬(wàn)世之儒者皆為婦人矣，可不悲乎！使曾子、有子若在，必知夫子此語(yǔ)，即速貧速朽之語(yǔ)，非定論矣。武臣之興，起于危亂；危亂之來(lái)，由于嬖寵。故傳親臣，傳近臣，傳外臣。外臣者隱居之臣也。天下亂則賢人隱，故以外臣終焉。嗚呼！受人國(guó)家之托者，慎無(wú)刻舟求劍，托名為儒，求治而反以亂，而使世之真才實(shí)學(xué)，大賢上圣，皆終身空室蓬戶(hù)已也，則儒者之不可以治天下國(guó)家，信矣。（《藏書(shū)·后論》）　　

嗟乎！平居無(wú)事，只解打躬作揖，終日匡坐，同于泥塑，以為雜念不起，便是真是大圣大賢人矣。其稍學(xué)奸詐者，又?jǐn)v入良知講席，以陰博高官，一旦有警，則面面相覷（qù），決無(wú)人色，甚至互相推委，以為明哲。（《焚書(shū)·卷四》）　　

［明］李贄總結(jié)春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)到其唐朝當(dāng)時(shí)的的歷史經(jīng)驗(yàn)，所作出結(jié)論是：“夫《六經(jīng)》、《語(yǔ)》、《孟》，非其史官過(guò)為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語(yǔ)。又不然，則其迂闊門(mén)徒，懵懂弟子，記憶師說(shuō)，有頭無(wú)尾，得前遺后，隨其所見(jiàn)，筆之于書(shū)。”“是豈可遽以為萬(wàn)世之至論乎？”“儒者之不可以治天下國(guó)家，信矣。”“平居無(wú)事，只解打躬作揖”，“其稍學(xué)奸詐者，又?jǐn)v入良知講席，以陰博高官，一旦有警，則面面相覷（qù），決無(wú)人色，甚至互相推委，以為明哲。”　　

孔子之學(xué)，饾（dòu）饤（dìng）拘謹(jǐn)，止于自為，不與治亂相關(guān)。（《破邪論·從祀》）　　

[明清]黃宗羲總結(jié)春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)到其唐朝當(dāng)時(shí)的的歷史經(jīng)驗(yàn)，所作出結(jié)論是：“孔子之學(xué)，饾（dòu）饤（dìng）”之事，與治國(guó)無(wú)關(guān)。　　

 酷吏以法殺人，后儒以理殺人，浸浸乎舍法而論理死矣，更無(wú)可救矣。（《與某書(shū)》）　　

人死于法，猶有憐之者；死于理，其誰(shuí)憐之？（《孟子字義疏證》上）　　

［清］戴震總結(jié)春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)到其唐朝當(dāng)時(shí)的的歷史經(jīng)驗(yàn)，所作出結(jié)論是：“酷吏以法殺人，后儒以理殺”。　　

 [民國(guó)]魯迅在長(zhǎng)期斗爭(zhēng)的實(shí)踐中，總結(jié)出了一條歷史的規(guī)律：歷代的反動(dòng)統(tǒng)治者，當(dāng)他們?yōu)榱思泳o壓榨人民，或?yàn)榱司S護(hù)他們垂死的舊制度，復(fù)辟舊制度的時(shí)候，總是要把孔子抬出來(lái)。遠(yuǎn)的不說(shuō)，在中國(guó)近代史上，無(wú)論是袁世凱稱(chēng)帝，張勛復(fù)辟，還是溥儀當(dāng)偽滿(mǎn)洲國(guó)皇帝，蔣介石建立法西斯專(zhuān)政，無(wú)一不舉行“尊孔祀圣”大典，提倡“復(fù)古讀經(jīng)”。“外國(guó)人來(lái)滅中國(guó)”，也總是“獎(jiǎng)勵(lì)”中國(guó)人要多讀經(jīng)書(shū)，要更加崇奉孔子。諸如古時(shí)“象元朝和清朝”，近時(shí)象日本等等沒(méi)有例外。　　

子曰：“鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫！”（《論語(yǔ)·子罕·9·9》）　　

據(jù)說(shuō)鳳鳥(niǎo)出現(xiàn)預(yù)示天下太平。傳說(shuō)伏羲時(shí)，黃河中有龍馬背負(fù)八卦圖出現(xiàn)，預(yù)示圣王將出世。又說(shuō)“河圖”，指帝王受命的祥端。《尚書(shū)·顧命》：“天球、河圖在東序。”鄭玄注：“河圖，圖出于河水，帝王圣者所受。”（《周禮·大宗伯·天府》賈疏引）《論衡·問(wèn)孔》：“孔子曰：‘鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫！’夫子自傷不王也。己王，致太平；太平則鳳鳥(niǎo)至，河出圖矣。今不得王，故瑞應(yīng)不至，悲心自傷，故曰：‘吾已矣夫’。”由此可以看出，孔子的政治野心不是寄托于“克己復(fù)禮為仁”上而是寄托于“鳳鳥(niǎo)”“至”，“河圖”“出”上。　　

孔子自我吹噓了一生“天生德于予”，到頭來(lái)卻原來(lái)是“鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫”，一場(chǎng)空也！　　

盡管孔子吹噓“德大”，但無(wú)論是“天”，還是“天子”都很清楚孔子的為人，所以既無(wú)“天子”“薦”，也無(wú)“天”“授”，不僅令孔子“有天下，做天子”的美夢(mèng)終成泡影！也令孔子“得百里之地而君之”的美夢(mèng)成為泡影！這也算是“蒼天有眼”吧！若真讓孔子這樣一個(gè)“中山狼”做“天子”，有“天下”，或“君之”，“有百里”，那么“天下”、“其國(guó)”的“貧賤”、“幼下”、“弱小”者，可真要“萬(wàn)劫不復(fù)”了！甚幸沒(méi)有！　　

    孔子是謀圖做“東周”“天子”、周奴隸制頑固的復(fù)辟派。　　

    中華人民共和國(guó)的締造者毛澤東主席說(shuō)得清楚明白：“一定的文化是一定社會(huì)的政治和經(jīng)濟(jì)在觀(guān)念形態(tài)上的反映。在中國(guó)，有帝國(guó)主義文化，這是反映帝國(guó)主義在政治上經(jīng)濟(jì)上統(tǒng)治或半統(tǒng)治中國(guó)的東西。這一部分文化，除了帝國(guó)主義在中國(guó)直接辦理的文化機(jī)關(guān)之外，還有一些無(wú)恥的中國(guó)人也在提倡。一切包含奴化思想的文化，都屬于這一類(lèi)。在中國(guó)，又有半封建文化，這是反映半封建政治和半封建經(jīng)濟(jì)的東西，凡屬主張尊孔讀經(jīng)、提倡舊禮教舊思想、反對(duì)新文化新思想的人們，都是這類(lèi)文化的代表。帝國(guó)主義文化和半封建文化是非常親熱的兩個(gè)兄弟，他們結(jié)成文化上的反動(dòng)同盟，反對(duì)中國(guó)的新文化。”（《新民主主義論》）　　

（請(qǐng)進(jìn)入《研讀四書(shū) 評(píng)說(shuō)孔孟》，其網(wǎng)址：http://blog.sina.com.cn/juerenqiyiminfuxiaoti)

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