張居正與陽明心學(xué)　　

陳寒鳴　　

（天津市工會(huì)管理干部學(xué)院  天津市  300170）　　

[摘  要]  以鐵腕政治人物著稱的張居正，同陽明心學(xué)之間有著十分微妙的關(guān)系。他既迫害過陽明后學(xué)中具有“異端”思想的何心隱，并嚴(yán)禁講學(xué)，又與王學(xué)中人有著個(gè)人感情上的密切聯(lián)系，其思想深受陽明心學(xué)影響，與之并無根本矛盾，且其個(gè)性和行事作風(fēng)又具有非常鮮明、強(qiáng)烈的陽明心學(xué)所倡狂狷色彩。惜乎向來的史家或者只談張居正的改革，或者只著力強(qiáng)調(diào)前者，而對(duì)后者則多視而不見，這致使張居正與陽明心學(xué)的真實(shí)關(guān)系長期以來被湮沒無聞。　　

[關(guān)鍵詞]  明代；張居正；陽明心學(xué)；“狂者胸次”；陽明后學(xué)　　

張居正（1525—1582），字叔大，號(hào)太岳，湖北江陵人。少年時(shí)即聰穎絕倫，嘉靖二十六年（1547）考中進(jìn)士，旋改庶吉士，授翰林編修。隆慶元年（1567），穆宗即位，遷吏部左侍郎兼東閣大學(xué)士，參與政事。神宗即位后，代高拱為首輔，執(zhí)掌實(shí)權(quán)達(dá)十年之久，為一代權(quán)相。張居正執(zhí)政期間，推行了一系列政治和經(jīng)濟(jì)制度改革，對(duì)于振興朝綱，緩解財(cái)政困難起到一定的積極作用。不過，由于他推行的改革措施觸犯了許多貴族官僚的利益，故而引起了一些不滿，加以他剛愎自用，秉權(quán)過重，更成為朝野“清議”之的。據(jù)《明史》本傳，他死后遭譖毀而被削爵奪謚，籍沒家產(chǎn)，其長子自縊身亡、次子和他的弟弟“俱發(fā)戍煙瘴之地”。對(duì)于這樣一位歷史人物，朱東潤在其名著《張居正大傳·序》中概略性地評(píng)述道：　　

      中國歷史上的偉大人物雖多，但是象居正那樣劃時(shí)代的人物，實(shí)在數(shù)不上幾個(gè)。　　

從隆慶六年到萬歷十年之中，這整整的十年，居正占有政局的全面，再也沒有第二個(gè)　　

和他比擬的人物。這個(gè)時(shí)期以前數(shù)十年，整個(gè)政局是混亂，以后數(shù)十年，還是混亂；　　

只有在這十年之中，持續(xù)清明的時(shí)代，敵人由分化到崩潰，中國由安定走到進(jìn)展，一　　

切都是居正的大功。他所以成為劃時(shí)代的人物者，其故在此。但是居正的一生，始終　　

沒有得到世人的了解。“譽(yù)之者或過其實(shí)，毀之者或失其真”，是一句切實(shí)的批評(píng)。最　　

善意的評(píng)論，比居正為伊周，最惡意的評(píng)論，比居正為溫莽。有的推為圣人，有的甚　　

至斥為禽獸。其實(shí)居正既非伊周，亦非溫莽；他固然不是禽獸，但是他也并不志在圣　　

人。他就是張居正，一個(gè)受時(shí)代陶熔而同時(shí)又想陶熔時(shí)代的人物。　　

問題在于：既然“張居正不僅是一位杰出的政治家，同時(shí)也是一位學(xué)識(shí)淵博的思想家”（余敦康《張居正“敦本務(wù)實(shí)”之學(xué)》，陳鼓應(yīng)、辛冠潔、葛榮晉主編《明清實(shí)學(xué)思想史》上卷第390頁，齊魯書社1989年版），那么，風(fēng)行于當(dāng)世的陽明心學(xué)對(duì)他思想有無影響？他本人的思想與陽明心學(xué)有何異同？他與陽明后學(xué)有著怎樣的關(guān)系，以及這種關(guān)系對(duì)陽明學(xué)的發(fā)展走向又有著怎樣的影響？這些問題不僅關(guān)涉到對(duì)張居正其人其學(xué)的評(píng)價(jià)，而且在研究明代中后葉思想史時(shí)也是很值得認(rèn)真論究的。　　

一　　

大凡形成比較完整體系的思想理論，總是對(duì)應(yīng)著現(xiàn)實(shí)社會(huì)所存在的問題而提出的。明代中后葉先后出現(xiàn)的王陽明“良知”之學(xué)和張居正“敦本務(wù)實(shí)”之學(xué)就是如此。　　

王陽明（1472—1529）把其所處時(shí)代出現(xiàn)并愈演愈烈的“貪官酷吏，肆虐為奸；民為困窮，恣恣交作”（談遷：《國榷》卷四五）的社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題，歸因?yàn)椤傲贾畬W(xué)不明”。他說：　　

    后世良知之學(xué)不明，天下之人用其私智以相比軋。是以人各有心，而偏瑣僻陋之見、狡偽陰邪之術(shù)至于不可勝說。外假仁義之名，而內(nèi)以行其自私自利之實(shí)；詭辭以阿俗，矯行以干譽(yù)；掩人之善而襲以為己長，訐人之私而竊以為己直；忿以相勝而猶謂之徇義，險(xiǎn)以相傾而猶謂之疾惡；妒賢忌能而猶自以為公是非，恣情縱欲而猶以為同好惡；相陵相賊，自其一家骨肉之親已不能無爾我勝負(fù)之意、彼此藩籬之形，而況于天下之大、民物之眾，又何能一體而視之？無怪乎紛紛藉藉，而禍亂尋于無窮矣。仆誠賴天之靈，有見于良知之學(xué)，以為必由此而后天下可得而治。（吳光等編校：《王陽明全集》卷二《語　　

錄二·傳習(xí)錄中·答聶文蔚》，上海古籍出版社1992年版，以下凡引本書不再注明版次。）　　

在他看來，“紀(jì)綱凌夷”的現(xiàn)象反映于社會(huì)生活的方方面面，而“今之學(xué)者以仁義為不可學(xué)，性命之為無益”（同上書卷七《文錄四·別湛甘泉序》）則是普遍存在的“紀(jì)綱凌夷”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)在人們觀念形態(tài)的反映，至于造成這一切的根源乃在于“良知之學(xué)不明”。因此，他認(rèn)為只有講明“良知之學(xué)”才能使“天下可得而治”。這樣，一切社會(huì)矛盾都被消融為倫理問題，似乎現(xiàn)實(shí)社會(huì)危機(jī)的解決并不在于更新倫理觀念，也不在于依據(jù)社會(huì)政治的變化而對(duì)政治制度進(jìn)行必要的調(diào)整，而僅僅只在于使人們的道德實(shí)踐更好地與綱常規(guī)范一致，從而更有效地維系現(xiàn)實(shí)政治體制，化解客觀存在的社會(huì)危機(jī)。這在邏輯上雖有因果倒置之弊，但確使王陽明的“致良知”說不同于程朱理學(xué)的純經(jīng)院之談，而具有十分顯明的政治實(shí)踐意義。　　

基于這樣的認(rèn)識(shí)，王陽明力糾程朱理學(xué)“析心與理為二”之弊，重新詮釋“格物”之義：“格者，正也，正其不正以歸于正之謂”，（同上書卷二十六《續(xù)編一·大學(xué)問》）格物即正物，而物乃心之外化，“心外無物”，故“天下之物本無可格者，其格物之功只在身心上做”，（同上書卷三《語錄三·傳習(xí)錄下》）正物即正心，亦即“致良知”：“致吾心良知之天理于事事物物，皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。”(同上書卷二《語錄二·傳習(xí)錄中·他答顧東橋書》)同時(shí)，他又不贊成陳獻(xiàn)章提倡的那種一味“靜坐”，期圖“從靜坐中養(yǎng)出個(gè)端倪來”，或通過天長日久靜坐，“然后見吾此心之體”（《明儒學(xué)案》卷五《白沙學(xué)案》上）的做法，認(rèn)為：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時(shí)念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動(dòng)之弊，中間許多病痛只是人欲潛伏在，終不能絕去，遇事依是滋長。以循理為主，何嘗不寧靜？以寧靜為主，未必能循理。”（《王陽明全集》卷一《語錄一·傳習(xí)錄上》）可見，陽明真正重視的是要實(shí)實(shí)落落依照良知去做。這樣，他便將封建綱常倫理由外在的“天理”轉(zhuǎn)化成內(nèi)在的“良知”，在此基礎(chǔ)上來強(qiáng)調(diào)道德實(shí)踐，甚至進(jìn)而把認(rèn)識(shí)上的是非也納入道德實(shí)踐范圍，與主觀上的好惡相等同，所謂“良知”只是個(gè)是非之心，是非只是個(gè)好惡。只好惡便盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。”（同上書卷三《語錄三·傳習(xí)錄下》）這就使得“良知”內(nèi)涵的封建道德規(guī)范成為了人們的選擇及行為標(biāo)準(zhǔn)。只要人們真正依照“良知”生活，就能在思想上、行為上與封建統(tǒng)治者的要求保持高度統(tǒng)一。　　

作為一位忠實(shí)于王權(quán)的封建官僚，王陽明一生積極鎮(zhèn)壓民眾的“叛上作亂”，致力于“破山中賊”，但他認(rèn)為武力鎮(zhèn)壓并不足以從根本上杜絕民眾的反叛，“民雖格面，未知格心”，比“山中賊”更為厲害的是“心中賊 ”，而他的“致良知”學(xué)說恰恰具有破“心中賊 ”的功效，因?yàn)榧词褂薹蛴迡D，倘真能“知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這里一覺，都自消融，真?zhèn)€是靈丹一粒，點(diǎn)石成金。”（同上）“致良知”說之所以具有如此功效，是因?yàn)槠洳⒎鞘裁瓷願(yuàn)W的理論，而只是要人們“去此心之人欲，存吾心之天理耳。”（同上書卷一《語錄一·傳習(xí)錄上》）換言之，“致良知”是以“存理滅欲”為目的。這表明王陽明認(rèn)為只要通過喚發(fā)人們的“良知”并使人們各致其“良知”，從而使每個(gè)人都無絲毫私欲牽掛，而只存留天理于心中，就能夠真正破“心中賊”，化解現(xiàn)實(shí)社會(huì)的危機(jī)，使封建統(tǒng)治長治久安了。　　

然而，現(xiàn)實(shí)的社會(huì)既未因王陽明力破“山中賊”而有所消解，也沒有因陽明提出“致良知”說以破“心中賊”而得以解決；相反地，社會(huì)危機(jī)不僅依然存在，而且更加深重了。“意主苛刻”、“益肆誅戮”（《明史》卷九十四《刑法志二》）的世宗屢興大獄，制裁異己，嚴(yán)重破壞了國家的政治穩(wěn)定和統(tǒng)治階級(jí)的向心力，加劇了統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部矛盾，君臣上下勾心斗角，朝廷內(nèi)外紛爭不已。至于“當(dāng)國者政以賄成，吏晙民膏以媚權(quán)門，而繼秉國者又務(wù)一切姑息之政，為捕負(fù)淵藪，以成兼并之私”更造成“私家日富，公室日貧，國匱民窮”的弊害。（《張?zhí)兰肪矶洞饝?yīng)天巡撫宋陽山論均糧足民》）　　

生長于社會(huì)底層而深知時(shí)艱的張居正，是懷抱著解決現(xiàn)實(shí)社會(huì)危機(jī)的志向開始其政治生活的。嘉靖二十六年，他方中進(jìn)士、入翰林院，即撰《翰林院讀書說》，明確表白了自己的為學(xué)宗旨和政治抱負(fù)。他說：“善學(xué)不究乎性命，不可以言學(xué)；道不兼乎經(jīng)濟(jì)，不可以利用。故通天地人而后可以謂之儒也。造化之運(yùn)，人物之紀(jì)，皆賴吾人為之輔相；綱紀(jì)風(fēng)俗，整齊人道，皆賴吾人為之經(jīng)綸；內(nèi)而中國，外而九夷八蠻，皆賴吾人為之繼述。故操觚染翰，從騷客之所用心也；呻章吟句，童子之所業(yè)習(xí)也。二三子不思敦本務(wù)實(shí)，以眇眇之身任天下之重，預(yù)養(yǎng)其所有為，而欲蒲一技以自顯庸于世，嘻，甚矣其陋也！”（同上書卷一五）二十八年，他給世宗皇帝上《論時(shí)政疏》，初次陳述自己的政見，指出當(dāng)時(shí)政治生活中存在的“宗室驕恣”、“庶官瘝曠”、“吏治因循”、“邊治因循”、“邊備未修”、“財(cái)用大匱”五種積弊的根源在于“血?dú)廑臻憽保⒎菬o法救治；而所謂“血?dú)廑臻憽敝傅氖鞘雷陂L期移居西苑，不理朝政，朝夕與宦官宮妾為伍，致使上下不通、君臣道隔，政治處于癱瘓狀態(tài)。所以，他認(rèn)為世宗帝如再不勵(lì)精圖治，“廣開獻(xiàn)納之明，親近輔弼之佐”，使“君臣之際曉然無所關(guān)格”，國家政治則將病入膏肓，雖有良醫(yī)扁鵲也無可挽救。（詳見上書卷一五）隆慶二年（1568），已晉升為內(nèi)閣大臣的張居正，給穆宗皇帝上《陳六事疏》，系統(tǒng)提出了自己的改革綱領(lǐng)，開篇即謂：　　

    臣聞帝王之治天下，有大本，有急務(wù)。正心修身建極以為臣民之表率者，圖治之　　

大本也；審幾度勢(shì)，更化宜民者，救時(shí)之急務(wù)也。大本雖立，而不能更化之善治，譬之　　

琴瑟之不調(diào)，不解而更張之，不可鼓也。恭惟我皇上踐阼以來，正身修德，講學(xué)勤政，惓惓以敬天法祖為心，以節(jié)財(cái)愛民為務(wù)，圖治之大本既已立矣，但近來風(fēng)俗人情，積習(xí)生弊，有頹靡不振之漸，有亟重難迫之幾，若不稍加改易，恐無以新天下之耳目，一天下之心志。　　

他以“省議論”、“振綱紀(jì)”、“重詔令”、“核名實(shí)”、“固邦本”、“飭武備”為六大急務(wù)，認(rèn)為解決了這六大急務(wù)就能刷新政治，“新天下之耳目，一天下之心志。”（詳見上書卷三六）如果說他嘉靖年間所上《論時(shí)政疏》著重于列舉時(shí)弊，從“內(nèi)圣”方面要求世宗帝勵(lì)精圖治，那末，隆慶年間所上《陳六事疏》則在肯定穆宗帝求治之心的前提下重點(diǎn)要求其解決六大急務(wù)以刷新政治，做到“外王”。張居正的這種思想無疑是以儒家“內(nèi)圣外王”的經(jīng)世之學(xué)為理論基礎(chǔ)的。然而，身踞決策高位的世宗和穆宗都怠于政事，只顧追求個(gè)人的腐化享樂，而銳意改革的張居正所提出的救世良方被他們束之高閣。這使居正深切地感受到各種政治積弊及由之而引發(fā)的社會(huì)危機(jī)，其病根乃在于封建專制權(quán)力機(jī)構(gòu)功能的嚴(yán)重失調(diào)。因此，盡管他也很看重“性命之學(xué)”，但并不認(rèn)為依靠“性命之學(xué)”（如王陽明提倡“致良知”之類）就能夠掃除時(shí)弊，拯救現(xiàn)實(shí)危機(jī)，故而把調(diào)整權(quán)力機(jī)構(gòu)功能，自上而上并有針對(duì)性地推展經(jīng)濟(jì)、政治改革作為化解社會(huì)危機(jī)，進(jìn)而達(dá)到富國強(qiáng)兵的途徑。　　

隆慶六年（1572），穆宗猝然中風(fēng)，召高拱、張居正、高儀三位閣臣于御榻前受顧命。時(shí)，高拱為內(nèi)閣首輔，本應(yīng)承擔(dān)輔助神宗帝重任，但因他沒有處理好與內(nèi)監(jiān)馮保的關(guān)系，觸怒了皇后和神宗生母皇貴妃，受到革職回籍的處分，于是張居正出任內(nèi)閣首輔，掌握了政權(quán)。從隆慶六年到萬歷十年的整整十年間，張居正一直被神宗帝以師禮相待，尊稱為“　元輔張　先生”，實(shí)際取得了封建專制體制最高決策人的地位。他充分利用這種特殊條件，按照既定的設(shè)想，穩(wěn)健而扎實(shí)地推行全面改革。他制定“考成法”以解決中央集權(quán)問題，設(shè)立“職官書屏”以解決人事問題，從而有效地遏制了吏治腐敗，很快使政治面貌煥然一新，順利建成一個(gè)操縱自如、運(yùn)轉(zhuǎn)靈活的權(quán)力機(jī)構(gòu)。他又從整頓田賦著手，在全國范圍內(nèi)清丈田地，并以此為基礎(chǔ)推行“一條鞭法”，進(jìn)行賦役制度的全面改革，從而使國家財(cái)政狀況有所好轉(zhuǎn)，人民的經(jīng)濟(jì)生活也安定了。史稱“萬歷年間，最稱富庶”，說明他富國的目標(biāo)成功實(shí)現(xiàn)了。此外，他以政治家的戰(zhàn)略眼光找到當(dāng)時(shí)外患頻仍的癥結(jié)，采取一系列得力措施，解決了無兵無財(cái)無將的難題，基本成功實(shí)現(xiàn)了他強(qiáng)兵的目標(biāo)。　　

綜觀張居正的各項(xiàng)改革，其中有一個(gè)十分重要的指導(dǎo)思想，就是要加強(qiáng)中央集權(quán)，重振紀(jì)綱。張成正認(rèn)為，當(dāng)世危機(jī)表現(xiàn)最為嚴(yán)重的是君主勢(shì)衰，政事弛靡，政局失控，“國威未振，人有侮心”、“人樂于因循，事趨勢(shì)于苦窳”。（同上書卷三八《與李太仆漸庵論治體》）他在隆慶年間即上書直言“近日以來，朝廷宗旨，多廢格不行，抄到各部，概從停閣。或已題奉欽，依一切視為故紙，禁之不止、令之不從，至于應(yīng)勘應(yīng)報(bào)，奉旨行下者，各地方官尤屬遲慢，有查勘一事而數(shù)十年不完者，文卷委積，多致沉湮，干證之人，半在鬼錄，年月既遠(yuǎn)，事多失真，遂使漏網(wǎng)終逃”。（同上書卷三六《陳六事疏》）萬歷元年（1573）在《請(qǐng)稽查章奏隨事考成以修實(shí)政疏》中又指出：“臣等竊見近年以來，章奏繁多，各衙門題復(fù)，殆無虛日，然敷奏雖勤，而實(shí)效蓋鮮。……顧上之督之者雖諄諄，而下之聽之者恒藐藐。鄙諺曰’菇口頑而婦耳頑’，今之從政者殆類于此。欲望底績有成，豈不難哉！”（同上書卷三八）針對(duì)這種君主政治賴以運(yùn)行的龐大官僚機(jī)器幾乎癱瘓的狀況，張居正提出必須“振綱紀(jì)”。他說：　　

    人主以一身而居乎兆民之上，臨制四海之廣，所以能使天下皆服從其教令，整齊　　

而不亂者，紀(jì)綱而已。（同上書卷三六《陳六事疏》）　　

他所說的“紀(jì)綱”指的是君臣統(tǒng)治集團(tuán)的權(quán)力法紀(jì)，“振紀(jì)綱”就是要　強(qiáng)化　君臣統(tǒng)屬關(guān)系，加　強(qiáng)　君主對(duì)整個(gè)官僚體系的控制。這主要有三層內(nèi)容：一是君主要親自總攬法紀(jì)刑賞之權(quán)。他說：“張法紀(jì)以肅群工，攬權(quán)綱而貞百度，刑賞予奪，一歸之公道。”（同上）法紀(jì)刑賞之權(quán)如同“太阿之柄”，君主“不可一日而倒持也”，否則就會(huì)失去權(quán)威，失去對(duì)群臣有效控制。二是　強(qiáng)化　君主詔令的絕對(duì)權(quán)威。他說：“君者，主令者也；臣者，行君之令，而致之民者也。”（同上）詔令是君主政治權(quán)威的實(shí)際運(yùn)用和具體體現(xiàn)。在君主專制社會(huì)背景下，全部政治的運(yùn)行主要由君主頒行詔令自上而下推動(dòng)，“天子之號(hào)令，譬之風(fēng)霆”，若“風(fēng)不能動(dòng)，而霆不能擊”，君主的詔令不能得到有效、徹底的執(zhí)行，則君主權(quán)威何在？君主又怎能控制群臣百官？三是君主要嚴(yán)明法制。他認(rèn)為，君主“無威”，臣下就會(huì)“無法”，而嚴(yán)明法制則是　強(qiáng)化　君威的制度保障。他詳細(xì)辨析了徇情與順情、振作與操切之異同，堅(jiān)決反對(duì)徇情和操切，說：“徇情之與順情，名雖同而實(shí)則異；振作之與操切，事若近而用則殊。”認(rèn)為“順情”指“整齊嚴(yán)肅，懸法以示民，而使之不敢犯”，“操切”則是“嚴(yán)刑峻法，虛使其民而已。”（同上）顯而易見，“徇情”和“操切”是對(duì)紀(jì)綱的極大破壞，而正確的做法為“情可順而不可徇，法宜嚴(yán)而不宜猛”，嚴(yán)明法制的關(guān)鍵是執(zhí)法公平無私，不偏不倚，做到“法所當(dāng)加，雖貴近不宥；事有所枉，雖疏賤心申”，（同上）如此方能提高法制權(quán)威，進(jìn)而使君威振作起來。　　

如果說張居正試圖通過一系列自上而下地改革化解現(xiàn)實(shí)社會(huì)危機(jī)，重振君主專制統(tǒng)治的綱紀(jì)，那末，對(duì)于王陽明來說，無論是其學(xué)說層面上推揚(yáng)“心即理”、“致良知”、“知行合一”之說，還是實(shí)際政治操作層面上頒“鄉(xiāng)約”、力行“十家牌法”等，都無非是要將他拯救現(xiàn)實(shí)社會(huì)危機(jī)，維護(hù)君主專制政治秩序的道德原則融貫到社會(huì)實(shí)踐行為之中。就這方面而言，張居正和王陽明在思想本質(zhì)上是完全相通的。　　

二　　

張居正不僅在應(yīng)對(duì)社會(huì)實(shí)際問題上與王陽明有著完全一致的積極用世的態(tài)度（盡管其所采取的應(yīng)對(duì)之策與陽明不盡相同），并與陽明一樣，以維護(hù)君主專制統(tǒng)治秩序?yàn)樽罱K目的，而且，他更從純學(xué)術(shù)的角度對(duì)陽明心學(xué)有高度評(píng)價(jià)，嘗謂：“自孔子沒，微言中絕，學(xué)者溺于見聞，支離糟粕，人持異見，各信其說，天下于是修身正心、真切篤實(shí)之學(xué)廢，而訓(xùn)詁詞章之習(xí)興。有宋諸儒力詆其弊，然議論乃日益滋甚，雖號(hào)大儒宿學(xué)，至于白首猶不殫其業(yè)，而獨(dú)行之士往往反為世所姍笑。嗚呼！學(xué)不本諸心而假諸外以自益，只見其愈勞愈弊也矣。故宮室之弊必改而新之，而后可觀也；學(xué)術(shù)之弊必改而新這，而后可久也。”（同上書卷九《宜都縣重修儒學(xué)記》）可見他是在縱觀學(xué)術(shù)發(fā)展大勢(shì)，對(duì)漢唐諸儒以至程朱陸王之學(xué)作了認(rèn)真比較以后，才選擇、認(rèn)同陽明心學(xué)的。　　

陽明心學(xué)對(duì)張居正影響最大者，乃是其所提倡的“狂者胸次”。按：關(guān)于“狂狷”精神，孔子曾曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”（《論語·子路》）孟子對(duì)此有進(jìn)一步討論，據(jù)《孟子·盡心下》記載：“萬章問曰：’孔子在陳曰：盍歸乎來！吾黨之士狂簡進(jìn)取，不忘其初。孔子在陳，向思魯之狂士！’孟子曰：‘孔子不得中道而與之，必也狂狷乎？狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。孔子豈不中道哉？不可必得，故思其次也。’‘敢問何如斯可謂之狂矣？’曰：‘如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。’‘何以謂之狂也？’曰：‘其志    然，曰古之人，古之人，夷考其行而不掩焉者也。’”漢唐諸儒似未留意于此一問題，而宋儒中二程對(duì)“狂”的論述最有影響，其言有曰：“曾皙言志，而夫子與之，蓋與圣人之志同，便是堯舜氣象也，特行有不掩焉耳，此所謂狂也。”（見朱熹編纂《四書集注·孟子集注十四》）至于王陽明，“良知”的信念與實(shí)踐使其在百死千難的危機(jī)中從容應(yīng)對(duì)，并終于化解危機(jī)，經(jīng)受住了人生嚴(yán)峻的考驗(yàn)，這自然更堅(jiān)定了他對(duì)“良知”學(xué)說的自信。他在與門人回顧江西平藩后那一段險(xiǎn)惡的經(jīng)歷時(shí)曾說：　　

    ……我在南都以前，尚有些鄉(xiāng)愿意思在，我今信得良知真是真非，信手行去，更不　　

著些覆藏，我今才做得個(gè)狂者的胸次，使天下之人都說我行不掩言也。（《王陽明全　　

集》卷三《語錄三·傳心錄下》）　　

他自謂“在南都以前”（即64歲以前）還有些“鄉(xiāng)愿”的意思，而此后則具備了“狂者的胸次”。這“狂者的胸次”，如其所說，就是“信得良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏”，或如其弟子王畿所說是“時(shí)時(shí)知是知非，時(shí)時(shí)無是無非”的熟化之境。他后來在回答弟子提出的“鄉(xiāng)愿狂者之辨”時(shí)對(duì)這“狂者”境界有更進(jìn)一步的詮釋，曰：　　

        鄉(xiāng)愿以忠信廉潔見取于君子，以同流合污無忤于小人，故非之無舉，刺之無刺。　　

然究其心力，乃知忠信廉潔所以媚君子也，同流合污所以媚小人也，其心壞矣，故不　　

可以與入堯舜之道。狂者志存古人，一切紛囂俗染不足以累其心，真有鳳凰千仞之意，　　

一克念即圣人矣。惟不克念，故洞略事情，而行常不掩；惟行不掩，故心尚未壞而庶　　

可與哉。（陳榮捷輯：《王陽明傳習(xí)錄詳注集評(píng)》第391頁，臺(tái)北學(xué)生書局1983年版。）　　

盡管他并不認(rèn)為“狂者”就是“圣人”，“狂者的胸次”亦非最高理想人格境界，但他指出“狂者志存古人，一切紛囂俗染不足以累其心，真有鳳凰千仞之意”，這遠(yuǎn)遠(yuǎn)超勝常人，距 “圣人”境界已不遠(yuǎn)，故而“一克念即圣矣”。陽明所點(diǎn)示的這“狂者胸次”對(duì)其門下弟子影響甚深，正如他所說：“予自鴻臚以前，學(xué)者用功尚多格局；自吾揭示良知頭腦漸覺見得此意者多，可與裁哉。”（引自錢德洪《刻文錄敘說》，見《王陽明全集》卷四十一。）陽明門下弟子多認(rèn)得“狂者胸次”這個(gè)意思，故而呈露出浴沂舞雩的氣象，這在理學(xué)家中是很罕見的。而且受陽明心學(xué)影響，當(dāng)時(shí)社會(huì)文化生活中出現(xiàn)了講求自尊自信自立之狂者境界的思潮，拙作《晚明清初學(xué)者文士的“狂者胸次”及其意義》（載《江海學(xué)刊》2000年第4期）對(duì)此已有詳論，故不贅述。　　

受時(shí)代思潮激蕩、尤其是陽明心學(xué)影響，張居正頗具“狂者胸次”。他在嘉靖后期短暫家居時(shí)有詩句云：“永愿謝塵累，閑居養(yǎng)營魂。百年有貴適，貴賤寧足論。”（《張?zhí)兰肪硪弧妒鰬选罚白髻x恥學(xué)相如工，干時(shí)實(shí)有楊云拙。一朝骯臟不得意，翩翩歸臥泛江月。”（同上書卷二《曹紀(jì)山督學(xué)題老子出關(guān)圖見寄謝之》）從中可以看出其有見于官場(chǎng)黑暗、政治混亂而生發(fā)出的歸隱求適的情調(diào)。但他又不象一般士大夫那樣消極地追求歸隱以獲一己之自適，而是對(duì)歸隱有著自己獨(dú)特的理解，他曾借評(píng)析魏晉竹林七賢的人格心態(tài)申述己見道：　　

   ……夫幽蘭之生空谷，非歷遐絕累者莫得而采之，而幽蘭不以無采而減其臭；和璞　　

之蘊(yùn)玄巖，非獨(dú)鑒冥搜者誰得而寶之，而和璞不以無識(shí)而掩其光。蓋賢者之所為，眾　　

人固不測(cè)也，況識(shí)有修短、跡有明晦，何可盡喻哉？今之論七賢者，徒觀其沉酣恣放、　　

哺啜糟漓，便謂有累名教，貽禍晉室。此年謂以小人之腹度君子之心，獨(dú)持繩墨之末　　

議不知良工之獨(dú)苦者也。……余觀七子皆履沖素之懷，體醇和之質(zhì)，假令才際清明，　　

遇適其位，上可以亮工弘化，贊興王之業(yè)；下可以流藻垂芬，樹不朽之聲，豈欲沉淪　　

澤穢無所短長者哉？……（七子）自以道高才雋，深慮不免，政放言以晦貞，沉湎以　　

毀質(zhì)，或吏隱于廓廟，或泊浮于財(cái)利，縱誕任率，使世不得而羈焉。然其泥蟠淵默，　　

內(nèi)明外穢，澄之不清，深不可識(shí)，豈與世俗之蒙蒙者比乎？蟬蛻于糞溷之中，爝然涅　　

而不緇者也。……（同上書卷一《七子吟》）　　

他認(rèn)為，貌似放蕩不羈的“竹林七賢”，并非自甘墮落，而是在險(xiǎn)惡的政治環(huán)境中耽心自己因“道高才雋”而難免于害，這才晦貞毀質(zhì)，縱誕任率，究其實(shí)盡皆“內(nèi)明外穢”、出污泥而不染的耿介之士。由此當(dāng)可知道張居正何以會(huì)在嘉靖后期產(chǎn)生出歸隱求適的念頭。至于上引文中以“幽蘭”、“和璞”自喻其孤高自珍的心態(tài)，則既體現(xiàn)了心學(xué)高視自我的“狂者胸次”，又透露出居正本人待時(shí)而動(dòng)的人生自信。因此，嘉靖末年的張居正絕不是一位心灰意冷的隱士，而是尚未遇時(shí)的潛龍、匣中待試的寶劍，據(jù)行狀載：“太師體故孱弱，又倦游，三十三年甲寅遂上疏請(qǐng)告，艱苦得請(qǐng)歸，則卜筑小湖山中，家僮鍤土編第，筑一室三五椽，種竹半畝、養(yǎng)一癯鶴，終日閉關(guān)不啟，人無所得望見，唯令童子數(shù)人事灑掃煮茶洗藥。有時(shí)讀書，或棲神胎息，內(nèi)視反觀，久之，即神氣日益壯，遂下帷益博極載籍，貫穿百氏，究心當(dāng)世之務(wù)。”（同上書卷四七《太師張文忠公行實(shí)》）從其當(dāng)時(shí)生活內(nèi)容看，與其說是厭倦仕途，倒不如說是為今后的進(jìn)取積蓄能量，并期待著大用于世時(shí)機(jī)的到來。他曾對(duì)耿定向說：值此“貪風(fēng)不止，民怨日深”之時(shí)，“非得磊落奇?zhèn)ブ浚笃瞥８瘢瑨叱澹蛔阋詮浱煜轮肌ｎ櫴离m有此，人未必知，即知之未必用，此可為慨嘆也。中懷郁郁，無所發(fā)舒，聊為知己一嘆，不足為他人道也。”（同上書卷三五《答西夏直指耿楚侗》）　　

盡管在萬歷朝的最初十年間，張居正出任首輔，實(shí)際掌握朝政，但他位高權(quán)重本就招來許多忌恨，而他所試圖矯正嘉靖中期以來形成的因循疲軟之風(fēng)的考成法，事事立限、處處較真，使官員們深感不便，有的還產(chǎn)生嚴(yán)重的危機(jī)心理，至于清丈田地、推選“一條鞭法”更觸犯了一般士紳的既得利益。這樣，朝野上下就潛伏著一股伺機(jī)涌動(dòng)的抵制新政的潮流。如萬歷四年（1576）御史劉臺(tái)即以門生身份上疏彈劾座主張居正，指責(zé)他“偃然以相自處，自高拱被逐，擅威福者三四年矣”。（《神宗實(shí)錄》卷四六）五年（1577），張居正遭父喪，神宗帝下詔“奪情”而不準(zhǔn)其丁憂守制，這更成為官員們向張居正發(fā)起攻勢(shì)的機(jī)會(huì)。客觀上，皇帝、皇太后的支持，司太監(jiān)馮保的密切配合，使張居正抵制住了反抗潮流，大刀闊斧地推行新政，并取得了相當(dāng)成效。主觀上，面對(duì)前所未有的阻力，張居正對(duì)于他所推行的表政堅(jiān)執(zhí)著義無反顧的信念。這種信念，首先來源于他對(duì)自己所具有的大公至誠的自信。他曾說：　　

    仆一念為國家為士大夫之心，自省肫誠專一，其作用處或有不合于流俗者，要之，　　

欲成吾為國家士大夫之心耳。仆嘗有言：使吾為劊子手，吾亦不離法場(chǎng)而證菩提。又　　

一偈云：高崗虎方恐，深林蟒正嗔。世無迷路客，終是不傷人。（《張?zhí)兰肪矶恕　?/p>

《答奉常陸五臺(tái)論治體用剛》）　　

既然自己堅(jiān)信于心無愧，所作所為一出于公心，也就不在乎別人物議了。其次，這種信念來源于他不顧身家性命的獻(xiàn)身精神和甘于做祭壇犧牲的烈士心態(tài)。他自謂“二十年前曾有一弘愿，愿以其身為蓐薦，使人寢處其上，溲溺之、垢穢之，吾無間焉。……有欲害蟲取吾耳鼻，我亦歡善施與，況詆毀而已乎？”（同上書卷二五《答吳堯山言弘愿濟(jì)世》）又云：　　

        不谷棄家忘軀，以徇國家之事，而議者猶或非之，然不谷持之欲力，略不少回，　　

故得少有建立。得失毀譽(yù)關(guān)頭若打不破，天下事無一可為者。（同上書卷三二《答南學(xué)　　

院李公言得失毀譽(yù)》）　　

其三，這種信念又與其憂國憂民的情懷起超然的胸襟密切相關(guān)。一方面，張居正一直以一身而系天下安危自任，多次向人表白“茍利社稷，死生利之”，如在《答藩伯吳小江》中說：“今賴天地宗社之靈，中外頗稱寧謐。惟是黎元窮困，賦重差繁，邦本之虞，日夕在念。”（同上書卷二六）這種憂國憂民的情懷是他敢于去克服重重阻力、推行新政的強(qiáng)大精神支柱。另一方面，他從歷史中汲取智慧：“圣賢之學(xué)有舉世不見知而無悔者”，“則雖不見知于世而無悶也”，（同上書卷三十《答司空雷古和知己》）故其謂：　　

        吾平生學(xué)在師心，不蘄人知，不但一時(shí)之毀譽(yù)不關(guān)于慮，即萬世之是非亦所弗計(jì)　　

    也。（同上書卷三二《答湖廣巡撫朱謹(jǐn)吾辭建亭》）　　

        不谷生于學(xué)未有聞，惟是信心任真，求本元一念，則誠自信而不疑者。（同上書卷　　

    三一《答藩伯周友山論學(xué)》）　　

這種受陽明所倡狂者精神影響形成起來的高傲自得的思想境界，“不見知于世而無悶”的超然胸襟，無疑是他笑對(duì)不時(shí)撲面而來的反張潮流的內(nèi)在精神支柱。　　

張居正雖然不是王學(xué)傳人，但確實(shí)具備了陽明心學(xué)修養(yǎng)。正是這修養(yǎng)，使他形成起超越制度、超越世俗毀譽(yù)的獨(dú)行的人格，并獲得了內(nèi)在與外在的兩重自由。而若無這修養(yǎng)，他在灸手可熱的權(quán)力面前終將會(huì)成為嚴(yán)嵩或魏忠賢式的人。從此一角度講，張居正的出現(xiàn)應(yīng)該是陽明心學(xué)的一大積極成果。　　

三　　

就目前所掌握的資料來看，張居正與王陽明本人似乎并無什么直接接觸，但在他交往的朋友中有很多心學(xué)人物，其中如聶豹、胡直、羅洪先、羅汝芳、趙貞吉、耿定向、周友山等還是知名的心學(xué)學(xué)者。這就使張居正與陽明后學(xué)的關(guān)系很值得予以分析。　　

陽明歿后，門下弟子裂變，出現(xiàn)了諸多心學(xué)流派。張居正在與各種心學(xué)廣泛接觸中，對(duì)聶豹、羅洪先一派最感興趣。聶豹（1487—1563），字文蔚，江西永豐人，后因徙家雙溪（今浙江余杭縣境內(nèi)），故自號(hào)雙江。其學(xué)“初好王守仁良知之說，與辯難，心益服”，（《明史》本傳）認(rèn)為“良知之學(xué)”“是王門相傳指訣”；（《明儒學(xué)案》卷十八《江右王門學(xué)案·困辨錄》）后巡按應(yīng)天，繼續(xù)與陽明講論良知之學(xué)，“銳然以圣人為必可至者”，（《華陽館文集》卷十一）并重刻《傳習(xí)錄》、《大學(xué)古本》等陽明著作，服膺陽明“致良知”說之志益堅(jiān)；乃至陽明既歿，又“以弟子自處”（《明史》本傳）故后世學(xué)者謂之“出于姚江”，（《四庫全書總目提要》卷九六《困辨錄提要》）不無道理。聶豹之學(xué)的特點(diǎn)在于提倡“良知本寂”說，而此說頗遭“同門”學(xué)者非難，《明儒學(xué)案》卷十七《江右王門學(xué)案·聶豹傳》對(duì)之記載甚詳。羅洪先（1504—1564），字達(dá)夫，號(hào)念庵，江西吉水人。他雖曾服膺“守宋人之途轍”（《明儒學(xué)案》卷四十五《諸儒學(xué)案·羅倫傳》）的羅倫之為人，又曾師事以“朱子之學(xué)”為“圣人之學(xué)”（同上書卷五十三《諸儒學(xué)案·谷平日錄》）的李中，但他年十五，聞陽明于贛州開府講學(xué)，心即向往；比《傳習(xí)錄》出，手抄玩讀，竟至廢寢忘食，欲往受業(yè)，父不可而止。年二十五，師事同郡江右王門學(xué)者黃宏綱、何廷仁，自是日究陽明“致知”旨。其后，訪晤王畿、王艮、唐順之、趙時(shí)春、鄒守益、歐陽德諸王門學(xué)者，心學(xué)修養(yǎng)日深。年三十九，始聞聶豹的“良知本寂”說發(fā)展為“良知本靜”說，謂：“此心中虛無物，旁通無窮，無內(nèi)外可指、動(dòng)靜可分，上下四方，往古今來，渾然一片，而吾身乃其發(fā)竅，非形質(zhì)所能限也。”（《　耿天臺(tái)　先生文集》卷十四《念庵　羅　先生傳》）王門諸子多承認(rèn)他學(xué)宗陽明，且以之為師。（《明儒學(xué)案》卷十八《江右王門學(xué)案·羅洪先傳》）　　

張居正認(rèn)同聶豹、羅洪先歸寂求虛的心學(xué)理路，說：“竊謂學(xué)欲信心冥解，叵但從人歌哭，直釋氏所謂閱盡他寶，終非已非分耳。昨者伏承高明指未發(fā)之中，退而思之，此心有躍如者。往　時(shí)薛　君采先生亦有此段議論，先生復(fù)推明之，乃知人心有妙萬物者，為天下之大本，無事安排晨，此先天無極之旨也。夫虛者道之所居也，涵養(yǎng)于不睹不聞，所以致此虛也。虛則寂，感而遂通，故明鏡不屢照，其體寂也。虛谷不疲于傳響，其中竅也。今不于其居無事者求之，而欲事事物物求其當(dāng)然之則，愈勞愈疲也矣。”（《張?zhí)兰肪砣濉秵⒙欕p江司馬》）這里，他除了強(qiáng)調(diào)心學(xué)的自信自悟外，更對(duì)歸寂以致虛、致虛以通感的心學(xué)思路有著深切體悟。不過，張居正接受心學(xué)思想影響，并非為了追求個(gè)體愉悅，而是為解決人生進(jìn)取中的自我心理障礙，從而更好地實(shí)現(xiàn)其經(jīng)邦濟(jì)國的現(xiàn)實(shí)目的。他在《答福建巡撫耿楚侗談王霸之辨》中說：　　

    孔子論政，開口便說足食足兵；舜命十二牧曰食哉食哉；周公《立政》，其克詰爾　　

戎兵：何嘗不欲國之富且強(qiáng)哉！后世學(xué)術(shù)不明，高談無實(shí)，剽竊仁義謂之王道，才涉　　

富強(qiáng)便云霸術(shù)之辨、義利之間，在心不在跡，奚必仁義之為王、富強(qiáng)之為霸也。（同上　　

書卷三一）　　

這樣一種基本思想精神，使他一方面把那些以經(jīng)世致用為目標(biāo)的心學(xué)家引為“同志”，時(shí)常與他們相互切磋砥礪，另方面對(duì)那些脫離實(shí)際、空談心性的心學(xué)末流深惡痛絕，斥之為“腐儒”、“俗儒”。在致周友山的尺牘中，他反復(fù)申述了這種愛憎分明的態(tài)度，如說：“今人妄謂：孤不善講學(xué)者，實(shí)為大誣。孤今所以上佐明主者，何有一語一事背于堯、舜、周、孔之道？但孤所為，皆欲身體力行，以是虛談?wù)邿o容耳！”（同上書卷三O）“吾所惡者，惡紫之奪朱也、莠之亂苗也、鄭聲之亂雅也、作偽之亂也。夫?qū)W乃吾人本分內(nèi)事，不可須臾離者。言喜道學(xué)者，妄也；言不喜道學(xué)之為學(xué)，不若離是非、絕取舍，而直認(rèn)本真之為學(xué)也。……凡今之人，不如正之實(shí)好學(xué)者矣。”（同上書卷三一）所謂“真認(rèn)本真”，亦即陽明之“信得良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏”，就是要真切體認(rèn)自家虛靈靜寂的心體（“良知”），以之為天下大本，并據(jù)之行事。這使他與聶豹、羅洪先等陽明后學(xué)息息相通。但是，張居正特別強(qiáng)調(diào)結(jié)合實(shí)際，要求身體力行，反對(duì)以虛見為默證。他盡管在心學(xué)上幾無創(chuàng)造性理論，但也絕非只會(huì)拾人牙慧，而是從現(xiàn)實(shí)的改革事業(yè)和富國強(qiáng)兵的需要出發(fā)，對(duì)儒學(xué)史上分化出來的內(nèi)圣與外王兩派取長補(bǔ)短，致力于二者的結(jié)合，以自成一定之言。他在《答楚學(xué)道胡廬山論學(xué)》中說：　　

        承教虛寂之說，大而無當(dāng)，誠為可厭。然仆以為近時(shí)學(xué)者皆不務(wù)實(shí)得于己，而獨(dú)　　

于言語名色中求之，故其說屢變而愈淆。夫虛故能應(yīng)，寂故能感。《易》曰君子以虛受　　

人，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。誠虛誠寂，何不可者？惟不務(wù)實(shí)得于己，不知事　　

理之如一，同出之異名，而徒兀然嗒然，以求所謂寂然者，宜其大而無當(dāng)、窒而不通　　

矣。審如此，豈惟虛寂之為病？茍不務(wù)實(shí)得于己，而于言語名色中求中，則曰致曲、　　

曰求仁，亦豈得為無弊哉！（同上書卷二二）　　

在《答西夏直指耿楚侗》中云：　　

        辱喻謂比來涉事日深，知虛見空談之無益，具見丈近精實(shí)處。區(qū)區(qū)所欲獻(xiàn)于高明者下在于此。但此中靈明，雖緣涉事而見，不因涉事而有。倘能含攝寂照之根，融通內(nèi)外之境，知此心之妙所以成變化而行鬼神者，初非由于外得矣。（同上書卷三五）　　

在《答胡劍西太史》中亦曰：　　

        弟甚楊誠齋《易傳》，座中置一帙常玩之。竊以為六經(jīng)所載，無非格言，至圣人涉世妙用，全在此書。自起居言動(dòng)動(dòng)之微、至經(jīng)綸天下之大，無一事不有微權(quán)妙用，無一事不可至命窮神，乃其妙即白首不能彈也，即圣人不能盡也，誠得一二，亦可以超世拔俗矣。兄固深于《易》者，暇時(shí)更取一觀這，脫去訓(xùn)詁之習(xí)，獨(dú)觀昭曠之原，獨(dú)復(fù)有得力處也。（同上書卷三五）　　

他把“虛”與“實(shí)”看作是種體用相即的關(guān)系。所謂“昭曠之原”、“寂照之根”、“此中靈明”，指的就是作為天下之大本的心體；這種心體的本來狀態(tài)是“誠虛誠寂”的。但體不離用、用不離體，只有努力從事“實(shí)得于己”的工夫，“融通內(nèi)外之境”，把“虛”于“實(shí)”有機(jī)結(jié)合起來，才能“經(jīng)綸天下”，“成變化而行鬼神”。如果“不務(wù)實(shí)得于己”，離用以求體，必然流為“虛見空談”，“窒而不通”。當(dāng)然，如果離體以求用，不去認(rèn)真領(lǐng)會(huì)“致曲”、“求仁”的精神實(shí)質(zhì)，也將化為虛文，產(chǎn)生很大的流弊。張居正的這種思想顯然同聶豹、羅洪先的歸寂說有很大差別。　　

張居正同陽明后學(xué)思想上的差異，在其《答羅近溪宛陵尹》中也有所體現(xiàn)。他說：“學(xué)問既知頭腦，須窺實(shí)際。欲見實(shí)際，非至瑣細(xì)、至猥俗、至紛糾處，不得穩(wěn)貼，如火力猛迫，金體乃現(xiàn)。仆每自恨優(yōu)游散局，不曾得做外官，今于人情物理，雖妄本覺可以照了，然比利時(shí)是紗窗里看花，不如公等只從花中看也。圣人能以天下為一家、中國為一人，非意之也，必洞于其情，辨于其義，明于其分，達(dá)于其患，然后能為之。人情物理不悉，便是學(xué)問不透。孔子云‘道不遠(yuǎn)人’；今之以虛見為默證者，仆不信也。”（同上）而他所以與聶豹、羅洪先、耿定向、胡廬山、羅汝芳等反復(fù)論學(xué)，除了共同的心學(xué)旨趣外，還有因見于陽明后學(xué)“以虛見為默證”之弊，而欲以實(shí)用救之的意圖。但學(xué)說思想上的重大差異，又使得這種改造陽明后學(xué)的意圖往往落空。這從張居正與泰州后學(xué)耿定向、羅汝芳的關(guān)系可略見一斑。　　

耿定向（1524—1596），字在倫，號(hào)天臺(tái)，湖北黃安人。黃宗羲曾對(duì)其學(xué)術(shù)主旨評(píng)論道：“先生之學(xué)，不尚玄遠(yuǎn)，謂’道之不可與愚夫愚婦知能，不可以對(duì)造化通民物者，不可以為道，故費(fèi)之即隱也，常之即妙也，粗淺即精微也’。其說未嘗不是，而不見本體，不名打也世情隊(duì)中。”（《明儒學(xué)案》卷三五）由于“不見本體”而“不尚玄遠(yuǎn)”，所以耿定向特別強(qiáng)調(diào)人倫日用。并且，他還反對(duì)一味虛見空談，提倡靜以應(yīng)感、虛以求實(shí)，如謂：“只此無聲無臭，是為真常，凡涉色象名號(hào)者，卒歸消滅；只此不為不欲，是為本心，凡務(wù)闊大放散者，終墮塹坑；只此不學(xué)不慮，是為天德，凡由意識(shí)安排者，便是人為；只此庸言庸行，是為妙道，凡務(wù)高玄奇詭者，即是虛妄。”（《　耿天臺(tái)　先生集·勉萬孝廉》）這使張居正不僅把他引為思想上的“同志”，而且更希望他成為學(xué)以致用的榜樣。張居正不僅令其以僉都御史巡撫福建，具體負(fù)責(zé)清田之事，欲借此“驗(yàn)其學(xué)之分際，不知能否副所期否？“（同上書卷三十《答憲長周友山明講學(xué)》）而且還曾向耿定向許以辛勤供職成功以后的酬報(bào)：”借重閩中已及三載，擬將簡置內(nèi)臺(tái)，覬以助仆之淺薄”。（同上書卷三二《答福建巡撫耿楚侗》）只是因耿定向遭父喪而回家丁憂守制，張氏才不得不很遺憾地說：“忽聞令先公之計(jì)，無任忉怛。且二三年間，仆將復(fù)有明農(nóng)之請(qǐng)，不能為國家早進(jìn)賢俊，置之周行，即死有余憾矣。”（同上）但就耿定向這一方面來說，盡管在福建也很努力，但不僅他本人無意照張居正的設(shè)想去發(fā)展，而且對(duì)張氏作風(fēng)亦頗有看法，還曾“苦言”相勸，如據(jù)焦竑《　耿天臺(tái)　先生行狀》載：“自今上臨御，江陵勵(lì)精求治，提衡宇內(nèi)，宴然如一。后浸為茍急，不類初政。先生以桑梓之誼，又雅為所推午，屢進(jìn)苦言，江陵卒填其規(guī)不以受，而先生自此疏矣。”（《澹園集》卷三三）正因?yàn)檫@“疏”，使得耿定向在張居正病逝后未被倒張者列為張黨，從而才有可能在萬歷十二年被重新啟用為都察院左僉都御史。　　

羅汝芳（1515—1588），字惟德，號(hào)近溪，江西南城人。他是泰州學(xué)派著名平民儒者顏山農(nóng)的弟子，以講求“赤子之學(xué)”為學(xué)術(shù)主旨，認(rèn)為道在此身，身是赤子，良知良能，不學(xué)不慮，并在嘉靖、萬歷年間以善于講學(xué)而聞名于士林。張居正與羅汝芳義往甚早，且引為“知己”，但又深知與羅氏學(xué)術(shù)主張有差別，故而一方面承認(rèn)為羅汝芳在太湖“所治是信心任理，不顧流俗之是非，此固羅近溪本來面目然”，另方面仍以“學(xué)問既知頭腦，須窺實(shí)際，欲見實(shí)際，非至瑣細(xì)至猥俗至紛糾處不得穩(wěn)貼，如火力猛迫，金體乃現(xiàn)”（《張?zhí)兰肪砣濉洞鹆_近溪宛陵尹》）相勸。及至嘉靖三十九年（1560）羅汝芳升任寧國知府時(shí)，張居正作《贈(zèng)羅惟德擢守寧國敘》以送之，仍在強(qiáng)調(diào)其學(xué)以致用的見解，謂：“斷蛟龍，刳犀革，遇磐錯(cuò)而無厚，干將誠利矣。匣而弗試，利無從見也。是故士不徒學(xué)，而惟適用之貴，裕內(nèi)征外，懋德利躬，此勵(lì)己之符而亦鏡物之軌也。……非知之艱，行之惟艱，惟德其念也！”（同上書卷八）但羅汝芳始終有著他自己的思想，他不僅要學(xué)以為仕，而且更要以仕為學(xué)，即令其治下皆興好學(xué)之心、皆能知忠知孝，故而“殆守寧國，教化益行，郡堂無鞭樸聲，且惟講學(xué)西水、志學(xué)二處，以崇學(xué)育才為功課”。（詹事講：《近溪羅夫子墓志》，見《明文海》卷四四）據(jù)傳他做寧國知府時(shí)，“集諸生會(huì)文講學(xué)，令訟者跏跌公庭，斂目觀心，用庫藏充饋贈(zèng)，歸者如市。”（引自《明儒學(xué)案》卷三十四）會(huì)文講學(xué)的場(chǎng)所竟是訟者紛紜的公庭，訟者的呶呶乃易為跏跌靜坐的冥默，封建政府的公庫居然成為饋贈(zèng)“罪犯”的財(cái)源；這樣的知府，不執(zhí)行封建政府律令，以“罪犯”為良善，可謂絕無僅有。時(shí)任通政的楊時(shí)指責(zé)他“以躬行實(shí)踐為迂腐，以綱紀(jì)法度為桎梏，逾閉蕩檢，反道亂德，莫此為甚。”（《明史》卷二二四）更重要的是，羅汝芳熱心于講學(xué)，積極組織講學(xué)的集會(huì)活動(dòng)，這自然要激起張居正的不滿。萬歷元年，張居正當(dāng)國，羅汝芳恰丁憂起復(fù)，二人相見，張氏“問山中功課，先生曰：’讀《大學(xué)》、《論語》，視昔差有昧耳’。江陵默然。”（《明儒學(xué)案》卷三四）張居正先將其補(bǔ)為山東東昌知府，三年任期滿后即令其升任云南副使，再三年轉(zhuǎn)為云南參政，看來是想將羅汝芳置于云南西陲教化那些未開化的山民，以發(fā)揮其講學(xué)才能，同時(shí)又不會(huì)對(duì)新政推展有任何阻礙。但羅汝芳卻并不滿足于在云南講學(xué)，或從事興修水利的實(shí)務(wù)，而更樂意在京師開講，張居正也就只好將之永遠(yuǎn)清除出官場(chǎng)了：“萬歷五年，進(jìn)表，講學(xué)于廣慧寺，朝士多從之者。江陵惡焉。給事中周良寅劾其事畢不行，潛往京師，前勒令致仕。”（同上）　　

盡管曾經(jīng)深受陽明心學(xué)影響，又與陽明后學(xué)有著廣泛的私人交往，但政治家而兼學(xué)問家的張居正，主要是以政治眼光看待、裁量學(xué)術(shù)思想的。在《答南司成屠平石論為學(xué)》中，他具體指出當(dāng)時(shí)一批講論心學(xué)的“同志”在學(xué)術(shù)、政治兩方面存在的流弊，并較詳盡地闡述了他的思想主張和對(duì)應(yīng)之策，說：　　

    夫昔之為同志者，仆亦嘗周旋其間，聽其議論矣。然窺其微處，則皆以聚黨賈譽(yù)，　　

行徑捷舉，所稱道德之說，虛而無當(dāng)，莊子所謁其嗌言若哇，佛氏所謂蝦蟆禪耳！而　　

其徒侶眾盛，異趨為事，大者搖撼朝廷，惑亂名實(shí)，小者匿蔽丑穢，趨利逃名。嘉隆　　

之間，深被其禍，今猶未殄，此主持世救者所深憂也。《記》曰：凡學(xué)，官先事，士先　　

志。士君子未遇時(shí)，則相與講明所以修己治人者，以需他日之用；及其服官有事，即　　

以其事為學(xué)，兢兢然求所以稱職免咎者，以共上之命，未有舍其本事而別開一門以為　　

學(xué)者也。……假令孔子生今之時(shí)，為國子司成，則必遵奉圣祖學(xué)規(guī)以教胄，而不敢失　　

墮；為提學(xué)憲臣，則必遵奉皇上敕諭以造士，而不敢失墮：必不舍其本業(yè)而別開一門，　　

以自反古之罪也。今世談學(xué)者皆言遵孔氏，乃不務(wù)孔氏之所以治世之立教者，而甘蹈　　

于反古之罪，是尚謂能學(xué)孔矣乎？明興二百余年，名卿碩輔勛業(yè)恒赫者，大抵皆直躬　　

勁節(jié)、寡言慎行、奉公守法之人，而講學(xué)者每詆之曰：彼雖有所建立，然不知學(xué)，皆　　

氣質(zhì)用事耳。而近時(shí)所謂知學(xué)，為世所宗者，考其所樹立，又遠(yuǎn)出于所詆之下；將令　　

后生小子何所師法耶？此仆所未解也。仆今之學(xué)者，以足踏實(shí)地為功，以崇尚本質(zhì)為　　

行，以遵守成憲為準(zhǔn)，以誠心順上為忠。……毋以前不足學(xué)而輕事詆毀，毋相與造為　　

虛談，逞其胸臆，以撓上之法也。（《張?zhí)兰肪矶牛　?/p>

為了達(dá)到“以足踏實(shí)地為功，以崇尚本質(zhì)為行，以遵守成憲為準(zhǔn)，以誠心順上為忠”的目的，就必須統(tǒng)一思想，使學(xué)術(shù)嚴(yán)格地絕對(duì)從屬于政治。這就難怪要發(fā)生《明儒學(xué)案》卷三二所記之事：“江陵秉政，（管）東溟上疏條九事以，以譏切時(shí)政，無非欲奪其威福，歸之人主。其中有憲綱一第，則言兩司與巡方抗禮，國初制也，今之所行，非是。江陵即出之為廣東僉事以難之，使之為法自敝也。”而且，張居正更大力整飭學(xué)政，嚴(yán)禁聚徒講學(xué)，詔毀天下書院，規(guī)定說書者以宋儒傳注為宗，不許別標(biāo)門戶 。他與陽明心學(xué)徹底決裂了，并且其雷厲風(fēng)行的專制舉措還造成泰州后學(xué)中有明顯異端思想傾向的何心隱的慘死。　　

這是陽明心學(xué)發(fā)展至晚明而發(fā)生的一場(chǎng)悲劇。其實(shí)，張居正本人也是這悲劇的主人公。他受陽明心學(xué)影響而確立起：“狂者胸次”。以拯救現(xiàn)實(shí)社會(huì)危機(jī)為己志，并洞悉時(shí)弊而形成一整套改革方案；他了解王學(xué)末流空疏之弊，因而力行文化專制，克服重重阻力以推展其改革新政。然而，他不理解封建專制制度本身。“這種制度如同一座偉壯麗的金字塔，但是塔基在上，塔尖在下，頭腳倒置。因?yàn)檫@種制度把整個(gè)　國家置于　君主一人的意志之上，而這種意志又是不受任何監(jiān)督，可以憑著一時(shí)的好惡恣意妄為的。如果君主的意志因某種偶然因素的影響出了毛病，看來似乎是組織嚴(yán)密的國家大廈便會(huì)發(fā)生動(dòng)搖。張居正是一個(gè)清醒的人。他預(yù)感到自己的地位是不穩(wěn)固的，國家的命運(yùn)以及改革事業(yè)的最終是掌握在年幼的神宗皇帝的手中。因此，他花了很大氣力對(duì)神宗皇帝諄諄教導(dǎo)，苦口婆心地規(guī)協(xié)神過皇帝服膺內(nèi)圣外王之道，做一位合格的君主。但是，言之者諄諄，聽之者藐藐。萬歷十年，張居正剛剛病死，神宗皇帝突然變卦。張居正慘談經(jīng)營的十年新政因此而毀于一旦。為了勵(lì)行改革，富國強(qiáng)兵，張居正依賴于封建專制制度而取得了成功，但是，同樣是這個(gè)封建專制制度，也是導(dǎo)致他的改革事業(yè)趨于全面失敗的決定因素。張居正畢生都在為’尊主權(quán)’、’振紀(jì)綱’而奮斗，他不會(huì)想到，他的成功越大，他的失敗也越慘。這就是他的悲劇所在。”（余敦康《張居正’敦本務(wù)實(shí)’之學(xué)》，《明清實(shí)學(xué)思潮》上卷第401頁。）　　

王陽明又何嘗理解封建制度呢？他以哲人的睿智洞悉到封建末世的現(xiàn)實(shí)危機(jī)，但他不懂得“天下波頹風(fēng)靡”，“何異于病革臨絕”（《陽明全書》卷二十一《答儲(chǔ)柴墟二》）的危機(jī)乃是由封建專制制度本身造成，故其只是言“心之本體即是天理”，試圖把封建倫理由外在強(qiáng)制性的規(guī)范轉(zhuǎn)化成為人們內(nèi)在的自覺要求；揭“致良知”之教，希求以“良知”凈化封建道德，并賦予封建道德律以實(shí)踐性；倡“知行合一”說，以期端正人心，整飭風(fēng)氣，使士習(xí)民風(fēng)歸于圣學(xué)之正途。從方法論角度看，這種做法當(dāng)屬以思想為根本的一元化思想模式。即將現(xiàn)實(shí)社會(huì)中迫切的社會(huì)、政治問題歸結(jié)為思想問題，并認(rèn)為社會(huì)、政治問題的解決有待于首先解決思想文化這一根本性的問題。這種思想方法實(shí)際上是本末倒置的，因?yàn)楦拘缘膯栴}乃在于社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治方面，思想文化層面的問題則處于從屬地位（盡管在一定條件下也能發(fā)生重要作用）。因此，盡管陽明本人武功赫赫，在“內(nèi)圣”、“外王”方面均取得卓著業(yè)績，但并不能根本解決現(xiàn)實(shí)社會(huì)危機(jī)，甚至他為“病革臨絕”的明王朝提供的靈丹妙藥——心學(xué)思想，到其后學(xué)那里，也成為他們悅禪蹈虛的外衣。由此看來，王陽明同張居正一樣，也是位悲劇必性的歷史人物。　　

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