哲學(xué)探索：批判老子的客觀辯證唯物主義思想

    客觀辯證唯物主義承認(rèn)“物質(zhì)第一性，意識(shí)第二性”，物質(zhì)決定意識(shí)，自然規(guī)律按照辯證法改變世界，推動(dòng)客觀世界發(fā)展變化。人們對(duì)客觀世界是不完全可知的。

    客觀辯證唯物主義認(rèn)為人們能夠認(rèn)識(shí)客觀規(guī)律，但不能掌握客觀規(guī)律，更不能利用客觀規(guī)律改變客觀世界。盡管他們認(rèn)為世界是辯證發(fā)展變化的，但他們否定“主體”對(duì)“客體”的認(rèn)知能力，否定人類實(shí)現(xiàn)“主觀”與“客觀”的一致性，否定人的主觀能動(dòng)性。

    中國古代老子的思想就是典型的客觀辯證唯物主義。

    在《老子》書中提出：客觀世界是按照“道”來改變宇宙萬物的。書中說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”和“天下萬物生于有，有生于無。”認(rèn)為“道”是“夫莫之命（命令）而常自然。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”認(rèn)為：客觀世界就是按照“道”這個(gè)自然規(guī)律“獨(dú)立不改，周行而不殆。”它是一個(gè)永恒絕對(duì)的本體。人們?cè)凇暗馈泵媲埃翰豢傻溃豢擅豢梢暎豢陕劊豢刹Ｌ岢隽藶榉饨ńy(tǒng)治者服務(wù)的“無為而治”的政治思想。道家倡導(dǎo)的這個(gè)“無為而治”就是典型的客觀辯證唯物主義導(dǎo)致的統(tǒng)治者的統(tǒng)治方式。它所強(qiáng)調(diào)的是順其自然，人類必須服從于自然規(guī)律，而不能利用自然規(guī)律改變世界。而自然規(guī)律是“反者道之動(dòng)”，一切事物都有正反兩方面的對(duì)立，認(rèn)為一切事物的變化都是“有”和“無”的統(tǒng)一——“有無相生”。它忽視了對(duì)立轉(zhuǎn)化的必要條件，也沒有認(rèn)識(shí)到事物向反面的轉(zhuǎn)化是上升的發(fā)展過程，只看成是外部機(jī)械式的往復(fù)循環(huán)。

    《老子》第十八章說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。” 其意思是說：大道被廢棄了，才會(huì)有人倡導(dǎo)仁義德行；智慧產(chǎn)生了，才會(huì)有人做出大的偽裝；六親不和睦，才會(huì)有人倡導(dǎo)子孝父慈；君昏國亂，才會(huì)出現(xiàn)忠臣。《老子》第三十章說：“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善，有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不到早已。” 其意思是說：按照規(guī)律輔佐君主的人，是不會(huì)依靠武力強(qiáng)取天下的。用兵之后就會(huì)很快得到報(bào)應(yīng)的。軍隊(duì)駐扎過的地方，荊棘雜草就會(huì)叢生。國家大戰(zhàn)之后，必定會(huì)出現(xiàn)災(zāi)荒的年景。所以，只要取得最好的勝利成果就要罷手，不能依靠武力繼續(xù)與強(qiáng)敵對(duì)戰(zhàn)。勝利后不自大，勝利后停止攻伐，勝利后不驕傲。勝利是不得已而取之，勝利之后就不能再逞強(qiáng)。物體壯大之后就會(huì)走向衰敗，求取強(qiáng)壯的做法是不符合規(guī)律的，不遵循規(guī)律就會(huì)很快滅亡。《老子》第四十八章說：“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為則無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”其意思是說：從事于學(xué)問使知識(shí)天天增多，從事于“道”使“執(zhí)著”天天減少。減少再減少，就會(huì)達(dá)到“無為”。“無為”就能達(dá)到“無所不為”。取得天下經(jīng)常是利用“無為”的“道”，如果以“道”而“有為”，就不足以取得天下。《老子》第五十八章說：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正！正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之謎也，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。” 其意思是說：國家的政治混混沌沌，它的人民就無知無識(shí)地樸實(shí)淳厚了；國家的政治清清明明，它的人民就多知多識(shí)地變得狡猾了。天下，福依賴和產(chǎn)生于禍，禍中潛伏著福。誰能正確地認(rèn)知這是兩個(gè)極端！禍與福反復(fù)交變，善良也會(huì)變?yōu)檠酢Ｈ藗兠曰蟮臅r(shí)日已經(jīng)很久了。所以那些深明大道的圣人，品行規(guī)正卻不害人，品行端正卻不傷人，品行正直卻不放肆，品行光明卻不炫耀。《老子》第六十四章說：“為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過；以輔萬物之自然而不敢為。” 其意思是說：有為者必?cái)。谐终弑厥АＫ允ト藷o所為而不敗，無所持而不失。人民做事常常接近于成功時(shí)而失敗。在初始階段和終結(jié)階段保持謹(jǐn)慎，就不會(huì)失敗。所以圣人所想的做常常是別人所未想做的，圣人并不重視難得的寶物；學(xué)習(xí)別人所不學(xué)的，一反眾人的過失；只是輔助于萬物的自然發(fā)展，不敢有所作為。《老子》第六十五章說：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賦；不以智治國，國之福。” 其意思是說：古代善于以道治國的人，不是使國家的人民變得聰明，而是使人民變得愚昧。之所以難以統(tǒng)治人民，是因?yàn)槿嗣竦闹腔鄱唷Ｋ裕檬谷嗣竦闹腔墼龆鄟斫y(tǒng)治國家，國家就會(huì)產(chǎn)生兵荒馬亂；不利用使人民的智慧增多來統(tǒng)治國家，是國家的萬福。《老子》第七十五章說：“民之難治，以其上之有為，是以難治。”

    老子的這種客觀辯證唯物主義言論在中國兩千多年的封建社會(huì)中則害國害民不淺，至今它的余毒仍然泛濫；他給歷代統(tǒng)治者的“不作為”奠定了“詭變論”的理論基礎(chǔ)。

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