以西方哲學概念來說明中國古代哲學，有削足適履的感覺。中國的文明遠遠領先于西方。在先秦時期，基于社會變革而形成的思想、理論已經為中華文明奠定了牢固的基礎，而這一過程在西方出現的時間主要的是在文藝復興時期。
一、
《中庸》是中國古典理論的哲學基礎。朱子認為，讀《中庸》以求古人微妙處。且以為以“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”十六字為中心，論述中庸之道的精髓與微妙的心法。這里的心法，就是后世的哲學。
《中庸》之博大，謂之“大哉圣人之道！”（《中庸》第二十七章，下同）。
何為“大哉 ”？
觀之自然則“洋洋乎，發育萬物，峻極于天。”，也就是說，廣博猶如大海，孕育萬物；如此崇高，以至直達九天。
觀之社會則“優優大哉，禮儀三百威儀三千。”禮儀、威儀都是古代文明的標志，“三”者數之極也，一個崇尚禮義的社會，是如此的溫文而雅；
觀之學問則“故君子尊德性，而道問學，致廣大，而盡精微，極高明，而道中庸。溫故， 而知新，敦厚以崇禮。”；
觀之處世則“是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。詩 曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與？”
《中庸》體現了中國古典理論的深刻。“故至誠無息。”（第二十六章，下同 ）。
如何“至誠無息。”？
至誠即深刻。發自于內心深處的真誠到達了“不息則久，久則徵。”，“徵則悠遠。悠遠，則博厚。博厚，則高明。”
達到“至誠無息。”，也就達到了“博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。”，“博厚，配地。高明，配天。悠久，無疆。” 以此從深刻達到博大。
這里的博大是胸懷的博大。即“如此者，不見而章，不動而變，無為而成。”，體現為“天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。”，或者是“天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。”
《中庸》的博大體現為大自然的博大，正如：“今夫天斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚載華岳而不重，振河海而不滂，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟、龍、魚、鱉生焉，貨財殖焉。”
于是，“詩云，「維天之命，於穆不已。」蓋曰，天之所以為天也。「於乎不顯， 文王之德之純。」蓋曰，文王之所以為文也。純亦不已。”
二、
《中庸》是春秋戰國時期著名的思想家子思的作品。子思，姓孔，名伋，是孔子的孫子。《史記•孔子世家》記子思年六十二，而生卒年不詳。子思應當與孔子為同年代人，可證之于子思之父孔鯉，死于孔子之前。《孔子世家》記 “子思作《中庸》”。《漢書•藝文志》有“子思二十三篇”，其實，《中庸》乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子，為《禮記》所收，傳于后世。
歷代研究《中庸》的主要文獻有宋代朱熹的《四書集注》、蔣伯潛的《四書廣解》、高政一的《四書讀本》。筆者以為朱夫子的集注最為精彩，而且以此為基礎創建了閩學――影響其后千年中國的朱熹理學，使儒學的發展從古典走進了近代。以《中庸》為基礎的朱熹理學尤如雨水豐沛，莽莽蒼蒼的武夷山脈，孕育了滔滔不絕的閩江，直向浩蕩的東海，空闊無邊。
我們今天能夠看到《中庸》，也知道了古人思想的博大與深刻。
我們之所以討論“中庸之道”，因為“中庸之道”是中國文化的基礎。“中庸”說明的是事物以“庸”為界，和諧、合理、均衡地演變；在界線上維持一定幅度的波動，從量變到質變產生新的形態，又在新的形態下繼續進一步的和諧、合理、均衡地演變。生生不息，永無止歇。
什么是“中”？各事物都有“中”，但不是形態上的“中”－－這是靜態的。“中庸”是動態的，“中”者求也，是許海峰苦練多年的那一槍－－但是仍然不是最佳的“中”，因為奧運會還在繼續，人類的運動會將伴隨人類始終，對于“中”的追求是永無止境的。什么是“庸”？“庸”是“常”，也是“的”，是射手永遠追求的靶心。
這個觀點可見于《禮記•射義》：“故射者，進退周還必中禮。內志正，外體直，然后持弓矢審固，然后可以言中，此可以觀德行。”或，“為人父者，以為父鵠；為人子者，以為子鵠；為人君者，以為君鵠；為人臣者，以為臣鵠。故射者，各射己之鵠。”
引伸為射擊的“中”，孔子說明了：「射箭的方法，很像君子做人的道理，射不中靶心，就要反過來要求自己，看看自己有沒有做好，功夫夠不夠。（子曰，「射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。」第十四章 ）
中庸的雛形是什么？有文章介紹說，其實就是在大太陽下立一個標桿，當標桿的影子消失的時候謂“中”。以太陽對標桿――以無限對有限，這個度量精度果然高，但是它留給人們觀察和思考的時間實在的少，甚至是沒有，因此人們只能觀察到一個過程，而不是一個準確的點――理論上存在這個點，這是人類認識的局限性，也是人類認識的現實意義所在。
把這一個過程形象地表示出來，就是我們現在看到的太極圖（魚）。太極圖（魚）就是我們所能看到的“中庸之道”。如何看待太極圖（魚），能夠從中看到什么，這是各人的悟性。可以說太極圖（魚）所包含的哲學涵義遠勝于西方經典的哲學著作。并不是蘇格拉地、柏拉圖、亞里士多德等人可以企及的。試問柏拉圖、亞里士多德的幾何三角形可以和涵蓋無限含義的太極圖（魚）相比較的嗎？
太極圖（魚）是一個圓，是無向度的球，從點到無限大。圓是一個多邊形，從一而二，二而三，包含無窮的形態。西方的哲學形態是柏拉圖、亞里士多德的幾何三角形，幾何三角形是圓的一個特例。“幾何三角形”推導出邏輯學、近代哲學，奠定了近代科學，但是已經無法解釋現代的一些科學理論，以致于牛頓為誰第一次推動了地球而苦惱，愛因斯坦的相對論也讓人看不懂。透徹《中庸》，它正在向人類指示一個更加宏偉的思維空間。
太極圖（魚）是一個圓，是一個無限量的圓，無形。邊界的存在為形，只是為了有形而形于形。這個形是客觀存在的，不同于西方，只能臆測了一個上帝包容自己的無知。當我們理解《中庸》，也就很容易理解為什么中國是一個人類唯一的一個不信神的國度――既然我們能夠解釋所有，我們為什么要造出一個神來糊弄自己呢？
三、
當然中庸并不總是這樣一些抽象的示意。以之，可以理解社會。
從中庸看和諧，和諧即“中和”，“中和”境界的恒存，即為“中庸”。
何謂“中”？在儒學經典的表述中，“中”即乾，元也，萬物之大（資）始也； 物之終始者，“誠”也，或曰“中”為本體，其性為“誠”，“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也。”；
何謂“和”？“和”即坤，亨也，萬物之資生也，和而不流（失），和而達道。或曰“和”即方法論，衡量以“度”；“中和”即泰，陽開陰合，誠而無間。故三陽開泰，萬物欣欣向榮；“中和”為目標，其最佳境界為：“天下位，萬物育”。因此說，“中庸”是“萬物育”的生命力量之源，此力量源源不斷，生生不息。
和諧并非和稀泥。和諧立足于中道。而中道始于“明德”，從“明德”之明悟談“中庸”，即彰顯了“天人合一”的原則，也彰顯了“中庸”本來的意義。以“明德”看，易經就是一個中庸。陰陽五行、乾坤二卦、六十四卦乃至千百萬無量數個卦都是中庸的表現。正所謂“君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。”
何謂中道？在討論墨子時，有朋友認為“楊、墨乃是中國文化的兩極，而儒則其中道，故可兼之：‘啟予手，啟予足’，可兼楊也；‘一體之仁’，可兼墨也。”
“中道”，或是孟子的“中道而立。能者從之。”一說。孟子“養浩然正氣。”，《孟子》有一種凜然正氣。但是現實，要做到正氣，其實就很難。一些人有豪氣，甚至是霸氣，尤其是戾氣，因之要成就“榜樣的力量”無異緣木求魚。
果然做到了孟子的“浩然正氣。”，其實還不行。近來，讀一些有關“存天理，滅人欲。”的文章，從“黨錮之亂”、“東林黨、復社與晚明政治”、“戊戍六君子”等歷史事件思考“存天理，滅人欲。”的合理性和意義。這里的天理應該說就是理學的“中道”。結論是“中道”之難，滅得了人欲亦難存天理。
筆者以為，儒而偏墨就是中道。觀之古代有成就的仁人志士，儒而偏墨者多。以理為章，以民為本，便是古人中道。或者說，儒家為國家與民族擔當的使命感，以及墨家兼愛思想的結合，就是在我們之前歷史所顯現的中道。筆者以為，完善民主，為民服務，就是現在的中道。
四、
中庸之道并非玄學，人人可得。這樣說，孔子可不認同。在《中庸》第二章記，“仲尼曰，「君子，中庸；小人，反中庸。」”又“「君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。」”；《中庸》第三章記，“子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”
到了宋代，程朱理學的創始人們卻有另外的理解，例如子程子曰：“「不偏之謂中；不易之謂庸。」中者，天下之正道。庸者，天下之定理 。”
后世有人批評程子的不偏不倚論是誤導，其實在這里程子已經從“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”向前跨出一大步，讓“中庸”更加貼進社會。
而人民領袖毛澤東對于這一些理論的看法有了質的突破，他在《送瘟神》一詩中就這樣寫到：“六億神州盡舜堯。”毛澤東此類的說法還很多。在這里也不是硬把這些說法與中庸的評論扯在一起。而是因為所謂中庸其實就是合乎禮，每一個時代的“禮”是不同的，如果我們時代的文明達到一定的高度，為什么不能說“六億神州盡舜堯。”？這里的“舜堯”就是孔子心目中達到中庸的典范。
可以繼續看看孔子及其門人對中庸的理解，以資證實：
《禮記•中庸》說圣人“從容中道”，孔《疏》解釋為“從容閑暇而自中乎道。”，《大戴禮記•保傅》說“化與心成，故中道若性”。所有這些“中道”，都是中于道，合于道的意思。
荀子進而論之：“凡事行，有益于理者立之，無益于理者廢之，夫是之謂中事。凡知說，有益于理者為之，無益于理者舍之，夫是之謂中說。事行失中謂之奸事，知說失中謂之奸道。”（《荀子•儒效》）。在這里，荀子所說的“中事”、“中說”，如同“中道”的“中”，也是合宜，即合乎一定的標準。決非折中之事，調和之說。
儒家的“中”以什么為標準呢？
學《大學》必學《中庸》，學《中庸》可以理解《大學》。“中”的標準就是“禮”。
《禮記•仲尼燕居》記載：“子曰：‘敬而不中禮，謂之野；恭而不中禮，謂之給；勇而不中禮，謂之逆’。子貢問曰：‘敢問將何以為此中者也?’
子曰：‘禮乎禮，夫禮所以制中也’。”在這里，孔子的“中”，是以“禮”的規范為標準的。
孔子的弟子們演繹了孔子的觀點。荀子曰：先王之道“比中而行。曷謂中?曰：禮義是也。”(《荀子•儒效》)；孟子則以為：“喜怒哀樂之未發謂之中”，在這里，“中”就表達了人的自然性情，聯系了人所固有的含而未發的內心狀態。
儒家所謂“中”，就是要求人們符合“禮”的道德準則。
可見，中庸之道并非某些人專有。只要人們符合“禮”的道德準則，中庸也在其中了。子曰，「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。」（第十三章 ），《中庸》也陳述了君子實行中庸之道的方法，如同走遠路，一定要從近處開始，好比登高處，一定要從低處開始。（君子之道，譬如行遠，必自邇，譬如登高，必自卑。第十五章）
這里要強調偽儒們對中庸的誤譯。孔子認為：‘不得中道而與之，必也狂狷乎’。”（《孟子•盡心下》）；又如孟子曰：“大匠不為拙工廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也；中道而立，能者從之。”（《孟子•盡心下》）。
這是什么意思呢？筆者以為，孔子指責的就是那些背離中道，胡作非為的人們。
在《墨子情懷》一帖中，筆者把儒學定義為國家主義，在《傳承者朱熹》一帖中認為儒家精神即中國知識分子擔當的國家與民族的使命感。這二種觀點是一致的。以此觀點認識中道，中道的定義也是明確的。
儒學中還有另一層面，即強調個人修養的心學。本來這只是培養儒家精神的心法。但是，在距離我們較近的元、明、清三朝，卻是封建專制極烈的時期。儒生們在殘酷的專制面前“躲進小樓成一統”，“吩咐梅花自主張”，儒家精神沒有了，儒家的心法卻得到畸形的發展，仕子的精神猶如女人的小腳越裹越小，以致到了“萬馬齊喑猶可哀”的地步。
這二者是要認真區別的。現代中國，有一些對現實執對立態度的人，同樣把現代中國等同于元、明、清三朝，同樣以陰暗的心態表述儒學，實際上是在糟蹋儒家精神。他們的觀點也很容易讓不明白歷史的人們接受，以為儒學一團糟。他們枉稱“中道”。
筆者近來閱讀理學，感覺程朱理學的創始人也是如此說。在唐宋戰亂頻仍之后，在北宋變革屢屢受挫而南宋外遭強敵之時，程朱理學的創始人看到儒徒誦詞章之習而無助于實用；佛老異端崇尚虛無寂滅之教而無實效。至于權謀術數，百家眾技，只能惑世誣民，致使晦盲否塞，政局衰敗，壞亂已極。于是，他們立志要傳達孔孟之道，補其缺略，推進儒學的發展，期能收化民成俗、修己治人之效，以修補、完善儒家的國家主義思想，振興衰落的民氣。他們因應時變，建立了一套新的理論，有了開拓。
以此論之，中道即為民有，中庸也能夠為民眾所接受，所實現。現代的“禮”，其實質就是實現物質與精神的雙文明。
結束語：
明中庸，如透徹天地之理。中庸如天地之博大。中庸因博大而華美，《中庸》里最具有文學色彩而又美侖美奐的描述如（意譯）：
呵，中庸，博大尤如蒼穹，不絕尤如深淵；
是天的復蓋，是地的承載；
是日月的照臨，是霜露的滋潤；
充滿了天地的靈氣，融合著人間的親情。
中庸呵，你就是天。
肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！
中庸呵，如果不是聰明圣知達天的有德人，又有誰能明白你啊？
正因此，在《論語、泰伯第八》，孔子稱贊堯君也采取中庸的表述：
英明偉大的堯君也！功德巍巍！
博大廣袤的蒼天在上，只有堯德配之。
千千萬萬的民眾感受著天與堯的恩德，
堯君那巍巍的功業，煥發出燦爛的光華！
當然，現代中國必然創造中國史上最為燦爛的文明。中庸之道將顯現無比的博大。
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