一、資本主義是人類的福音嗎?
二十多年來,風云忽變,攻守異勢。以前是東風壓倒西風,如今是蘇聯東歐劇變,美國一枝獨大。
那個日本種的美國人福山,甚至斷言歷史已終結。在他們的心目中,市場制度,資本主義生產關系不僅是天經地義,而且是永恒的。
歷史怎么可能終結呢?幾年,甚至幾十年,在漫漫的歷史長河中,也不過是浪花一閃。
歷史真的終結了嗎?甚至連美國人都不相信。9·11事件后,美國《新聞周刊》的報道,標題就叫做"歷史的終結的終結"。
9·11只是一個信號。一個危機的信號。
資本主義給世界帶來了福音嗎?今天生產技術已經達到那么驚人的進步,同時資本主義制度又真正征服了全世界,連一度失掉的地區(那些共產黨統治的工人國家)也收復了,但是大多數人的生活變得怎么樣了?不是更好,而是更不安定,更痛苦。不但在經濟不景氣的時期生活困苦,連經濟繁榮時期里的生活也難免貧困和不穩。
為什么資本主義最終會導向危機?從根本上說,資本主義不是一個和諧的體系。在一個國家,資產階級的富裕,是以無產階級的貧窮為前提的;在國與國之間,先進工業國的發達是以附庸國的欠發達為前提的。
資本主義在大大提高社會生產力、促進經濟進步以及各方面的文明進步的同時,又使直接從事生產勞動的人民(尤其是無產階級)陷入相對貧困(社會貧富差距擴大),同時欠缺生活保障。而且,生產力在資本主義制度下發展到相當程度之后,繼續發展的潛能就越來越受到制度的阻礙而不能發揮了。于是出現生產過剩的經濟危機、大規模失業、爭奪市場的戰爭等等──總而言之,無產階級和一般勞動人民陷入極大的痛若。
飽受這種痛苦的人民遲早會了解這種痛苦的根源在于資本主義制度內在的矛盾,因而會起來推翻這種制度。當資本主義發展到一定程度,先進的資本主義國家就會擋住落后國家的道路,這就是為什么社會主義革命會率先在落后國家發生,因為落后國家已經不能在資本主義的道路上發展了。
資本主義不斷制造出對立面,也就不斷制造出自己的掘墓人,自己否定自己。現在,全球資源的缺乏,以及市場的緊張,已經到了極其嚴重的地步,這是由于資本主義生產方式的不理性、不和諧導致的。而這種情況越是嚴重,資本主義就越是要把它的罪惡的天性發揮到極至。
看看精英們所描繪的前景吧!在費爾蒙特大飯店的全球精英們把未來簡化為“20比80”的一對數字和一個“靠喂奶生活”(tittyainment)的概念。未來學學者約翰·奈斯比特分析說,工業時代與它的大規模福利一起,作為經濟史的短暫瞬間將不復存在。另外一位總裁直截了當地指出:將來的問題是“你去吃飯還是變成餐點被別人吞吃”?
我們愿意被別人吞吃嗎?資本主義統一世界,建立帝國,極少數人占有絕大部分資金、資源,而置80%的人類于被奴役、被放逐甚至被滅絕的境地,這種前景是我們愿意接受的嗎?難道我們就不能夠有另外一種前景嗎?
當人民越來越明顯而且大規模地表示反對全球化,這不是恰好證明共產主義理論所指出的資本主義制度的內在矛盾和歷史發展趨勢是正確嗎?
二、蘇聯是社會主義嗎?
在上個世紀,共產主義及其實驗原本是人類最大的希望。
透過嚴密的鐵幕,人們所能看到的蘇聯,是鋪天蓋地的標語,巨大的領袖畫像和雕塑,沒完沒了的會議,慷慨激昂的發言等等。于是他們就把這一切當成是蘇聯社會的本質,并且普遍認為蘇聯就是實踐共產主義的典型。
由這種見解出發,許多革命者就以當時的蘇聯制度為師,而反對共產主義者就把蘇聯的種種弊害當作共產主義的錯誤和罪惡來攻擊,最近十年來更把蘇聯的倒臺作為共產主義徹底失敗的最大證據。
其實,蘇聯的倒臺只能證明官僚社會主義行不通,決不能證明共產主義革命路線行不通。
魯迅先生曾經做過一次精彩的講演,他的題目就是:“娜拉走后怎樣?”魯迅提醒國人:娜拉已經勇敢地完成了一次出走,但是今后她要面對的還有很多。魯迅先生半帶調侃半帶沉重地說:“直白地說,就是要有錢。夢是好的;否則,錢是要緊的。”
同樣地,十月革命后的俄國人民已經完成了一次出走,但她今后要面對的還有很多。十月革命自有其偉大的意義,但它只是一個開端,而歷來我們為這個開端賦予了過多的意義。我們以社-會-主-義為十月革-命命名,而歷史賦予它的使命,僅僅在于完成沙皇俄國無法完成的任務,僅僅是徹底破壞原始完整的公社結構,并為形成新的更成熟的社會性固有的完整性準備前提。
歷史發展的不平衡,使西方發達資本主義國家阻礙了落后的俄國的現代化之路,并且在本國產生失衡、脆弱的社會結構,從而使之跨越資本主義成熟階段,直接進入社會主義革命和建設。但是,蘇聯并沒有擺脫資本主義的生產方式——勞動與資本對立、勞動者與生產資料所有制分離、剝削雇傭勞動,也沒有擺脫資本主義的所有制。
透過計劃經濟的無數縫隙,產生著由于貧窮而導致的原始積累的趨勢;殘余著的資產階級性質的分配方式,成為社會的新的分化的基礎。在這個社會基礎上產生的官僚政治,又助長了不平等及特權、貧富分化,從而背離了革命的目標。
革命先鋒隊掌握政權之后,它的階級基礎必須會發生變化,它必將形成自身的利益,并且不可避免地與整個社會的利益相沖突。最后先鋒隊蛻變成為官僚集團,并有意識地縱容種種不平等的產生,促使小資/本主/義、私人資/本主/義和外國資/本主/義的發展,實行非社-會主-義的分配方式。這種“資產階級法權”才是最符合其階級利益的。與其把有限的經濟資源用于滿足多數人的基本需要,不如優先滿足精英的需要。
在第一個五年計劃初期,黨試圖鼓動人民參與“社會主義建設”革命熱情。但是沒過多久,就不得不用物質獎勵取代了底氣不足的革命熱情。
1929年放松了黨員收入最高定額,隨后不公開地取消了最高定額。這件事是黨從一個政治運動向一個社會特權集團的演變的重要標志。1935年開始的斯達漢諾夫運動進一步擴大了工資差別和物質刺激。
1931年,斯大林批評了“左派的工資平等化的實踐”,同時強調貨幣刺激對于培養技能和提高產量的必要性。
1934年,斯大林修正了平等的定義。“每一個列寧主義者都知道”,他說,“在需求和個人生活方面的平等,是反動的小資產階級的愚蠢,而不屬于按馬克思列寧主義”。或許奧威爾就是根據這句話創造出了《動物莊園》的名言:所有動物一律平等,但有些動物比其他動物更平等。斯大林提出了“干部決定一切”的口號,這意味著政權的精華是受過良好訓練,得到豐厚報酬的管理者。
在軍隊里,1935年恢復了傳統的軍銜。革命時期的官兵平等風氣已無影無蹤,黨大力強調和對上級的服從。二戰未期,肩章回到了肩上,衛隊也恢復了,政委成為軍事指戰員的從屬,最后,“紅軍”改名為“蘇軍”,從而徹底完成了軍隊向傳統主義路線的復歸。
盡管在蘇聯時代,名義上是公有制,其實也是一種私有制——官僚私有制。那些把持著國有資產的官僚們,盡管在法律上并沒有享受國有資產收益的權利,但是,手中掌握的國有資產越多,他們的個人利益越多。
在蘇聯,特權官僚擁有宮殿式建筑,而工人的住宅造得象牢房,農民還跟小牛和蟑螂一道住在破草房里。豪華的內部商店堆滿魚子醬和法國香水,普通民眾卻為了幾顆土豆而犯愁。修建莫斯科地鐵的共青團員每天在冰水里干十個小時,出身上層的同齡人卻開著爹媽的轎車四處兜風——這就是社會主義蘇聯的真相。
三、前進的曲折并不足論成敗
從資本主義到共產主義的轉變不可能一下子就實現,而必須經過一個過渡時代逐步完成。連這個轉變的第一步,那就是推翻資產階級的統治,建立無產階級領導一切勞動人民的政權(簡稱為工人國家或工農國家),也不可能一下子在全世界實現,各國革命一定有先有后。這樣,從世界上第一個工人國家成立,到共產主義制度真正實現,就一定是個相當長的歷史階段。在這段過渡時期里,人類要解決許多復雜的、前所未有的問題。
關于這些問題,馬克思和恩格斯只提出了很簡單的、屬于基本方向性的意見,而沒有詳細的分析和具體的建議。他們認為這些問題只能到時根據具體情況由勞動人民自己去解決。他們根本不相信可以預先設計好實現共產主義的整套方案,更不以為工人國家一旦成立就必定能夠一直發展下去,完成共產主義事業。他們的理論反而確實預計到共產主義革命有反復進退和成敗交替。所以,把蘇聯等最早一批工人國家的失敗當作共產主義根本失敗的證據,是站不住的。
四、共產主義不是人間天國
對很多革命者來說,共產主義就是馬克思為人類提供的一個現世天國的理想。是“歷史發展規律”,是“不以人的意志為轉移”和“不可抗拒”的。革命的目的,是要在地上建立天國——建立一個沒有異化、沒有矛盾的社會。
這種想法是很危險的。顧準說:革命者本身最初往往是民主主義者。可是,如果革命者樹立了一個終極目的,而且內心里相信這個終極目的,那么,他就不惜為了實現這個目的,而犧牲民主,實行專政。
革命確實有理想性的一面,非如此不足以吸引民眾的熱情。但是,必須警惕理想變成空想,必須警惕官僚以理想主義的名義獲利,要求別人大公無私,好讓自己大私無公。
地上不可能建立天國。毛/澤/東就說過,社會主義也有商品經濟,共產主義也有矛盾和斗爭。“社會主義制度下,雖然沒有一個階級推翻另一個階級的革命,但是還有革命。技術革命、文化革命,也是革命。從社會主義過渡到共產主義是革命,從共產主義的這一個階段過渡到另一個階段,也是革命。共產主義一定會有很多的階段,因此也一定會有很多的革命。”
同時也必須指出,縱然革命者是理想主義的,但是,革命本身并不是理想主義的!20世紀的社會主義革命,不是在人間實現天國,而是以社會主義的方式,實現資本主義的任務。顧準自己也不否定革命。他說:那么,我反對社會主義嗎?我不。
五、共產是指資源共享
通常人們所理解的"共產"只是產品的共享,即均產主義、平均主義。這是一種庸俗的分配決定論。這不是真正的共產主義。
所謂"產"是什么意思?何新說,所謂"產",即英文的cupital,不是指終端產品(消費品),而是指資產、資源。
實際上,馬克思所追求的共產主義,不是產品的共享,而是第一指取消資本品(而不是消費品)的私有制,實現地球資源和人文資源/資本的共享。第二指消滅分工,即消滅階級。
馬克思說:
"財產關系上的不公平以現代分工,現代交換形式,競爭、積聚等為前提,決不是來自資產階級的政治統治。相反,資產階級的政治統治倒是來自這些被資產階級經濟學家宣布為必然規律和永恒規律的現代生產關系。因此,當使資產階級生產方式消失,從而也使資產階級的政治顛覆的物質條件尚未在歷史進程中,尚未在歷史的運動中形成以前,即使無產階級推翻了資產階級的政治統治,它的勝利也只能是暫時的,只能是資產階級革命本身的輔助因素。"《馬克思恩格斯選集》第1卷P·171。
正是社會分工的差異,形成社會階層的分別,形成資源占有的差異,經濟收益的差異,形成貧富的差別。這最終也就是社會中的階級關系。
所以馬克思曾把共產主義歸結為這樣一個最終目標:"消滅社會分工":“必須使社會達到這樣高度的文化水平,以致能保證社會一切成員全面發展他們的體力和智力”。
斯大林認為蘇聯社會主義中早已消滅對立的階級。蘇聯只存在工人和農民兩大合作的階級。斯大林一面自稱相信馬克思的共產主義,一面又說在階級消失了之后還有必要保存國家,甚至還要加強專政。
毛/澤/東反對掩飾社會主義制度中階級關系仍然存在這一現實。
這樣的共產主義社會真能實現嗎?毛/澤/東認為,徹底消滅社會分工是不可能的。他在1959年讀蘇聯經濟學教科書時評論:說“自由地選擇職業”,我不太懂,搞紡織的又去學開飛機,挖煤的又去學紡織,十八般武藝,學十多樣,我贊成。學幾百樣,怕不容易,會搞得沒有飯吃。
在毛/澤/東看來,共產主義消滅分工,是指消滅社會分工,即“法權”:
“馬克思、恩格斯、列寧、斯大林認為,生產關系包括所有制、勞動生產中人與人之間的相互關系、分配形式三個方面。經過社會主義改造,基本上解決了所有制問題以后,人們在勞動生產中的平等關系,是不會自然出現的。資產階級法權的存在,一定要從各方面妨礙這種平等關系的形成和發展。在人與人之間的相互關系中存在著的資產階級法權,必須破除。例如,等級森嚴,居高臨下,脫離群眾,不以平等待人,不是靠工作能力吃飯而是靠資格、靠權力,干群之間、上下級之間的貓鼠關系和父子關系,這些東西都必須破除,徹底破除。破了又會生,生了又要破。”
六、按需分配是可能的嗎?
按照傳統理論,共產主義的理論前提是生產力的高度發展、產品的極大豐富。
今天的發展水平已經不是馬克思所能想象的,但是,我們離共產主義還遠著呢。要發展到什么地步才能實現共產主義呢?
進一步說,地球的資源是有限的,而人類的欲求是無限的,產品的極大豐富是永遠不可能的。那么,共產主義不就成了幻想嗎?
的確,在生態問題日益突出、資源逐步匱乏、全球一體化程度越來越高的今天,展望人類前途,有兩種選擇:
一種是以不斷兩極化的社會機制(即市場自由競爭機制)淘汰和消滅一切失敗者(物競天擇弱肉弱食的達爾文機制)。只讓強者即精英活得好,只讓精英活下去。不僅在一國范圍如此,而且在世界范圍也如此。其極端就是希特勒昨天作的,以及英美新殖民主義明天可能作的,淘汰和消滅地球上占80%的那些劣等種族和文化(所謂"無賴國家")。這也就是以美國為代表的資本主義世界所要我們接受的命運。
一種是尋求協調、平衡、共享、合作。在世界范圍追求人與自然的和諧,人與人的和諧,民族與民族的和諧,文化與文化的和諧,不再有尖銳的社會分化,利用現代科技的力量,消滅體力勞動和雇傭勞動;消滅社會分工,最終使全人類普遍中產階級化。我們把這條路稱為共產主義。
在毛/澤/東看來,僅僅靠市場或者自由民主不能解決新時代擺到人類面前的新問題,甚至光是改變所有形式也不行。應該先改造人——把人的私心轉變成公心。在公有制下,能夠“變物質”的精神肯定不是“私”的精神而是“公”的精神。
七、國家消亡是可能的嗎?
所謂到了共產主義階段國家消亡,不是指廢除國界,世界一家,而是指國家機關這一套階級統治的工具消失了。
馬克思主義指出,國家機關(就是政府官員、軍隊、警察、法院、監獄等整套東西)不是人類社會在任何時代都有的,而是社會分裂為階級之后,為了實行一個階級對其他階級的統治才成立的。即使在號稱為平等、自由、民主的社會(例如發達的資本主義社會),形式上國家權力來自全體人民授權,一切國家機關最后都要向人民負責,但只要社會還有階級差別,實際上國家權力也是操持在某一階級的手上,是壓迫(統治)其它階級的工具。
如果階級差別消失了,國家機關自然也要因為沒有需要而消亡了。也只有到了那時,國家才能夠消亡。
那時候,社會上的物資非常豐裕,可以滿足人人的合理需要,而一般人都有很好的教養,不會自私自利或貪得無厭,也不會使用暴力跟別人爭斗。即使有極少數的例外情況,也可以靠有關的人或者湊巧在場的普通公民用集體力量來處理,而不需要設置專職人員(官僚軍警等)來維持社會秩序。
國家消亡,到目前為止只是一個構思。顧準認為:社會日趨復雜,國家機關不能沒有,打爛 (其實是取消)國家機器是辦不到的。
顧準說:我們實際上不可能做到人民當家作主,那一定是無政府。奢望什麼人民當家作主,要不是空洞的理想,就會淪入借民主之名實行獨裁的人擁護者之列。要知道,人家讓你讀六本書,讀巴黎公社史,目的就是讓你反對兩黨制啊!
顧準不無道理,但要考慮其針對性。
直接民主,在文革時期有所實行,結果如何,還要再研究。不過直接民主跟一黨制不是掛勾的,誰說直接民主就一定會一黨制?正相反。直接民主并不排斥思想斗爭和政治斗爭。
兩個政治集團競爭就那么好嗎?如果這兩個集團,實際上都是代表同一個階級呢?這跟民主有什么關系?
誰人不想要兩黨制?只怕不是毛/澤/東,而是官僚吧。是誰禍國殃民最甚?是毛/澤/東和他的近臣,還是那幫子地方官僚?只怕也是后者吧。
如果不能打碎國家機關,那么,至少要使它真正是一個國家機關,而不是少數人謀取私利的工具。
所以問題不在于實行兩黨制和代議制,問題在于,由誰來實行?如果由人民來實行,那不是直接民主是什么?直接民主可以叫做蘇維埃,也可以叫議會。如果是由資產階級來實行,那么,在兩極分化極為嚴重的社會里,這是可能的嗎?
這樣一種民主,能夠喚起群眾的熱情嗎?我贊同毛/澤/東的話:“人民自己必須管理上層建筑,不管理上層建筑是不行的。我們不能夠把人民的權利問題,了解為國家只由一部分人管理,人民在這些人的管理下享受勞動、教育、社會保險等等權利。”
八、共產主義與人性相背嗎?
自私是人的本性——在毛/澤/東改造人性的革命失敗之后,這已經成為統治集團治國的基點。
當代中國學者總是強調的“物質利益原則”,其著眼點往往是不同個人的物質利益的“相斥性”這一點上。其實,人們利益的“相互依存”,卻是整個社會生存的基礎。在原始部落里,個人利益有不同,但人們的根本利益決不是相斥,而是相互依存的。這就是群體的整體利益。一個人脫離了社會和集體,就不可能生存。在科技高度發達的今天,人類更不能像老虎那樣,“一條好漢單打獨斗闖天下”,就是一個家庭“單打獨斗”也不會有多大力量。
如果說自私即私有欲是人或生物的一種本性(資本主義據說是滿足這一本性的)。那么趨群性,對群體、組織、社會、公眾生活的依賴則是人另一面的本性。共產主義在人類本性中具有最深刻的根源和訴求。
馬克思說:
"共產主義既不用利已主義來反對自我犧牲,也不用自我犧牲來反對利已主義。他們清楚地知道,無論利已主義還是自我犧牲,都是一定條件下個人自我實現的一種必要形式。"《德意志意識形態》P.265。
毛/澤/東也說過:沒有什么"大公無私",我們要求大公小私、先公后私。實際上,非自我性,利他性,公共道德的良知,在人性中具有與自私和私欲同樣深刻的原始根源。這種對公眾社會的依賴,共享性,就是共產主義的人性根源。
共產主義--社會主義的實質是社會財產和公共資源的非私有化。也是社會產品的公正分配。資本主義在人類歷史上空前地擴張和發展了社會與自然資源--公共資源的私人占有。造成了人類歷史上最殘酷的經濟不平等。從人性發展的角度考慮,我深信這種不平等占有是不公正的,總有一天會被消滅。
九、共產主義的目標是什么
在蘇聯和中國,人們強調的都是經濟增長目標,而共產主義的人道主義目標卻被人們遺忘了。于是,這些國家不是超越資本主義,它們不是改變資本主義,而是被資本主義精神所吸引。這些國家的統治集團把自己的體制叫做共產主義,而實際上,他們的體制卻徹底否定的共產主義的根本特征——對個體性的肯定和人的全面發展。
企業國有化本身并不等于社會主義的實現,由官方委派的官僚來管理的社會主義,從根本上是不同于由不受官僚管理的工人來管理的社會主義的。
馬克思認為共產主義是對人性異化的最終克服,是對人文主義/人道主義的最終回歸。他說:
"共產主義是以揚棄私有制為自身前提的人道主義。是通過人并且為了人而對人的本性的真正擁有,是人向自身本體,即作為社會成員的人的復歸。這種復歸是完整的、自覺的而且保存了以往(社會)發展的全部成果。這種共產主義,作為徹底的自然主義,等于人道主義。而作為徹底的人道主義,等于自然主義。它是人與自然,人與人之間對立的真正解決。"《1844年經濟學哲學手稿》。
對于社會主義來說,勞動和資本不是兩個經濟學范疇,而是代表兩個原則:資本,代表財富的積聚,即所有;勞動,則代表生命和人的力量,即人的所是和所成。
在資本主義社會,物支配著生活,即所有高于所是;過去支配現在——社會主義企圖顛倒這種關系。共產主義的目標是實現人的解放,實現人的復歸。
共產主義的目標是實現人的個性而不是同一性,是把人類從經濟束縛中解放出來,而不是使物質目標成為生活的主要的關注對象,是使人體驗到整體的和諧性,而不是使一個人受另一個人的操縱和支配。
共產主義是對資本主義和市場經濟制度下人性異化的反抗,它是天然合理的。
只要人類對理想社會和社會公正的這一追求不會止息,共產主義運動就不會終結!
我們在新世紀一定會看到共產主義運動作為一種新的人文主義以及對全球化資本主義的反抗而在全球范圍再度勃興。(百韜網絡劉瑯)
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