階級斗爭指的是在階級社會中被剝削階級同剝削階級之間的斗爭，它是人類歷史在階級社會中前進的直接動力，它的產生是自發的。以資本主義社會的階級斗爭為例，工人們最初進行的諸如搗毀機器、發起罷工、組織工會等斗爭都是純粹自發的，隨著這些運動的發展，工人群眾發現政府總是愿意在諸如工資和工作時間等有關經濟的方面做出讓步，因此他們依照純粹的斗爭經驗總結出了最初的觀念，即工聯主義觀念。工聯主義觀念完全產自于工人內部，是一種純粹因為無產階級斗爭的自發性而產生的觀念（或者說經驗總結），它根源于資本主義生產關系下的階級斗爭。工聯主義是工人運動歷史中不可忽視的一部分，但因為工人群眾自身的局限性而有很大的缺陷。

　　工聯主義主張工人群眾自身通過罷工、游行、請愿等處于資產階級法律框架內的斗爭方式來爭取無產階級生存狀況的改善（主要是經濟方面），它將無產階級的斗爭局限在了資產階級所允許的范圍之內，自己把無產階級的手腳束縛住了，因而也就不可能指導無產階級去推翻資本主義，也就是說不可能將人類歷史推向前進。工聯主義沒有歷史唯物主義和辯證唯物主義的指導，因而也就沒有意識到無產階級是人類社會未來的主人這一身份，因而也就不會要求無產階級去推翻資本主義。工聯主義實質上是一種資產階級的意識形態，因為它維護資本主義。

　　資本主義生產關系導致資產階級和無產階級的直接對立，二者的對立又導致無產階級對資產階級的斗爭（即階級斗爭），當工人群眾對斗爭的手段及目的進行自發的總結時，一些知識分子則對階級斗爭的根源即資本主義社會本身進行了自覺的研究，他們自覺的研究成果就是社會主義觀念：空想社會主義、科學社會主義、封建的社會主義、蒲魯東的社會主義等一系列社會主義層出不窮。（注：下文所提及的社會主義，除特殊標明外，默認為科學社會主義）

　　不同于工聯主義，社會主義是一門科學，它是在資本主義生產關系下由專門的知識分子進行自覺研究而提出的觀念。任何人都是以知識分子的身份對社會主義進行研究的，也就是說，當一個工人開始研究社會主義的時候，他就不再是以一個工人的身份而是以一個知識分子的身份對社會主義進行研究，他所進行的也不再是自發的經驗總結而是自覺的科學研究。因此，社會主義是不帶有工人群眾本身的局限性的，因為它根本就不是產自于工人群眾內部。

　　社會主義揭示了人類社會向前發展的本質，它告訴無產階級他們是人類社會未來的主人，但在成為主人之前必須先把資產階級消滅。因此，社會主義要求無產階級徹底推翻資本主義，使自己獲得社會主人的地位，并最終消滅階級分化。與工聯主義相比，社會主義更革命、更徹底、更科學。

　　由上文敘述我們不難看出：工聯主義是無產階級在對資產階級進行的階級斗爭中自發總結出的產物，它完全產自于無產階級內部；而社會主義則是知識分子對資本主義社會本身進行自覺研究的產物，它產生于無產階級之外。也就是說無產階級本身是不具有社會主義觀念的，必須由外界植入進去。考茨基的這段話很好地闡明了這一點：

　　“在我們那些修正主義批評派中，有許多人以為馬克思似乎曾經斷言經濟發展和階級斗爭不僅造成社會主義生產的條件，而且還直接產生認識到社會主義生產是必要的那種意識……這樣一來，社會主義意識就成了無產階級階級斗爭的必然的直接的結果。但這種觀點是完全不正確的。當然，社會主義這種學說，也同無產階級的階級斗爭一樣，根源于現代經濟關系，也同無產階級的階級斗爭一樣，是從反對資本主義所引起的群眾的貧窮和困苦的斗爭中產生的，但社會主義和階級斗爭是并列地產生的，而不是一個從另一個中產生出來，它們是在不同的前提下產生的。現代社會主義意識，只有在深刻的科學知識的基礎上才能產生出來。其實，現代的經濟科學，也像現代的技術（舉例來說）一樣，是社會主義生產的條件，而無產階級盡管有極其強烈的愿望，卻不能創造出現代的經濟科學，也不能創造出現代的技術；這兩種東西都是從現代社會發展過程中產生出來的……可見，社會主義意識是一種從外面灌輸到無產階級的階級斗爭中去的東西，而不是一種從這個斗爭中自發產生出來的東西。”

　　工聯主義在不斷的罷工、游行和政府讓步中意識到了自己的力量，因此它要求使用這個力量來改善自己的處境。但是，工聯主義又沒有充分地意識到自己的力量，沒有意識到自己完全有力量徹底摧毀壓在無產階級頭上的勢力，更沒有意識到自己的歷史使命。因此，誰要是崇拜工聯主義、崇拜工人群眾的自發性，誰就是使自己的自覺性落后于群眾的自發性、就是把革命運動拉向后退。

　　既然社會主義觀念只能由外部灌輸給無產階級，那么社會主義者就必須要向人民傳授社會主義，教他們學習、使用、發展社會主義，并聯起手來摒棄工聯主義，以防這個蛀蟲把社會主義的運動拉向后退。

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