游戲不必然是精神鴉片，那些試圖讓人忘記現實的壓迫，而在一個虛幻的世界里去尋找慰藉的東西（我都不想稱它們為作品），才是真正的精神鴉片。

　　馬克思稱宗教是精神鴉片，“宗教里的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息……宗教是人民的鴉片。廢除作為人民的虛幻幸福的宗教，就是要求人民的現實幸福。”

　　當前意識形態領域，充斥著這樣的精神鴉片（游戲不必然是精神鴉片，關鍵看里面的內容）。

　　比如某牛逼臺有一財經類節目，整天宣揚做小生意怎么發家致富。他們用以偏概全的方式，把個例上升為普遍，用小概率的“致富”事件，掩蓋多數人的“窮苦”現實，進而引誘底層勞動者脫離集體的抗蒸，讓他們陷入個人奮斗發家致富的迷夢，最終破壞勞動者的團結。這類節目的“鴉片性”，遠遠超過游戲對人們的毒害。

　　被資本壓迫的勞動者，前途在于團結。要團結起來，就要拋開一切幻想。要破壞他們的團結，一個簡單的方式就是給他們一種虛幻的退路。很多在工廠打工的人（包括在互聯網的碼農），都有一種想法，“攢點錢過幾年做小生意。”這種想法的潛意識是，“我不會一輩子當無產階級，我遲早會成為小資產階級。”有這種想法的工人，無法認清自己的階級地位，他們會不自覺地為資本說話，“老板也不容易，要養這么多人”；他們遇到壓迫時，往往傾向于忍氣吞聲，“哪里都這樣，搞了也沒用”；在別人站起來抗蒸時，他們又不時地冷言冷語，“傻不傻，干嘛出頭，跟著就好了。”

　　土地革命時期，入黨五條標準中，第四條是“沒有發洋財的觀念”，第五條是“不吸鴉片不賭博”。可見，在當時的我黨看來，“發洋財的觀念”和“吸鴉片”是同等有害的。

　　這種“發洋財”的觀念，使得無產者在未來做小生意發家致富的幻想中，獲得虛幻的幸福，這種虛幻的幸福麻痹著他們，讓他們忘卻現實的痛苦，或者讓他們面對現實的痛苦時忍氣吞聲。

　　在新一代無產階級成長的初期，有這種想法的人很多，這是時代造成的。當時多數新一代無產者（與老國企工人區別），是才從農村出來的“農民工”，他們一半是小資產者，一半是“打工人”。他們有著強烈的小農意識，農村那一畝三分地是他們天然的退路。他們從來不奢望留在城市，只想賺幾年錢就回家。他們權利意識差，當資本壓迫他們的時候，他們最多只敢于“討工資”。別人不怕他們失業，失業他們還可以回農村。終于，這些人被資本榨干了青春，拖著疲憊的殘軀，歸老鄉村。

　　隨著時代的發展，新一代的農民工已經和土地絕緣。他們不會種地或者不愿意種地，一旦失業無法回家種地，農村很難成為他們物質上的退路。當他們物質退路已經被斷絕的時候，構建他們的精神退路就成了資本的當務之急。這些真正自由得一無所有的人，如果沿著先人的足跡走向團結，這是資本萬不愿看到的。

　　構筑發財致富的幻想，侵蝕勞動者的權利精神和團結意識，讓苦難的人民獲得幻想的退路、希望和幸福，這才是真正的精神鴉片。當然，當今社會精神毒品（精神鴉片）遠遠不止這一種，但這是毒性最高的之一。毒性與之類似的還有各種為資本家樹碑立傳的小說，各種宣揚資本開疆拓土之功績的紀錄片，這些精神毒品，顛倒資本與勞動的關系，把資本宣揚為養活了勞動的恩人，開創了時代的勇士，進而把資本樹立成全社會應該尊崇的典范；他們還用一個個白手起家的小概率事件，引誘勞動者脫離團結的路，陷入“個人奮斗”的泥潭。

　　如果把這種精神毒品比作海洛因，那么當今社會還有其他各類軟性的精神毒品，比如霸道總裁的影視劇（類似搖頭丸），打怪升級的網絡小說（類似大麻素），等等。這些也是精神鴉片，他們以爽文的方式，讓被壓迫的打工人，在短時間內逃離被壓迫的現實，在虛擬的世界中，以一種主角代入感，去體會開掛的人生。

　　這一系列的精神毒品構成一個龐大的體系，毒害著勞動人民。做小生意發家致富的幻想、在爽文中逃避現實的無奈，是勞動者“現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議……是被壓迫生靈的嘆息……是人民的鴉片。”而打破這一切幻想，“就是要求人民的現實幸福。”

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