其實 —— 民主是精神　不能是制度
　　
　　“民主”這個詞起源于希臘語 δημοκρατíα，δημο? 意指“人民”，而 κρατειν 意指"統治"，所以這個術語意謂“人民的統治”。實際上，“民主”也用作衡量人民對他們的政府有多大影響，但實際上，自從有了國家概念以來，世界上沒有過“人民的統治”的歷史。事實上古希臘有過及其有限的“民選”歷史。所以這個“民主”理解為“民選”比較合適。
　　
　　什么是古希臘的“民選”呢？古希臘“民主”中的“民”。“上”，包括君主、貴族與共和；“下”包括僭主、寡頭與平民。哈哈，就這個“平民”最忽悠人呢！所謂“平民”也都是些學者、名人、高級職員等，從經濟地位來說，一句話你是“平民”你必須是“中產階級”以上的人，而中產階級以下的就不是“平民”，是“草民”、是“賤民”（奴隸），包括了中產階級的“民選”制度，這就是亞里士多德《政治學》的“共和制”了。
　　
　　歐洲文藝復興之后所興起的西方“民主”，應該說是古希臘的復興。而西方“民主”是以“日不落帝國”為典型并且向世界蔓延。美利堅合眾國的《獨立宣言》和法國大革命的《人權宣言》，將這個“民主”與“共和”推向巔峰，這個“民主”是“少數服從多數”的典范。然而當華盛頓獨立戰爭結束后的民主共和的選民，還不到總人口的４%（極有諷刺意味）？而這個以包含中產階級之上政治群體手里，有“槍”、有“權”、有“錢”……
　　
　　二次大戰后，美國以得天獨厚的優勢，成為西方集團的領袖。渲染美國的“民主制度”也就必不可少乃至重要政治工具。那么一個更高理念也就產生了，那就是更加理性甚至是公理化去美化“民主制度”。這一點也是很自然的。戰后的知識界公理化運動也干得熱火朝天，真是千載難逢啊！
　　
　　然而，事與愿違，五十年代阿羅在他的《社會選擇和個人價值》著作中，證明了阿羅自己的“不可能性定理”，在西方科學界和經濟學界引起了轟動，被認為是近數十年來數學應用于社會科學所取得的一項突出成果。更準確的表達則是：“當至少有三名候選人和兩位選民時，不存在滿足阿羅公理的選舉規則?；蛘咭部梢哉f是：隨著候選人和選民的增加，‘程序民主’必將越來越遠離‘實質民主’?！?BR>　　
　　阿羅的“不可能定理”源自十八世紀法國思想家孔多賽就提出了著名的“投票悖論”。意思就是：要尋找這樣一種決策機制，即它所產生的結果不受投票程序的影響，同時又不限制投票人的偏好以及進行的獨立決策，并能最終將所有的個人偏好轉化為一種社會偏好，是不可能的；這就是阿羅不可能定理。從數理經濟學角度來說：“想提出社會福函數的條件，然后，證明這個社會福利函數不存在！”舉個簡單的例子，張三喜歡李四，李四喜歡王五，那么張三必定喜歡王五？從公理的等價性三個條件，第三個“傳遞性”是不存在的。然而，社會投票很可能得出矛盾的結果。這個社會豈不要亂？
　　
　　這確實是令人不安的，甚至是很可悲的。怎么，“民主”就成了一種妄想？成了一種自相矛盾的“玩意”了呢？怎么就向“無政府主義”滑行了呢？據說亞當斯說過：“以往所有時代的經歷表明，民主最不穩定、最波動、最短命?！蹦敲聪ＥD城邦的民主時代是怎樣終結的？事實上，早期的希臘式選舉，有兩種形式：一種是票決（少數服從多數）；另一種是抓鬮（讓神來決定）。抓鬮式形式的運用是很多的，減少不穩定和波動因素。在歐洲文藝復興時期，為了宣揚民主平等決策，把抓鬮這茬給忘了……后期的古希臘走上了極端的道路，將國家的權利下放，許多問題久而不決、延誤時機，陷入團體決策的困境。歷史上稱其為“平民暴政”。
　　
　　“民主”應該是體現參與人的愿望和權益，而其前提是人的清醒與理智。另一方面，“民主”應該是“合情”、“合理”、“合法”的，也是“實事求是”的，“走群眾路線”的，“為人民服務”的……所以，我要說，“民主是精神，不能是制度”。
　　

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