對馬列毛理論的全面（綜合性）評論　　

說明：以前寫過不少有關馬列毛的理論的文章評論，但是顯得很雜亂，因為都沒有象這樣全面地來綜合性地一下作一番評述。由于我們的認識總是在不斷地加深著的，從片面、不少錯誤到力求盡量地全面和正確，所以為著這個目的起見，也就是更為有必要再作上此一篇來。全面也者，正是指的將此馬列毛放到了一處作通體的討論，而并不是指要將他們所有的東西都來作一個大整理，那沒有必要，仍還只是針對其主要理論而避其枝節。這就是這個題目和要寫這篇文章的由來與主要原因。　　

這也算是個雜談，夾敘夾議，散論并行，以便能很好地進行討論說明。有關人類社會的社會的——特別如社會主義、政治的、經濟的等等東西，包括鄧小平改革開放以來的一些東西也都會將在各個地方逐次地談及。　　

第一部分、關于對馬克思基礎理論的評論　　

（上）　　

　韓德強先生說：“對馬克思、恩格斯兩位老人，我仍然懷有深深的敬意，我認為他們是國際共運的開創者，而不是導師和領袖。”而秋石客同志則說：“　韓先生正大光明地公開宣稱自己不是馬克思主義者——。”這個同志更是對誰引用馬列的詞句和教條來作論據，感到由衷的強烈鄙視、憤恨與反感。斯真斗士也哉！　　

對馬克思、恩格斯兩位老人，某人也是懷著極其深深的敬意的，不僅如此，我們還應當永遠銘記此二老的豐功偉績，因為正是他們用：“剩余價值理論證明了財富是由工人創造的，工人革命不過是在收回自己的財產，從而論證了造反是有根據的；唯物史觀證明了社會主義代替資本主義，是不以人的意志為轉移的客觀規律，從而論證了造反是有前途的。如此一來，造反既有歷史合法性，又有歷史可行性，既合理又能成功，人民一下子就起來了，社會主義便由空想變成了科學。（張宏良文）”一句話，其實也就是在說：如果沒有馬克思的基礎理論來相指導，其也正如長夜中沒有航向和燈塔，那么我們還將只能在黑暗繼續中摸索前行。自從有了馬克思主義作根本指南，沿著他們指出的道路前行，我們的革命事業才能距成功越來越近，才會有一百多年來如火如荼的共產主義革命運動，其功高如此，如山如海，因之，能不懷著極其深深的敬意否哉？那是一定要永懷和長銘的。且不僅如此，他們的頑強不屈的革命奮斗精神，他們的偉大的革命友誼，更加地值得我們永遠去崇敬和學習。不過尊師更愛真理，尊重他們更要對我們偉大的革命事業負責才對，這正是因為由于長期以來同時根深蒂固的錯誤教條與教條主義思想，所以也就不得不站出來和不得不反復地進行“批判”之，以糾正他們理論的嚴重荒謬與不足之處。　　

那么，我們既如此說，則馬克思恩格斯首先就是一個根本的思想之主要導航者和理論的指向家了，如此以來那么其不是導師又是什么呢？中國的教條主義鼻祖陳獨秀，其盡管也犯了同樣的衣缽師承性錯誤——馬克思是全世界共產主義的右傾大鼻祖，而他的學生陳獨秀則是我國的右傾主義之小鼻祖。但難道我們可以說他不是我們中國共產黨的奠基人和領袖？而僅僅地能說他只是一個開創者嗎？不是領袖又是什么呢？看起來問題在于領袖和導師的定義了？因而抑或這意思是，其問題主要在于他們或者是一個不夠很合格的領袖或導師罷了？那么，不很合格的導師領袖是不是導師和領袖呢？難道說彼似夫是而非者也？哈哈哈！因此，我們這里現在或者也只能這樣回答了：他們應該既是導師也還不是導師、既是領袖也還不是領袖吧。　　

不過，我這里之所以說這個話，其實并不是真的要去討論他們究竟是不是領袖和導師這個無聊的話題的，而是重在表明話都已經說到這個份上了，事情已經弄到了這個地步，可是我們的一些教條的馬克思主義者先生們還是沒有多少的真正感悟。還是仍然是在一整天地生產力怎么怎么著，以及什么的卡夫丁峽谷怎么怎么著著，殊不知，馬克思的那個生產力的理論其實也只是個垃圾，是一個即將和應該完全地徹底丟棄到垃圾箱里的過時有害之垃圾而已！　　

而秋同志的話，卻老是教人不免有點心驚，驚什么呢？驚的正是我可是沒有公開聲明了自己不是馬克思主義者的，而且還說將來也仍然是要稱馬克思主義的。因此，抑或我這個人有些不夠光明正大？因為馬分子們似乎也真的并不大歡迎我這個批判者，思來想去老犯疑猜可又真的想不出什么辦法來，自己到底應該怎么辦呢？自立主義和去稱秋主義者那肯定也都不大行吧？深挖洞、廣積糧、緩慢王，明太祖成功的經驗告訴我們，還是乖乖地謙虛一點為上上之策。而我又對秋主義的許多地方都有點不大贊成，于是乎現在也就只好老去自稱共產主義者好了，因為或者約定一下馬克思主義者并不能完全地代表共產主義吧？盡管共產主義這個詞在我看來仍然也是很有問題的，因為那僅僅只是經濟性質一面的對大同社會的描述，而社會主義其實就已經是根本的共同生產（公有制）了！因為人們所指的真正意義的大同共產主義者，其實應當是一個最高級的政治上超越了法制、而經濟上超越了按勞分配的高尚之道德社會！　　

那么，下面我們就來好好地談談什么是馬克思主義理論吧。　　

什么是馬克思主義？請完全相信，這在馬克思主義者們那里，是絕對很少有人能出來給予徹底地說明和說清的，別看自己老是去標榜有多么多么的馬克思主義。這正是因為自己一來也就根本說不清，因這馬克思的理論本身上其實也就是有些稀里糊涂的混亂一團，而現在更是教給人搞得雜亂如麻，所以也就越發搞不清；二來也就是根本地不敢站出來大聲說，那正是因為理論實在是有些錯誤得太厲害，所以只要一說出一點點來，恐怕馬上就會被人質疑、駁倒和問難著，也就下不了臺了，于是也就只好都緊閉了口不說。鬼魅最怕陽光、邪惡最怕正義，也正如此謬誤最害怕真理一樣，所以理屈就詞窮，也就只好老是來那么一句：“你不懂馬克思”以相抵擋。馬克思的理論可也真的是有些難懂啊，因為是世界上凡人不能夠看得懂的最了不起的學問，而之所以不能看懂與了不起，那正是因為總有一群教徒在拼命地頑固不化不思悔改捧臭腳的緣故！　　

這是作學問和據說且是搞的科學之人民革命的馬克思主義者知識分子應有的態度嗎？這正有點象現在的精英們不敢去面對現實和爭論一樣。這個世界上最不能聽、最沒有意思乃至最無恥的一句話應該就是：你不懂馬克思！這正如當今世界上最令人生厭的理論其實就是生產力一類的說詞一樣。大家都來看，我們今天的馬克思主義者原來都已經混到了這個程度與份上了！這可絕對不是當年馬克思的理論未經實踐的驗證時，威風凜凜、自信滿滿和不可一世地同當時的對手們“論戰”的時候了。不可一世在先前，在沒有經過實踐的檢驗時，是完全地可以驕傲自大誤導于一時，但是在經歷歷史實驗的反復驗證后，那是我們起碼得有一點點的誠實、收斂、與改正認錯之心。即便是馬克思恩格斯自己活著他也得先痛心疾首地檢討自己！何況孺等后徒哉！　　

什么是馬克思主義？有關生產力和階級斗爭的學說就是馬克思的最根本的理論。在這里，需要說明的是生產力和階級斗爭之間，其關系仍然是根本的本與末、主和次的關系，階級斗爭是仍然地將建立在根本的生產力基礎上的。因此歸根結底馬克思主義的理論，就是有關生產力的理論。而其所有理論的一切其實也都正是以生產力為中心，來圍繞這個主軸全面展開的，離開了這個最為根本的最主要重心，那么則馬克思的理論也就幾欲無從談起。　　

那么這個所謂生產力者它究竟是個什么東西呢？什么是階級斗爭我們就是很明了了，不必再言說。大家乍一聽，肯定會懷疑這生產力者大概說的是科技抑或指的是經濟吧？但，它既不是指的是科技，也還更不真的是指的經濟。因為要是單單指科技推動的人類社會歷史的發展，那么則自然還就仍必須地得從最為根本的社會的、政治的、經濟的各面，來對人類社會重新進行全面的討論論述；而要是說指的是經濟，誰要說馬克思的理論是“經濟決定論，”恐怕單單馬恩就決不會承認的。“什么？爾安敢說我們這是經濟決定論？”殊不知，因為原來這所謂生產力者，此物乃系馬克思的個人的偉大主觀發明與臆造的東西，也就是說這是個根本不存在的胡說八道的稀里糊涂的怪物，亦即叫做什么都不是！　　

我們為什么這么說？偉大的馬克思的思想理論怎么卻能是個什么都不是呢？原來此乃是由于馬克思對歷史社會的錯誤認識，所以從而地總結出來的似是而非的荒唐糊涂怪理論。而對歷史社會的錯誤認識，更是由于其對當時的社會和經濟等現象的表淺性認知。　　

這樣說更是因為在馬克思的時代，首先，由于西方英法等國家的反對封建主義，首先不斷地發生著革命起義，但最終革命好像也沒有獲得全面的成功，這是因為由于新的資本主義社會體制而取代了舊的壓迫剝削社會的緣故。在這里，其正是導致和產生形成馬克思的“唯物主義史觀”一個主要原因。正是因為一時間的革命的不大成功，所以理性的東西似乎也就是錯誤不科學和靠不住的了，于是真正的科學正確的革命觀，應當在于它的必然的客觀的唯物史規律當中去尋找，“而不應當去向人們的主觀頭腦中去尋找”。由此，馬克思的唯物史觀就幾要呼之而欲出了。但他根本就不知道人類的革命事業自將是非常的艱巨繁重的、長期性的，就認為好象有點同吃飯穿衣一樣容易。一失敗，就去找原因，其積極則可，但自作聰明的糊涂發現則謬矣。現在的第一波世界大革命也算失敗了，又怎么來解釋呢？　　

而其次，也正是在這個時候，由于在資本主義體制下其私有化經濟的迅速發展，所以西方的工業化進步，于是乎在西方先進國家農民開始不斷向工人大量轉化而經濟危機又頻繁爆發，新的知識分子們開始紛紛談論這些個新現象。正是在這樣一個相對的社會大氣候下，從而產生了馬克思的對人類（西方）歷史社會的認識分析。馬克思是個人，“是個歷史中的人”，因此他理所當然地會受到當時客觀情形的最根本影響，而絕對超脫不到他所屬歷史范圍的局限之外去。正是因為這些對西方來說是比較新出現的東西——因為實際上資本主義私有化的危機現象，在我國實際上卻很為平常的，這是因為兩千余年來，我們就是在不斷的封建農業資本主義私有化的危機中渡過的。這些東西在我們現在來看時已經很平常了，而當時則是非常神奇的。而面對一個較為新鮮出現的東西與現象，其認識又能有多深多成熟？所以充其量不過是一些極其幼稚的淺薄的見解罷了。我們說是不是這個道理呢？大家是不是應當這樣地來解釋它？　　

我們上面說馬克思因懷疑了 “理”性的東西，而“物”性的東西就要呼之欲出，而現在，則真的是踏破鐵鞋無覓處，來得全不費工夫。這個東西出現了——原來，它就是生產力！所以，似乎是恍然間得到的大悟：原來人世間科學的發展的真理果然在這里！因而這總的來看正是此這樣的一個大的客觀背景、原因和現象，所以是導致了馬克思主義理論形成的產生根本前提。于是乎他一總結歷史社會，就自作聰明地把小題來大作，形而上學、煞有介事和似是而非地“發現”了：原來人的社會是一種不斷的生產力的發展歷史。這生產力不斷地沖破著舊的生產關系，從而推動著歷史社會的不斷向更高級的階段轉化與發展。所以由手推磨產生的是封建的歷史，而由蒸汽磨產生的就是資本主義社會的歷史。因此，其在今天，工業化發展（與之對應的無產階級）就是資本主義的生產力；而其昨天，則好像大概為農業之類（與之對應的是農奴階級），它是推動封建的生產力；那么再往前看，隱隱約約的又好像應該是奴隸制什么什么吧。　　

——我們這里為什么這樣地來說話？是語含諷刺？那正是因為這個并不是人類社會歷史所發展的真正規律與原因，這生產力者本身就是稀里糊涂似是而非的東西，它就是一個錯誤的糊涂性認識。所以，所謂的奴隸、封建、資本主義社會等名目者，我們也可以說成是人類西方歷史的一種表淺性現象與相對軌跡，說其表淺正是因為它并非真正社會發展規律的科學實質。但要真的要由什么生產力觀點來全面認識和總結時，那就完全成了莫名其妙的亂扯一氣、似是而非的胡說八道了！因為我們完全可以看到，他所總結的這幾種社會概念，即便是所謂的奴隸社會、封建社會、資本主義放在一起就是不倫不類——因為它們根本就是勉強湊合在一起，諸如那所謂的奴隸社會和封建、資本主義放在一起又真的有什么一點類同嘛，更何況它要與共產主義的完全不同性質的更大全局相提并論，進而地更由此得出了什么一套又一套的革命推理與結論。如此，又怎能真正科學地解釋了人類的社會？于是乎與革命的歷史實踐總是文不對題錯誤百出！也不知道他是怎么樣就這樣稀里糊涂地把它們竟也扯起來了，扯得還挺象一回事的，還扯了一百多年，乃至一直到今天我們還在大扯。豈知，論述人類的社會那根本就不是這樣地來論述的，這個我們稍后會談。　　

因此，總而言之，這不過正是馬克思所見到的一些或一時之間極表淺的現象與情形罷了，并非是我們歷史社會所發展的真正科學的或深層實質。但他卻誤作真理與大發現，于是在有關人類社會的理論中大加論述與胡扯。有關生產力這個概念，或許產生的更早，但是其之所以產生形成的主原因卻都正是這樣的一些來由。而正是馬克思把它大力地深化了、更加地哲學和社會政治理論性系統化了，這就是有關生產力和生產關系理論的根本來源。正是由于這些子初步認識，所以，傅立葉的蒙昧社會、野蠻社會、宗法社會、文明社會等，搖身一變就全變成了馬克思的那些所謂對歷史社會的經濟的生產力性概念稱謂，于是乎：原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會，那最后結末自然也就將會是有一個美好的“科學社會主義” 的共產主義社會了。據說是：“物質生產的極大豐富社會。”　　

馬克思主義者根本不知道它的來歷，盡管他們在后來也不斷地發現許多的地方確實是有錯誤，覺得糊涂糊涂似是而非。但始終因為不能解釋得了它，所以也就還只好總是隨著其教主的調子步亦趨，同馬克思一樣把它誤作高深，其實這在今天我們看來這只不過是挺荒唐的一個笑話罷了。中國共產黨起家時，主要受蘇俄工人革命成功的影響，沒有自己的理論，似乎也不應當可以有自己的理論。所以便把馬克思主義的理論全面地囫圇吞棗不加擇析地請來。然而在今天，在不斷地研究核對和發現中國的歷史，才發現我們的歷史完全不是馬克思理論所說的那回事，因此便開始了反思與批評。這正是因為馬克思主義的理論根本就是個錯誤的東西，是完全經不起任何實證和考究推理的。　　

世界上，因為解釋不了的東西，所以一經夸大就極神秘起來。如刮風下雨它很本平常，然而古人不了解它時，便誤以為是鬼神的力量從而能產生許多荒唐的解釋；同樣地，更如老子的《道德經》那是滿篇的胡說八道，但是在不很了解它時，歷代就真的以為其很高深，一會兒是兵書，一會兒是哲論，殊不知那只是一些極反動倒退的垃圾謬論而已！　　

——這就是馬克思主義的最基礎理論、他的生產力與生產關系理論和及其歷史社會理論的由來。馬克思主義的理論者就是主要是生產力和生產關系的理論，誰要是不了解了這個，那么他就是真的根本不懂馬克思主義了。了解了一些什么是馬克思主義那是還遠遠不夠的，所以還必須得徹底知道它的真正實質到底是什么。在文章后面我們可以附錄一些以前整理過的馬克思理論的基本文章。　　

所以，韓德強說：“黑格爾以絕對精神統攝世界歷史的發展，馬克思則以生產力統攝世界歷史的發展，用生產力決定論代替了絕對精神決定論，從絕對的唯心跳到了絕對的唯物，從而同樣誤解了歷史。”是這樣的，也正因為如此，所以馬克思和馬克思的主義者們才標榜自己從而地把它稱作為“科學”的，認為與達爾文的生物進化論一樣是真正地揭示了人類社會歷史發展的客觀規律，但是它的由來卻是上面的主要原因。公行同志又說：“他又陷入到了與歷史不相符合的空洞的經濟決定論的泥沼。”這上面說過了，你要是說馬克思的理論是“經濟決定論，”單單馬恩就絕對不會承認的。那正是因為他們把這個其實由于膚淺的、表面的錯誤的認識所導致總結出的，而實際上根本就不真正存在的東西和理論，當成了極高明最高深的寶貝。而且因其稀里糊涂不是真正的存在和并非指的是什么經濟，所以也就好像真的有點高深莫測般了。這正是因為接觸到了有機界的進化論，所以他們也就特別地也想在人類社會中也找到這樣一種客觀規律。果然是上天不負有心人，它不早不晚，很適合時機地就真的被我們的導師馬克思極榮幸地偉大發現了。他又怎能知道和相信，那其實只不過是個既表淺而又抽象的馬克思的個人的特產，只是一個稀里糊涂的主觀臆造產物！一大部的馬克思理論，馬克思理論的一切的一切論調，其實都是主要圍繞著這個怪物為中心而論斷的。怪物就是錯誤的，那么它的其它論斷能有所謂的科學正確嗎？　　

所以，要是單純的經濟決定論，馬恩自己就會先去大力地反對批判它。正是因為此乃是好像仿佛從對歷史社會的錯誤認識中去總結而來，并不是真的是單單去從什么“經濟”中總結得到東西，所以也就根本不能是經濟——因它是一個“歷史規律的抽象物。”然而，只不過在實際當中，馬恩和他人卻又往往地都把它與經濟的決定觀點相混合而用了。如他時代的論友杜林就說：“把一切政治性的東西都用經濟來解釋。”為什么？這則是因為這個生產力也者，它是那樣的同經濟的概念是那樣的仿佛，所以也正如其在哲學上歸納意義中的物質決定精神之“物質”一樣，把它自然地和生產力與經濟等來同類。所以我們也還因此就說馬克思理論其本身，就是個糊糊涂涂一團模糊的東西。　　

如果我們上面就單純地這樣批判了馬克思的生產力觀乃至唯物史觀等，那是那肯定不行的，所以看起來也就是還必須得真正地科學地將人類社會的發展規律論述一下。　　

有關人類社會歷史的發展規律，是一切社會學中最重要最根本的問題，哲學、政治和經濟學都是圍繞著這個根本中心而轉動的。人類的社會是有其一定的根本地發展規律的，舊時代舊的社會有著基本的舊的相對發展規律，同樣地，人類的新時期也將更有著自己新時期所發展的根本規律。而它的全部整體歷史上更加地將有著其的整體上最通體的全面之發展規律。但是它卻完全不是馬克思的這個所謂的什么生產力的發展規律，因為這根本就不是個什么真正規律，其就只是一個錯誤的糊涂認識的瞎說八道。　　

有關人類社會的真正科學發展規律，已說過多次，這里也不太多說。即它總體上可以大致地分為兩大最為基本的社會類型：即舊社會和新社會，也還可以叫做黑暗社會和文明（新、光明）社會、迷信社會和科學社會等也都一樣。舊的社會歷史又可以分為最為基本的兩個形態即原始社會和階級社會。在這里，這個所謂的階級社會是一定不可以分開來論述而在其中搞什么發展規律研究的，如果你是要全局地論說人類社會的通體歷史的話。只除非你僅是在研究這個私有階級社會的內部各階段的相對發展之規律。而馬克思的理論就是犯了這個主要毛病，把西方的這一個什么表淺而且還遠并非真正根本實質的現象，就當成了一個什么科學規律來對人類的整個社會總體瞎扯和說事，那是只能離題一萬，離題一萬里又實在是有點太近了，可能要達到幾十萬億光年。因為這個理論恐怕堪稱得上近代人類社會歷史上最大的笑話笑料了。舊時歷史的階級社會的歷史主要是建筑在根本的階級迷信思想基礎上的，離開了階級迷信，那么整個階級社會自然將會很快完全徹底地倒塌。所以，舊的階級迷信的世界觀，一旦倒塌，那么則新的科學民主的、進步公有的全新文明世界與社會觀自然將逐漸建立。　　

而同樣地，人類的新社會也仍然要分為兩個最為基本的形態：即社會主義和共產主義，但它們科學的實質實際是法制和道德社會。舊的社會的傾覆，人類的新社會從而建立，新社會在舊的世界體制崩解中來孕育而產生著。難道以上這些說法就不夠科學、客觀和唯物了嗎？同樣地也是極客觀和最科學唯物的。而這些，在馬克思主義理論那里還自然地將只能去瞎扯，那是一會兒社會主義是個小過渡，一會兒又是個大過渡，社會主義本身是向共產主義的過渡，而后來又增加了什么對社會主義社會的過渡；一會兒要迅速地邁步到共產主義里面，一會兒又將是個極長期的社會階段。都把歷史社會弄成什么東西了，想長長想短短，想增就增想減就減，真的似乎可以所由人隨意所欲地捏造和改變它了，破衣裳都補丁摞補丁了還想補。社會主義到底是什么？或者不知道或者是無數的說法，理論上早已經完全搞成了一鍋粥，還教人怎么信？如此人們其不迷惑又何待？而這一切都正是因為根本就沒弄懂和不了解真正的人類社會實質所導致的。而之所以遲遲的弄不懂，正是主要由于錯誤的理論繼續誤導占據著人們的思想的緣故。　　

想必沒有人會不承認上面這些最為簡單的基本分類，問題正是還在夫受制束縛于錯誤的思想觀點之深深的影響罷了。在這里，韓德強夫子也有這么一句話：“如果說什么是真正的歷史趨勢、歷史規律的話，從孤立、分散到聯系密切，從小國寡民到大國眾民，從承包制到直線職能制，從邦聯到聯邦，從弱聯邦到強聯邦，從封土建國到中央集權，一句話，從混沌到有序，倒是一個真正的、適用于古今中外各類組織的共同歷史趨勢。”是這樣的，可以這樣說，但這多少又有點過于籠統。馬克思的理論雖然很詳細，可它歸根結底卻是個錯誤。　　

不過，話又說回來，我們說若是單單地有了生產力和生產關系理論，那是還絕對地不能就可使馬克思主義的理論發揚光大的，問題正還在于更有他的階級斗爭的暴力革命論，這才是馬克思主義理論的最偉大與閃爍光輝之處，盡管他說有關階級對抗的矛盾在其以前就有人指出過，“不是他的功勞”，但這確實是其真正科學偉大之處。因為他指出人類的歷史也同物種進化的情形一樣，那是世道必進后勝于今最終歸入共產主義，從而賦予了歷史以必然進步論。而自原始社會解體一來，人類社會都是在不平等的階級對抗中度過的，所以人民有權和要用暴力打倒一切反動的不合理、不公平的壓迫剝削，這正如上面所引張宏良文所說的：造反既合理合法又可行，所以人民一下子就起來了（但，這人民一下子就起來了多少有一點問題的，不是一下子就真的起來了，那時歐洲本來就動蕩，而實際是暴力革命在人類社會一直都進行，而真正的崛起則是首先在列寧的頑強卓越的領導下，中國革命正是受到了蘇聯社會主義革命成功的影響才迅速發展壯大起來）。　　

這一點就比那些所謂民運派的早期民主運動領袖們高明太多了。中國的孫中山，其實就是一個民運派精英分子，他就是不懂階級斗爭的道理，所以一整天地只搞精英民主運動。在國外向華僑募捐，在國內向資本家借款，折騰了一輩子，結果中國越搞越亂了，八百諸侯亂當家，民不聊生而發展阻滯，因為他找不到真正的力量也就根本不會有真正的力量與成功，所以也就只能搞那些似是而非的革命運動。他死后他的的黨徒們理所當然地也還繼承了他的優良遺風，靠日本靠美國靠資本家和地主老財，但是也都當不了他們的滾蛋，這就是不真懂革命斗爭的必然結局與結果。中國共產黨和毛澤東就是憑了馬克思的這個真理，從而依靠自己的勞苦蒼生，于是在人民大眾的支持下，就獲得了真正的革命的成功。所以毛主席說：誰是我們的朋友和敵人？我們的革命是為誰而服務的？要依靠誰和應當團結誰？于是光明道路就出來了，故爾，毛主席更說：我于馬克思主義則只主要取其四個字，那就是：階級斗爭，實際情形也正是這樣的。要是不取其精華而棄其糟粕，那么革命的勝利與成功還就無從談起。　　

只不過，馬克思的階級斗爭理論卻正是深套在了一個所謂的什么生產力發展之中，所謂的斗爭卻還更要有一個所謂什么生產力的必然之前提。因之這樣地以來事情就完全變味，一切問題就是太大了。這正如我們是要革命的，但是中國的無產階級還很不行，所以要搞“二次革命” 才行，不然十月懷胎，八月分娩那是要早產不成人的。這究竟是革命還是反革命？是進步還是反動？是真理還是謬論？因之更去一整天搞什么什么的聯合與革命的同盟軍，這都是形而上學機械與教條不化的一檔子情形。革命是要搞團結和結同盟軍或是要一步步地走，但是決不是要什么二次革命論，那完全是胡扯八道。乃至今天教課書還是在拼命地找什么“工人無產階級”，為中國歷史上曾出現過什么一點資本主義萌芽和無產階級而津津樂道欣喜若狂，這都是點子荒唐迂腐可笑的事情！為什么一定要資本主義和無產階級呢？難道農民就不可以革命？那是絕對不可以，正是因為馬克思的理論什么一生產力，它就是不行了，不夠格了。因為“賤農是不被馬克思主義所看重的”， 其“觀點的狹隘性”真真只能是：“一個支脈的征兆”！　　

我們在批判二次革命論調時就有些直觀了，那是很容易理解和反駁，然而之對于生產力理論卻不大容易反駁，為什么？正是因為它是有著一大套非常深澀復雜、貌似高明強大其實是非常糊涂的荒唐淺薄錯誤理論說教的緣故，而實質上它們之間那卻是徹徹底底的、實實在在的和完完全全地一樣的。所以這樣地以來我們想否定和批判之就是有點難了，因為我們這就需要先把他的一大套說教給弄清弄懂批倒才行。所以要革命既離不了馬克思主義的基本理論，同樣地，又要去不斷地大力反對和去批判他的錯誤思想之處，而不能象對待陳獨秀理論那樣較早較容易給扔到一邊去。于是乎列寧也形而上學地高呼馬克思主義，而我們中國的領袖毛澤東主席，亦要更是似是而非地高喊要弄通弄懂馬克思主義。但在實際上，他們又都不得不整天忙于同馬克思的教條理論作斗爭上，而毛澤東還更得加上著個列寧主義的雙重教條。　　

韓夫子又說：“他把資本主義的經濟危機直接當成了無產階級革命成功的到來。”因為經濟危機其實是由經濟的私有化而導致的，必然地一定時期之內會發生的經濟障礙現象，那是政治上因其私有腐敗而到一定時期也會發生動蕩變革和災難的。而經濟危機這種現象或者說政治和經濟的混合災難情形，在我國的封建時代已經發生了幾千年了（可見上一篇文章《對共運低潮的再評論》）。然而歷史社會只能是換湯不換藥殊無一絲改變，直至今天，由于受西方新文明民主思想的影響，所以　從中山　先生到中國共產黨的革命才有了徹底的根本改變，因此這個改變又究竟真的同生產力有什么關系呢？那是屁關系也沒有，沒有一點點的關系，哪怕是一點點的關系，因為它就是個沒有胡說八道，此也正如我們的革命實際同工人運動沒有太大關系一樣。因此，那僅僅只不過主要是因為世界觀的改變罷了，所以從而決定了我們今天革命的實質性質的徹底改變。　　

然而，我們的一些所謂馬克思主義者，是還可以說出來一些同生產力的根本關系的，那是唐朝肯定會比秦朝生產力發達，而明朝肯定會比宋朝生產力上進步等等云云。然而，在突然之間，為什么我們結束了這種舊時代的朝代輪回呢？答曰：還有一個列寧的帝國主義理論在起作用等，同這種讀死書的機械腦子人說話實在是費勁，還是不啰嗦的為好。有關列寧的理論我們在后面自然會討論，不過其實還是馬克思理論錯誤調子的繼續罷了。　　

我們的科技——生產力，確實也是在不斷地發展的，然而要是不碰上西方文明的沖擊與影響，那是恐怕一萬年還不會如今天一樣有這么巨大的科技發展與社會變化變遷，因為我們的舊文化是極其強大而同時阻礙著科技的發展的。不能充分地認識到科技的發展作用乃至會如同今天一樣地大力地提倡起來，而只知道主要地搞一些文藝活動等是否就是一種阻礙著發展了？　　

（下）　　

下面，我們將更詳細一些地分析論述一下人類社會舊歷史發展的基本軌跡，以便更深入地了解人類舊社會和指出馬克思理論的錯誤。　　

　韓　先生說：“他客觀上使非西方世界的思想家們接受了西歐中心論。”這就是一種地地道道的理論體系，無所謂什么客觀與不客觀，不然他也就不會大談什么生產力理論和卡夫丁峽谷之類，除非你不接受這種理論。所謂西歐中心論，也不是真的就正確，我們上面也已說了馬克思的這個理論的得來，即當時的資產階級民主革命運動、經濟危機、農工轉化等等一些原因，而其另一個的主要原因就是人類西方歷史文明的基本軌跡、相對情形與特點所致，但生產力者它只是一種比較表淺、片面的認識，并不是事物的真正深層實質，所以即便拿到西方的舊歷史社會來真正論說時，也仍然是根本地不對的。然而他卻就把這一局部狀況和情形從而地拉到了對整個人類的歷史社會中來說事，結果只能是胡說八道和亂彈琴。根本就不知道我們今天人類的科學大革命，那是同先前的所謂什么的奴隸封建革命等，有著完全的本與質的不同，因為我們這是由私有社會而向公有制度的真正科學轉化。所以，這里也就是有必要進一步地深談一下舊歷史的基本發展規律了。　　

我們說，舊社會有著舊的基本規律，這也正如新的社會發展也將有著其新的根本規律一樣。規律也者，意謂全世界各民族也都將大同小異差不多地一樣的。我們中國的舊歷史也有其最為基本的發展進化軌跡的，那是相對地由封建的宗主社會到封建的中央集權制社會來過渡，這則是一種基本的政治性稱謂表述和表現，如果說人類舊時代有什么真正規律的話，那么我國歷史的舊軌跡倒是應該可以真正地來作為全世界人類歷史的發展規律的。　　

這正是因為，人類西方和乃至全世界舊歷史，實際上也都正是和必須要遵循著人類舊的根本的科學發展演變軌跡的，這就是其由原始的封建宗主到原始殖民的封建主義之情形。所謂原始宗主者，這就是說，指的是如同我國的夏商兩個時代一樣，這個時候對人民或民族的壓迫剝削還沒有封和建，只是一個類似于比如大明和朝鮮關系的宗主國而已。但是，在西方因其地域的凌亂多雜的民族關系情形，所以就搞成了殘酷的奴隸制階級壓迫剝削，而直到很晚才進入到了真正的封建社會。所以，馬克思說奴隸開始主要是來源自戰俘。因而，從意義上來說它是人類階級社會的最早和最初一種形式，而從名稱上來說它尚且不是真正的封建社會。而所謂原始殖民的封建社會者，這如我國的周代，這是真正的名稱上和實際上的封建社會了，但其其實是一種原始的封建殖民情形，這是因為歷史有所發展而科技有所進步，于是乎王朝統治者自然地就不再滿足于小宗主制，僅僅是去：“臣伏戎羌”。而是肯定是要更加直接地委派自己的功臣等去管理，于是分封爵土和建國。這是必然會發展下去的情形，這正如下一步社會實力再發展一定程度，它肯定會過渡到封建的中央集權制一樣。于是乎在我國的春秋戰國時代由于鐵器的大量出現、由于要發展經濟與壯大國力，于是由于封建王侯們的分封不利于國家和朝庭的強大，便開始變法圖強，這就迫使了和促得了我國舊封建制的迅速解體而更高級先進的中央集權的到來。于是在秦始皇在掃平統一六國便廢除了封建制而取之以郡縣制，兩千年皆行秦制以至于今。　　

在兩千余年來為分封制和郡縣制的問題上一直存在一些爭論，但是歷史究竟還是選擇了秦郡縣制，這正是因為它代表了先進和正確，至于那些主張封建的主義者們，其實不過一些酸腐的書呆子而已，豈能如法家有真正眼光和本領有利于社會，于國于民那是什么時候都沒有多大好處。（在這里有必要提一下就是：秦朝的迅速滅亡，在于它是第一個真正的大統一國家，而六國之心不死，加之以其嚴酷的統治政治局勢混亂等，正是在治不在于制）。而我們從這里，從人類舊歷史的發展規律中，也首先地是可以看到人類社會總是在不斷地向前發展的，其發展亦有其必然一定的基本規律的，舊社會歷史有其舊的基本規律，同樣地人類的新時期歷史更將有著其新時其的基本規律，認識不到人類總是在向前不斷發展和有一定根本規律的，是一種錯誤的見解。　　

以上我們要討論人類和馬克思的歷史社會學，先談了一些我國的舊歷史社會的一些情形，還繼續說——我國的舊歷史發展軌跡其如此，早在秦代就進入到了封建的中央集權制社會，而西方它根本還就沒曾走到這一步，因它直至所謂的中世紀才進入真正意義的封建社會，而我國早就卻由社會的發展和秦的統一，由周代一晃而過進入了封建的中央集權時代。它則在近代突然地發生的新時期的突變而打倒了封建社會進入了所謂的資本主義——其實是新時期。　　

從這一面來講，其實人類西方的文明開始時際實在落后于我國的舊歷史遠了。因為從分散到統一，從封建到中央集權這是舊歷史社會所要發展的必然根本規律。這也正如同說我們的全世界以后也一定會走向統一，或說全人類一定會步入共產主義的情形一樣。有關這種封建中央集權制社會的進步和優點，我們在其它文章中已經說過茲不重述，它是有力保證了我們國家和民族強大發展的根本基礎與保障。上面說之所以能進入中央集權這與社會發展實力有最根本關系，如鐵制武器的出現等，但這里所說的卻又是由馬克思所謂的生產力和生產關系有所根本不同的。因為有自人類社會以來，其科學技術其實是一直的發展進步的，但是所謂的生產關系從來就只能有兩種，即私有與公有的而已。　　

而正是強大與統一融合從而地促使了我國的舊文明的發展，所以一度遙遙領先于世界其它民族。但在西方，從其尚且原始的較為早期封建宗主社會，即奴隸野蠻社會，到封建宗法社會，因其體制的落后不科學不真正高級，未真正地建立起封建的中央集權高度統一的國家來，所以整個西方是一直處在無休止的征戰和混亂分裂之中。而分裂混亂是不利于其社會發展的。所以，遲遲落后于東方的相對文明。在這里，有關舊社會的歷史形態都用了封建二字，其它地方解釋的有，正是主要因為了封建者，根本一蘊含有封建的階級迷信的緣故。東西方又都曾存在過，所以要繼續沿用下來。　　

而且，還有必要一提的就是：這個所謂規律也只能是個總的規律，這正是因為之于其主要總軸來說是這樣的，于周邊的小民族發展則非，因為民族總是在一直融合聽嘛。如中國古代以華夏文明為最根本中心，然后向周邊逐漸擴大和不斷融合著就象滾雪球一樣。而西方則是不斷的圍繞著以地中海中心進行著更大的大分化與融合。諸如從羅馬到阿拉伯土耳其帝國等。它們也都分別如我國周邊的少數民族一樣不斷地突然壯大起來，從原始的落后的社會因受先進的文明的影響從而進入高級的階級形態。而其強盛和壯大的最根本原因決也決不是什么生產力發達的原因，鄧小平有時過分地賦予了經濟發展的決定作用。而我們如果不能詳細地從我國特別是極遠古的時代，得到更多的由原始向階級社會轉化的信息，那么人類古代西方的所謂希臘、羅馬等情況，就是其情況大致的寫照，因為其實所謂它們的興起的時候，還處在我國歷史早已度過的向早期的原始階級社會轉化階段。因此，也都大可不必地對西方的古文明，也都極盡奴顏婢膝的高舉奉承之能事！　　

以上是中西舊歷史發展軌跡的比較，而這些概念都是從政治性一面的角度來論述的，與馬克思的有些個不同，所以多少會覺得有一點亂的。　　

當西方的封建社會開始處于衰落之際，而西方的新文明卻突然爆發，這又是什么原因呢？這同樣地是由其地理環境和文化所決定的，人類西方的文化它比較偏重于經濟科技和戰爭，而我們則偏重于政治文術與和平。所以它的思想文化其實實在是并不怎么樣，結果科學一旦有所相對發展，那么它的舊思想體系就會必然宣布崩潰，于是就引發了反對封建統治的民主革命斗爭，最終導致舊社會逐漸解體；而我國的舊文化之強大，那是要是不借助西方的新文化，恐怕永遠也突破其不得。這是中西文化方面的比較。而其一旦感覺到了其科學的強大動力與作用，這正如我們今天的特別提倡與重視科技一樣——要知道這科技的東西在我國古代思想意識里都是一些末枝類的東西，他們所重視的主要是政治思想和文化類。在這里，需要說一下的是，人類的工業與科技的發展，它不僅僅與市場有關系，而更大方面的與人們的根本提倡與認識有關，正如封建統治者重視文化時，那么文化事業將會很繁榮起來。　　

——所以近代其文明便就迅速地發展壯大起來，從武裝到經濟那是不可一世，直打得全世界的所有舊文明老牌帝國全面崩潰。舊的世界逐漸解體，人類新社會從而逐漸孕育和產生，它正在全面地到來之中。因而正是因為這些原因，人類西方并沒有經過封建的中央集權社會，而直接進入了新時期，引領了當世發展的潮流，一時間發展壯大甚為壯觀。為什么說是新時期而不說是資本主義呢？這是因為所謂資本主義者，它不過僅僅是人類舊階級歷史的一個殘余與附帶，它的存在僅僅主要是因為在于人們并不了解其經濟原理罷了。知道之后，這種社會是自然就會很快消滅的。而近五百年來，它不是主要的資本主義時期，我們還可以說它是整個世界的殖民主義時代，而更是整個人類新舊文明的巨大更替的之時代！　　

以上，我們便對人類中西過去的歷史有了一個基本的全面的了解，那馬克思的理論就是瞎說八道，他其實是對歷史社會的發展實質，因而地也便對歷史社會、于政治于經濟等等也都什么都不真正了解、不真懂和不真會。他所知道的僅僅只是一個永遠生硬的、機械教條的、狹隘的生產力說教而已。那是前生產力后生產力、上一個生產力下一個生產力、左也是生產力右也是生產力，也就是除了生產力之外他就幾乎實際上什么都不會了。馬克思理論的學說正是生產力的學說，生產力的學說是個錯誤的胡說八道，所以我們不要永遠挺在這個所謂的什么生產力上面，那將只是什么也不能真正知道，一直錯到云彩眼里面去！　　

而卻實實地因為著這個生產力，所以也便導致著對政治的一面，對那些反封建的啟蒙思想家的貢獻、乃至到哥白尼反宗教主義的巨大歷史功績、美國獨立與資本主義民主制的建立之于人類的意義，乃至人類的科學社會主義社會是個獨立的社會，其要搞最為基本的法制體制和道德等等等，都只能相對地給予淡視漠視了，一切就只剩下了冷冰冰孤零零的生產力。而舉凡所謂的無產階級革命、西方先進的多國聯合革命才能成功、社會主義的小過渡、階級斗爭消滅論、快步邁到共產主義里面的急躁病等等，無不由這個所謂的生產力所致及與有著最根本直接的關系，那是到處都離不開它的影子來，這正是因為馬克思的所謂共產主義的社會理論是生產力的理論。在這里韓德強夫子更有這么一些話：“……在馬克思對資產階級歷史作用的肯定中，一切被剝削、被壓迫、被殺戮、被擄掠者的生命和尊嚴消失了，一切道義、情感、理想消失了，剩下的是冷冰冰的"現金交易"和"歷史規律"。共產主義不再是勞動人民對于無階級社會的向往，而是生產力發展到一定階段時的必然產物。在這一自然歷史進程中，拿破侖和波拿巴，俾斯麥和希特勒，英雄和流氓，都成了歷史合力的不同分力，都將匯合到共產主義的洪流中。…… ” “……一個多世紀的國際共產主義運動的實踐表明，從生產力出發的革命定義有極大的問題。……它想像了一場自發的、無組織的、無領導的革命……”等等等等。　　

它不是有極大問題，而根本就是一個并不存在的胡扯皮。馬克思主義者之所以極愛這個生產力，是因為他們一是對之理解不了，其二則也實在是想有那么一個客觀的歷史規律來很好地、較為容易地“科學”地從而實現共產主義。非馬克思主義者之所以也偏愛這個生產力理論，是因為他們發現原來這正同舊的宗教理論一樣是實在有利于其私有的統治。你想革命嗎？不行，那還遠不到時候，離生產力資本主義的發展，離全球的大市場還遠著哩等。——這究竟是為誰服務的，是到底是哪家的理論？　　

是不是離了生產力就不能革命了呢？難道地球就不再轉圈？不是這樣的，地球肯定還要照舊轉，而革命建設也還肯定會要繼續進行下去。那是沒有生產力也照樣會和應該建設起科學共產主義社會來，而實際正是一生產力反而把事情弄得不好了。在朝鮮我們已經知道，它已經完全摒棄了馬列主義理論的錯誤教條。為什么一個社會主義國家卻怎么摒棄和反對起馬列主義來了呢？那決不是在妄自尊大。原因正是在此和正在于：“……一個多世紀的國際共產主義運動的實踐表明，從生產力出發的革命定義有極大的問題……革命歷史表明，無論在德國、俄國、中國、還是北朝鮮，這種辯論客觀上不是使革命知識分子與工農結合，推動歷史進程，而是成為百無一用的空談家，成為吸納社會反抗能量的黑洞。在革命成功后，這種空談家也并不能夠幫助改造舊世界、建設新社會，而是以馬克思主義者的身份強調生產力的發展，忽視人的世界觀和價值觀改造的重要性和艱巨性，掩蓋新的階級分化傾向，從而幫助資本主義復辟。……它想像了一場自發的、無組織的、無領導的革命，把資產階級的危機直接當成了無產階級革命成功的到來。這既無助于革命成功，更不會注意到革命成功后社會重新階級化的可能……”等等。　　

于是乎就在同一面馬克思生產力的旗幟下，兩個完全不同的革命對立派別，能互相在一起一整天地爭論和扯皮不休，“構成了一大奇特景觀”，韓夫子等之言：“（馬克思主義）基本原理居然成了那些一心復辟資本主義的理論家的口頭禪。事物荒謬到這種地步，難道還不令人深思嗎？如果這些普遍真理可以為任何結論服務，那么它的確是夠普遍的，但也是夠無意義的” “資產階級主流意識不再拼命攻擊馬克思主義，并不時對地馬克思主義暗送秋波，大唱贊歌，脫帽致敬”“小罵大幫忙”。　　

我們可以這樣說，即便是躲藏在資本主義內部最隱秘最反動最狡猾的敵人，恐怕也決不能搞得出象馬克思這樣的如此高明的二次革命論一樣的生產力理論來，然而它卻完全地可以出現在據說搞的是“科學的人民無產階級革命”的基礎指導理論內部。所以，也就無怪乎韓夫子要攻擊批判馬大師，而要退出馬克思主義者的陣營了。近代人類社會歷史上最大的笑料和最荒唐的糊涂鬧劇，恐怕就是應當是屬于馬克思的生產力理論學說了。是造化弄人？還是上帝又在開人類的玩笑了？又誰知道？　　

綜上之所述，我們就對真正地對這個馬克思同志有了一個肯定的深入的認識與評價了：他是個理論上的導師，但他更是個糊涂蛋，是陳獨秀一類一樣沒材料的糊涂蛋。陳的外號叫秀才，秀才的小名叫書呆子，而書呆子的土名也就是糊涂蛋！因此他們都是糊涂蛋的導師與領袖！而陳獨秀的錯誤比起馬克思的右傾錯誤來，那成績和錯誤也都實在是小巫見大巫，正因為一個是世界級的理論導師，而另一個僅僅只是我們中國革命的領袖的緣故。在大的基礎的革命理論問題上，差之毫厘而謬之以千里，所以影響越大而成績和危害也都自然就會越大。馬克思發明理論，而他的好學生只是跟著人云亦云，隨著調子步亦趨。　　

好了，有關歷史社會的部分我們這里就先不再繼續往下提了。已經很夠了，因為這已經是很完全地說清了問題，指明他理論的來源和錯誤，指正了人類的社會歷史真正科學發展規律。下面談一下其所謂的哲學話題。　　

 “馬克思主義包括三個來源，即德國古典哲學、英國古典政治經濟學和法國烏托邦空想社會主義的學說。因此，它體系結構也包括這三個方面。列寧主義全面豐富和發展了馬克思主義，而且也是在同樣的三個部分：哲學、政治經濟學和科學社會主義。”　　

但這些話這些個分類在馬克思主義者那里，大概還是會有些不大正確的，特別是對列寧的于馬克思主義理論的“誤解和總結。”窩里先反了，這是因為要丟車保帥而顧不得那么多了的緣故。這可已經不再是列寧主義曾被神話的時代了，所以自然為了偉大的馬克思主義旗幟，列寧主義只好也就要受些委屈了。反正在馬列毛三者當中，鄙人也認為實際就數列寧的水平最低。什么列寧主義，都是斯大林的過分瞎搞。什么是主義？什么是思想？搞那么大干什么？因為全世界其實就有一種科學的主義，這就叫共產主義，無非都曾有過一定的相對的正確見解罷了。　　

談其哲學。秋石客同志說：“……依據新的哲學思想，馬克思又完成了馬克思主義經濟學。依據新的哲學和經濟學，馬克思又創立了所謂科學社會主義理論……”我們已經批評了這個錯誤的顛倒認識。但是，馬克思主義也是確實將有其哲學和在利用這個所謂哲學類的東西。為什么要用？我們舉過例子：這正如舊世界舊宗教要維護其學說其觀點，也都得先要向客觀世界找一些理論根據一樣。同樣地做為人類新的科學理論體系，那是絕對不能沒有重要依據，而要找到這個依據也自然地就得要向有關客觀世界的最基本規律下手，因為它好像應該是最大最了不起的規律。惟其如此，好像才能使人最為信服。　　

但是，我這里首先要說明的是：馬克思理論所用的那些哲學規律與依據，同他的所謂什么生產力與生產關系并沒有任何關系。這正如太陽并不繞地球轉，這其實同舊封建宗教本身沒有真正的關系一樣，它都不過利用了彼從而為自己的錯誤理論與思想觀點來服務罷了。馬克思的哲學是物質和意識關系的辯證哲學。有關世界是物質的，在馬克思的時代就應該已是婦孺皆知的老生常談的科學知識與真理了，馬克思之所以癡談它，并且神秘兮兮地來“辯證”它，也正是屬于這樣的一種情形，實際上只把唯物主義的普通道理搞得更亂。什么是唯物主義？唯物主義就是科學的觀點，就是客觀的觀點。也就是說當我們要科學的客觀上的去看待事物，所以一件事情當我們能夠正確地反映和認識到它的時候，那就能真正地去揭示它的實質，反之則只能錯誤和失敗。正是因為唯物主義的觀點正是科學正確的觀點，是經得起推理與或實踐上的驗證的，所以從而地拿來借用和代指科學主義罷了。　　

物質決定意識，意識也反作用于物質，這究竟同人類的社會歷史的發展有什么關系呢？那又是連一點點的關系都也還沒有。因為它們可能會根本就沒有什么可比性，而事實情形也正是這樣的，而更何況這生產力之論根本就是沒有的東西。人類的歷史社會其發展規律，也只能應當去到歷史社會自身所發展的當中去尋找，而不是去找到一個什么的規律或規律，便企圖來圈套。客觀的宇宙世界，倒是有一個最為根本的規律，那就是矛盾的對立統一。除此之外，沒有什么規律能來全面地統領著它們。況且，所謂物質和意識對立之間的矛盾，也根本就不是有關人類社會要論述的真正的根本矛盾，那個對立根本不值一提。人類社會的真正主要矛盾，正在乎科學和階級迷信之間，但科學和迷信這個東西又豈能是物質與意識的什么辯證對立能能包含得了的？　　

物質也決定不了意識，意識也決定不了物質。韓夫子寫了一大段關于決定和制約的評論，這里就不多提了。　　

因此，為什么政治就是屬于精神意識一類的范疇呢？為什么經濟就是應當屬于物質？生產力和生產關系的情形也一樣，上層建筑和下層建筑也是一樣。因為實際上在人類的社會歷史中，卻更是恰恰相反，恰恰是政治決定了經濟的。為什么？正是因為要是沒有舊的世界觀的倒塌，那么能否有我們新的世界興起？那肯定還將是換湯不換藥的朝代更替！那么這個所謂世界觀的東西是屬于政治還是屬于經濟類？是屬于物質類還是應當屬于意識類？同樣地，如果我們今天要是沒有社會主義的科學人民政權，那么則所謂的科學公有經濟的強大發展就是天上的空中樓閣，根本無法談起。那么這個政權是屬于物質還是意識呢？有的又說了，要不是經濟危機那么人民就不會起來革命，所以不正是經濟決定論嗎？這里有關經濟危機是不全面的，因為還應當加上一些政治和社會危機（包括殖民主的侵略矛盾）才對。這種觀點只看見了眼前的一些表象，是的，沒有危機那么人民好像就不會起來革命，這又有其自身的原因。但我們中國過去曾封建土地資本主義危機了無數次了，但是都不能建立起真正的人民的科學社會主義政權來，為什么？這相比之下那一些原因更為遠大和深層一些？所以歸根結底還是政治的主要的根本的決定之原因了。　　

總而言之，亂七八糟，都全弄得頭尾倒置，真是都是些荒唐得再也不能荒唐的東西，還一整天地以科學與真理相吹噓。談起來理論那好像是一套又一套的，其實全都是些不結合實際與更加地百無一用的胡說八道。為什么會把事情全都弄顛倒了？正是本文上面所說的由于對歷史社會的錯誤認識所致，所以也就只好全翻個個兒。　　

這就是對馬克思主義哲學的主要評論，這里就說這么多已經是很夠了，因為根本就不必說那么多。這里要告誡一些人，任何一個象馬克思那樣好像特別地熱衷于哲學調子的人，都是對歷史社會的片面與無知。有關人類社會的評論，就數社會和經濟重要，所以我們也只需要在此二者上面去努力。哲學者，是個表面的末節的東西，我們這是該長就長，當短就短一些。　　

由于這一部分牽扯著說了一句人類社會發展的規律，即只能從歷史社會的自身中去尋找，而且我們上面論述歷史社會并未提及未來的新社會之發展形態。所以，就于這里再補充幾句：　　

我們知道因為舊的社會是吃人的、黑暗的，所以我們就需要去打倒它，從而地科學地重新建設之，那么這個科學的重新建立起來的社會就叫社會主義。所以，社會主義者首先就是一個所謂科學的社會。而不僅如此的，因為我們自然地要求它公平民主合理，不然那就根本不是新社會了，而也就無所謂重建。所以，自然地社會主義者更將是一個民主的社會、一種公平正義的社會。而由于真正的民主公平者，單有這些社會政治方面是不行的，因為離了經濟的有科學公有體制，那么也還都只能是一句空話。所以，社會主義還更將是經濟的科學公有社會。離了經濟的科學制度的提倡，則那些拼命大喊什么民主口號的人都是一些騙子類。　　

而由于人們的思想道德水平尚且地不夠很高尚，也就是都不能是堯舜和神圣，所以，也只能求助于最為基本的法制和科學社會政治體制等——請注意，這里是說的科學的人民民主政治體制。而且在經濟上也只能地按勞分配，所以這個所謂社會主義的社會者，也只能是屬于這樣的一種法制性的社會體制和階段。等到將來人們的思想道德水平有朝一日普遍地提高了，政治上超越了法制而經濟上超越了按勞分配，從而地德治和按需分配化，那么也就是真正的大同社會到來了。但由此我們就會知道，法制和道德社會，即社會主義和共產主義者，它們卻是完全不同的兩種社會形態，這還似如原始社會之于人類的階級社會一樣。　　

大同社會，即道德社會，更即馬克思的共產主義什么時候到來？我們那是完全不必地苛求它，該來的時候它自然地就來了，那可能完全地會在不知不覺間。而現在我們所應當重視的只是科學社會主義社會，又叫社會主義社會，說小康社會也行。重視其民主政治，重視其科學公有經濟體制，這個社會主義社會的基礎夯實了，那么大同社會的高層建筑也就是和才可能將漸次地建立起來了！　　

這就是未來人類新文明社會發展的基本科學情形，幻想它是一種很短的什么過渡階段，癡談什么物質生產的極大豐富，而根本就不知道到底誰是主誰是次誰將主導誰，究竟是誰建立在誰的上面，那都是胡扯八道。胡扯到什么地步？胡扯到夢想國家很快要消滅階級馬上消失但夢幻卻大破產的地步。胡扯是很有利于激發人一時的積極性，不過是卻永遠不能真正地解決實際問題。　　

下面，是又該輪到在這里先略談一下馬克思理論的經濟學了。　　

馬克思主義包括三個來源，即德國古典哲學、英國古典政治經濟學和法國烏托邦空想社會主義的學說。因此，它體系結構也包括這三個方面。列寧主義全面豐富和發展了馬克思主義，而且也是在同樣的三個部分：哲學、政治經濟學和科學社會主義。上面我們先談了一下人類的歷史社會與馬克思的所謂生產力生產關系理論。其實這就相當于包括了其的政治經濟學和科學社會主義（這個社會主義已經不要在按其原來的書面意思了，因為用得慣了，大家都熟悉的東西所以也就是完全作為了一個科學法制社會的繼用名稱）。因為其所謂的政治經濟學者，也并不是什么真正的有關政治和經濟的分別的學問，而正是其生產力之類的東西。我們都不要看它的名詞，因為固然已經說過，他總是將其歷史社會發展規律的生產力理論與經濟相混淆著。而因為這個東西只是談這些的，又因為所謂的生產力論是胡說八道，所以政治經濟學也者也就什么都不是。既不是真談政治又不是真在寫的經濟，沾了一點點有關經濟的邊，因此也只能是既非真懂政治也更不懂經濟學。　　

所以，我們這里有意將有關政治和經濟學，同社會學理論真正放在一起并列起來在這里略作提及，而不必再如馬克思的三大版塊那樣。因其哲學的方面，我們其后也是大致地談過了。　　

有關經濟，經濟學就如何富國強民經邦濟世的學問。如果我們搞經濟不能使社會進步、國家強大和人民富有，那么就是根本不懂得經濟。私有的經濟學只是研究如何剝削人民的學問，所以馬克思要反對；人民經濟果搞人民如何全面富裕與社會進步的學問，所以搞人民社會建設決不能不先懂得經濟。但是，馬克思卻莫名其妙地搞了一個什么的剩余價值的東西來標新立異，這個導師，這些外國人看一切問題大概都這樣的，老是有點挺稀奇古怪、故作神秘兮兮與難名其妙。先是在社會學上搞了個生產力來作奇談怪論，爾后又在經濟學上搞了這個剩余價值來欣喜若狂。　　

那是好像根本不值得欣喜若狂，因為看問題還是直接地從體制上來看就好。有關這個問題見前一篇文章亦有詳細論述，此不再重述。我對曾此有過一個很形象的比喻是：我們同敵人打仗發現敵人之所以取勝的秘密，但是自己卻又不真會打敗對手。這到底算什么一說？歸根結底還是在于不真懂經濟學罷了。　　

我們搞社會主義的建設決不能不真正懂得經濟，經濟學是科學，科學的東西既不神秘也不高深，但只是很有用而已。經濟的東西也寫過很多，在后面有關鄧小平的理論里會再述。所以，這里只是再略作提及：　　

我們已經指出真正的科學的人民公有經濟體制，主要地在于全民的工資制。經濟學其實就是科學合理的社會分工學。什么經濟學是科學合理的分工學？為什么它是科學的？正是因為它有兩個的最根本之重要意義：其一、科學合理者，是因為它是和為著最根本的充分的人們的公平合理分配工作而服務的。所以在社會主義是沒有失業的現象存在。沒有失業存在就是謂沒有貧窮存在，即全都富裕。社會主義公有經濟是什么？正是此充分的公平合理工作分配。什么是真正的富裕？人民富裕了才是真正的富裕，全民都富有了才是真正的富有；其二、科學合理者，其表現為基礎性的大運作，表現為最注重整體性總體性的最大與根本利益，所發揮的正是整體優勢，而資本主義的小私有經濟則完全相反，永遠搞的只能是局部狹隘性利益。社會主義公有經濟是什么？正是此充分重視基礎性建設與整體性優勢和利益，正是因為它是一個人民的科學社會。所以地便能真正地很快強大起來。什么是真正的強大？科學全面都發展壯大起來了才是真正的強大！　　

所以，綜其所述，我們就會知道了，原來：科學公有經濟者它最能促進社會的真正繁榮與發展，其次它是真正公平的。因其公平所以也就是更能真正促發展，也只有在科學的人民公有經濟體制下，才能做到各盡所能按勞分配和偉大發展。　　

最后，本部分的結束語：　　

好了，至此為止，我們對馬克思的理論乃至類有關人類社會的科學社會理論，便有了一個較為全面一些的普遍的了解。原來：在有關社會理論上，馬克思的生產力生產關系論是莫須有的瞎胡扯，就象在胡扯二次革命的論調一模一樣，無非其是一個復雜的理論性的東西罷了；哲學上所論述的東西更是與歷史社會的科學規律本質沾不上邊；而在政治上又不懂大講真正的科學民主體制，經濟是更實實地不懂怎么一回事。正是因為這些原因，所以也就是根本沒有論述好和論述不了人類的社會，以至理論和革命實踐總是相背謬。　　

所以，一直以來我們的革命理論內部也就只好混亂不堪，政治和經濟上更不能真正建設，于是亂紛紛——以至最終大失敗！所以，我在前一篇文章里說上不真懂社會理論，中不搞科學的民主體制而下不知真正的科學公有經濟，這并沒有說錯，這些都是共運失敗低潮的最主要的和最根本的原因。且這不僅僅指馬克思的理論，而且更是說全面的馬克思主義——包括于列毛的理論在內也都是不大懂。　　

這就是今天我們這里更要全面評論馬列毛理論的主要原因，更是要批判此馬克思理論的主要原因，因為他那只是錯誤的理論。錯誤的社會和發展理論、沒有一點厘頭的生產力的理論。所以，從而地來以此給我們以真正的科學的歷史社會發展理論。不破不立，舊的錯誤的東西不倒，那么科學的真正的東西就不能很好建立。沒有真正的科學的革命理論，也就根本不會有新時期真正的科學發展與建設。這正是秋石客所說：“舍此不能完成國際共產主義運動的新生和發展。”因而雖是批過的東西，但那絕對地不夠徹底，所以必須要徹底地推倒之。因為那不僅僅是個什么生產力的問題，而且關系著根本社會理論的大問題。　　

不過，雖然如此，雖則我們本篇好像把馬克思的理論說得一無是處，但是我們還是要充分地肯定它的歷史功績的。有請相信，即便是我們的馬克思理論錯誤，那是也錯得有理，也正如孔夫子的理論能足以支配過我國歷史二千余年一樣，那馬克思的理論還是滿可以地支撐了一百多年的，是吧？但在今天我們確實是要必須改一改了，因為否則的話我們今天的真正科學建設前行等，都只能是一句空話！　　

這里所說的意思也還正如張宏良同志所說的一段話，再次引用：“剩余價值理論證明了財富是由工人創造的，工人革命不過是在收回自己的財產，從而論證了造反是有根據的；唯物史觀證明了社會主義代替資本主義，是不以人的意志為轉移的客觀規律，從而論證了造反是有前途的。如此一來，造反既有歷史合法性，又有歷史可行性，既合理又能成功，人民一下子就起來了，社會主義便由空想變成了科學。”所以，雖然他所說的都是些似似非非的東西，但是它并不跑題。諸如歷史是前進的，它要到共產主義里面去；而資本主義是不合理的，所以它要被打倒和消滅。而只不過它同時也很有害罷了，所以就迫使得我們要不斷地去修改完善它，完善我們的科學的共產主義理論。　　

且也更是由于馬恩的創立和指導，我們人類才開始了轟轟烈烈的國際主義運動，盡管這亦是由于生產力觀點帶來的有些過分積極的沖動！而也正是從他們起，我們的革命才開始了真正意義上的人民群眾的解放改造運動，因為它所倡導的正是有關歷史社會的科學的階級斗爭理論。因此，他們仍將和永將是我們的偉大人民革命導師與領袖！　　

所以，繼承和發展馬克思理論的階級斗爭的合理內核，而批判其錯誤的生產力等外殼，便是我們今天理論上的最根本任務！　　

人類偉大的革命事業，其任重而道遠。毛主席寫詩說：“多少事，從來急。天地轉，光陰迫，一萬年太久，只爭朝夕！”因此，對于有些已經完全弄清楚的錯誤的東西，最好以積極的誠實的態度予以拋棄，而不應當把頭還深埋在馬克思理論的破紙堆中，去還拼命想企圖在垃圾中尋什么寶而拒不認錯。從而地把我們的真正精力用到還有太多太多的急需學習研究了解的地方，只有如此我們才能真正地了解人類的社會，科學地很好地改造好我們的世界，從而迎接挑戰起新時代的大建設，從而地在新的長征道路上繼續勝利向前挺進。

　　

附：　　

馬克思是究竟怎樣地論述他的主義的呢？　　

《選集》《關于政治經濟學批判的序言》：　　

“……人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些社會的總和構成社會的經濟機構，即有法律的政治的上層建筑豎立在其上并有一定的意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中活動的現在生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生生矛盾。于是這些生產關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟的變更，全部龐大的上層建筑也或或慢或快地發生變革。　　

在考察這些變革時必須時刻把下面兩者區分開來：一種是生產的經濟條件方面所發生的物質的、可以用自然科學的精指明的變革，一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律顧的、政治的、宗教的、藝術的、或哲學的，簡言之，意識形態的形式。我們判斷一個人不能以他對自己的看法為根據，同樣，我們判斷這樣一個變革時代也不能以它的意識為根據；相反，這個意識必須從物質生活的矛盾中，從社會生產力和生產關系之間的現存沖突中去解釋。無論哪一個社會形態，在它們所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它存在的物質條件在舊社會的細胞里成熟以前，是決不會出現的。所以，人類始終只提出自己能夠解決的任務，因為只要仔細考察就可以發現，任務本身，只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在形成過程中的時候，才會產生。大體來說，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式，這里所說的對抗，不是指個人的對抗；但是，在資產階級社會細胞里發展的生產力同時又創造著解決這種對抗的物質條件。因此人類的史前革命就以這種社會形態而終……”　　

《資本論第一卷第二版跋》馬克思的摘錄：　　

“在馬克思看來，只有一件事情是重要的，那就是發現他所研究的那些現象的規律。而且他認為重要的，不僅是在這些現象具有完成形式和處于一定時期內可見到的聯系中的時候支配著它們的那種規律。在他看來，除此而外，最重要的是這些現象變化的規律，這些現象發展的規律，即它們由一種形式過渡到另一種形式、由一種聯系秩序過渡到另一種聯系秩序的規律。他一發現了這個規律，就詳細地來考察這個規律在社會生活中表現出來的各種后果……所以馬克思竭力去做的只是一件事：通過準確的科學研究來證明一定的社會關系秩序的必然性，同時盡可能完善地指出那些作為他的出發點和根據的事實。為了這個目的，只要證明現有秩序的必然性，同時證明這種秩序不可避免地要過渡到另一種秩序的必然性就完全夠了，而不管人們相信或不相信，意識到或沒有意識到這種過渡。馬克思把社會運動看作受一定規律支配的自然歷史過程，這些規律不僅不以人的意志、意識和意圖為轉移，反而決定人的意志、意識和意圖……既然意識要素在文化史上只起著這種從屬作用，那末不言而喻，以文化本身為對象的批判，比任何事情更不能以意識的某種形式或某種結果為依據。這就是說，作為這種指頭的出發點的不能是觀念，而只能是外部的現象。批判將不是把事實和觀念比較對照，而是把一種事實同另一種事實比較對照。對這種指頭唯一重要的是，把兩種事實晝準確地研究清楚，使之真正形成相互不同的發展階段，但尤其重要的是，同樣準確地把各種秩序的序列、把這些發展階段所表現出來的聯貫性和聯系研究清楚……但是有人會說，經濟生活的一般規律，不管是應用于現在或過去，都是一樣的。馬克思不論的正是這一點。在他看來，這樣的抽象規律是不存在的……根據他的意見，恰恰相反，每一個時期都有它自己的規律。一旦生活經過了一定的發展時期，由一定的階段進入另一階段時，它就開始受另外的規律支配。總之，經濟生活呈現出的現象，和生物學的其它領域的發展史頗相類似……舊經濟學家經濟規律的性質，他們把經濟規律同物理學定律和化學定律相比擬……對現象所作的更深刻的分析證明，各種社會機體象動植物機體一樣，彼此根本不同……由于各種機體的整個結構不同，它們的各個器官有差別，以及器官借以發生作用的條件不一樣等等，同一個現象卻受完全不同的規律支配。例如，馬克思否認人口規律在任何時候在任何地方都是一樣的。相反地，他斷言每個發展階段有它自己的人口規律……生產力的發展水平不同，生產關系和支配生產關系的規律也就不同。馬克思給自己提出的目的是，從這個觀點出發去研究和說明資本主義經濟制度，這樣，他只不過是極其科學地表述了任何對經濟生活進行準確的研究必須具有的目的……這種研究的科學價值在于闡明了支配著一定社會機體的產生、生存、發展和死亡以及為另一更高的機體所代替的特殊規律。馬克思的這本書確實具有這種價值。”　　

恩格斯又是究竟怎樣地論述他的主義的呢？恩格斯的《卡爾馬克思》：　　

“在馬克思使自己的名字永垂于科學史冊的許多重要發現之，我們這里談兩點：　　

第一點就是他在整個世界史觀史上實現了變革。以前所有對于歷史的見解，都以下述觀念為基礎：一切歷史變動的最根本原因，應當到人們變動著的頭腦中去尋求，并且在一切歷史變動中，最重要的、決定全部歷史的是政治變動。可是人的思想究竟從哪里來的，政治變動的動因又是什么——關于這一點，沒有人發問過。只有在法國史學家和部分英國史學家中的新學派，才產生了一種信念，認為歐洲歷史的動力——至少從中世紀起——是新興資產階級為爭取社會和政治的統治同封建貴族所作的斗爭。而馬克思則證明，過去的全部歷史是階級斗爭的歷史，在全部紛和復雜的0政治斗爭中，問題的中心始終是社會階級的社會和政治的統治，即舊的階級要保持統治，新興的階級要爭得統治。可是，這些階級是由于什么而產生和存在的呢？是由于當時存在的物質的、可以實際感覺到的條件，即各該時代社會借以生產和交換必要生活資料的那些條件。……從這個觀點來看，在充分認識了該階段社會經濟狀況（而我們那些歷史學專家卻完全沒有這種認識）的條件下，一切歷史現象都可以用最簡單的方法來說明，而每一時期的生活的經濟條件以及由這些條件決定的社會關系和政治關系來說明。歷史破天荒第一次被安置在它的真正基礎上；一個很明顯而以前完全被人忽略的事實，即人們首先必須吃、喝、住、穿，就是說首先必須勞動，然后才能爭取統治，從事政治、宗教和哲學等等，——這一很明顯的事實在歷史上應有權威此時終于被承認了。　　

這種新的歷史觀，對于社會主義的觀點有極其重要的意義。它證明了：過去的全部歷史都是在階級對抗和階級斗爭中發展的；統治階級和被經濟階級，剝削階級和被剝削階級是一直存在的；人類的大多數總是注定要從事艱苦的勞動和過著悲慘的生活。為什么會這樣呢？這只是因為在人類發展的以前的一切階段上，生產還是如此不發達，遲到歷史的發展只能在這種對抗形式中進行……。”　　

《社會主義從空想到科學的發展中》：　　

……新的事實迫使人們對以往的全部歷史作一番新的研究，結果發現：以往的全部歷史，除原始狀態外，都是階級斗爭的歷史，這些相互斗爭的社會階級在任何時候都是生產關系和交換關系的產物，一句話都是自己時代的經濟關系的產物；因而每一時代社會經濟結構形成現實基礎，每一個歷史時期由法律設施和政治設施以及宗教的、哲學的和其它的觀點所構成的全部上層建筑，歸根到底都是應由這個基礎來說明的……　　

《在馬克思墓前的講話》：　　

“……正像達爾文發現了有機界的發展規律一樣，馬克思發現了人類歷史發展規律，即歷來為繁茂雜蕪的意識形態所掩蓋著的一個簡單事實：人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等；所以直接的物質的生活資料的生產因而每一個民族或一個時代的一定的經濟發展階段，便構成基礎，人們的國家制度法的觀點、藝術遲到宗教觀念，就是從這個基礎上發展起來的，因而，也必須由這個基礎來解釋，而不是象過去那樣做得相反。”　　

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