激進民主、對抗性與霸權(quán)
                                 ——拉克勞和墨菲后馬克思主義政治規(guī)劃的批評性解讀
                               胡大平
Radical Democracy,Antagonism and Hegemony
——A Critical Interpretation of Laclau and Murfee's post-Marxist poli tical　programs
HU Da-ping
Philosophy Department,Nanjing University,Nanjing,Jiangsu,China 210093
    主持人話語：無論在何種意義上，我們都必須承認，西方馬克思主義的興起是20世紀 人類思想史上一個重大的事件。這不僅體現(xiàn)在西方馬克思主義的文化批判理論對于20世 紀人類思想歷程和歷史進程的重要影響，而且還表現(xiàn)在，關(guān)于西方馬克思主義的研究在 世紀之交已經(jīng)成為顯學。哈貝馬斯在《后形而上學思維》中曾把西方馬克思主義同分析 哲學、現(xiàn)象學和結(jié)構(gòu)主義并列為20世紀的四次重大的哲學運動。自20世紀80年代初，西 方馬克思主義進入我國學者理論視野，并逐步成為當代學術(shù)的重要論域甚至推動我們馬 克思主義哲學研究的中介性工具，既為我們認識當代資本主義的歷史變化提供一個重要 窗口，又為人文社會科學各個領(lǐng)域的理論發(fā)展提供某種基礎(chǔ)性的方法平臺。在我國國外 馬克思主義研究中，已逐步形成幾個有影響的研究中心。2003年10月南京大學馬克思主 義社會理論研究中心與復旦大學國外馬克思主義研究中心、黑龍江大學文化哲學研究中 心共同發(fā)起并舉辦“國外馬克思主義論壇”。其中，南京大學哲學系經(jīng)過多年的建設(shè)逐 步成為一支重要的力量。該系馬克思主義哲學學科長期稟承已故孫伯@①教授倡導的文 本學歷史分析傳統(tǒng)，致力于經(jīng)典文本的解讀，并出版和發(fā)表許多有價值的論著。其中包 括孫先生本人的《盧卡奇與馬克思》、張一兵教授的《問題式、癥候閱讀與意識形態(tài)》 、張亮博士的《“崩潰的邏輯”的歷史建構(gòu)》等等。這些論著對盧卡奇、阿爾都塞、阿 多諾等重要代表人物的原著進行了精心解讀，厘清他們的理論邏輯并從馬克思主義基本 理論出發(fā)澄清了許多重大理論問題。近年來，除了西方馬克思主義的經(jīng)典文本解讀外， 張一兵教授及其領(lǐng)導的研究團隊基于20世紀70年代以來新馬克思主義與后現(xiàn)代理論思潮 的批判主題和論域的相互交織而率先提出關(guān)于經(jīng)典西方馬克思主義和后馬克思主義的劃 界問題，在學術(shù)界獲得積極的反響，并展開有關(guān)“后馬克思思潮”、“后現(xiàn)代馬克思主 義”、“晚期馬克思主義”等專題的研究。在這里編發(fā)的一組稿件即是他們的最新成果 之一。我們看到，這些文章既充分反映這一團隊文本分析的總體風格，又在細節(jié)上各具 個性。其中，張一兵以其邏輯拆解功夫和細讀策略重組了齊澤克《意識形態(tài)崇高對象》 的引論，他以超出原文一半以上的篇幅“解構(gòu)”了這位在當代西方理論界具有重大影響 的“解構(gòu)”式馬克思主義者的理論邏輯，定位了后馬克思思潮之“不可能性”政治立場 。胡大平博士則堅持理論邏輯和歷史邏輯的內(nèi)在關(guān)聯(lián)這一基本立場，闡明了拉克勞和墨 菲之后馬克思主義“激進民主”政治規(guī)劃的實際底蘊，在第二國際以來的非正統(tǒng)馬克思 主義語境中指出當代左派通過語言學進行倫理突圍這一特征，并從其在“對抗性”邏輯 上對馬克思的背叛出發(fā)進一步指證了它們的困境。劉懷玉教授則把列斐伏爾作為“后馬 克思哲學思潮”的不自覺推動者，通過對其一手文本的精心解讀詳證了后馬克思思潮在 物質(zhì)生產(chǎn)實踐、基礎(chǔ)與上層建筑二分法、消費與生產(chǎn)的關(guān)系、語言與現(xiàn)實的關(guān)系等一系 列問題上的潛在來源，從而為重新審視后馬克思思潮與經(jīng)典西方馬克思主義關(guān)系提供了 一個具有參照意義的研究案例。
    關(guān)于后馬克思主義話語，我曾經(jīng)寫過幾篇文章。但那些文章的主題只是做一個圍欄來 劃界自己的討論，因此在形式上比較宏觀。而就理論而言，至關(guān)重大的問題卻是微觀的 深入。因此，我一直希望盡可能地深入后馬克思主義理論和歷史的邏輯。但是，誠如我 把后馬克思主義看做是歐美左派轉(zhuǎn)型的重要結(jié)果之一，這種結(jié)果同樣包含了多方面(甚 至內(nèi)在沖突)的主題，要完成這個理論任務(wù)并不容易。合適的辦法是一點一滴地突破， 這便形成了本文的主題。在其中，我以拉克勞和墨菲的激進民主政治規(guī)劃展示后馬克思 主義具體邏輯——它提出的問題及其時代之間的關(guān)系，它與馬克思主義的關(guān)系。具體的 做法是初步回答三個問題：激進民主為何會作為一種社會主義政治規(guī)劃產(chǎn)生?作為社會 主義新戰(zhàn)略的霸權(quán)斗爭的理論基礎(chǔ)具有何種特征?它與馬克思主義的原初語境究竟有多 遠?在總體上，我認為，這種政治規(guī)劃以新的(后現(xiàn)代)哲學行話高水平地重復了第二國 際的主題，并且試圖以語言學的游戲重新恢復早期馬克思通過占據(jù)普遍性而獲得普遍解 放的理論沖動，這是西方左派擺脫自身危機的一種倫理突圍。
    　　　　一
    激進民主是拉克勞和墨菲在1985年出版的《霸權(quán)和社會主義戰(zhàn)略》這一文獻中提出來 的一種左派政治圖景，這種圖景以解構(gòu)論和拉康的符號學理論重新解讀了葛蘭西的文化 霸權(quán)觀點，以此為依托把未來社會主義戰(zhàn)略引向作為語言游戲的民主話語斗爭。
    雖然僅僅從哲學的角度亦能清晰地理解這種后馬克思主義的激進民主政治規(guī)劃，但如 果參照整個歐洲左派在20世紀發(fā)展的歷史(特別是社會民主黨的政治轉(zhuǎn)型)則問題要容易 許多。因為在這種審理中，不僅它的政治口號的淵源，而且作為其背景的主要發(fā)達資本 主義變遷也變得透明。而這一點恰恰亦是穿透當代理論由新奇術(shù)語造成的理解障礙的基 本方法。同時，如果說拉克勞和墨菲創(chuàng)造性地發(fā)揮了阿爾都塞的有關(guān)思想，那么，我們 也不能忽視阿爾都塞有關(guān)“理論提問題方式的斷裂”主張對理解這種激進民主話語無意 識結(jié)構(gòu)的意義。因此，它所面臨的理論環(huán)境正是自己提問時所不能選擇的開端。
    首先，需要指出的是，“激進民主”這一術(shù)語是一個多義詞。一般看，激進是烏托邦 政治規(guī)劃的特征之一，它是一種超越任何現(xiàn)有制度安排的姿態(tài)。這種姿態(tài)的合理性在于 ，它堅持這樣的立場，任何以權(quán)力為取向的現(xiàn)存制度安排都因為權(quán)力的壓迫性而不可救 藥地墮落在謊言之中。而民主既是一種現(xiàn)實的特殊的(資本主義的)政治安排，又是整個 現(xiàn)代社會的基本的普遍的理想。而這正是后馬克思主義的基本立場之一[1](P12)。例如 美國這樣在地球上找得到的最民主制度，當我們認識到它的民主條件實際上是在民主黨 和共和黨兩種權(quán)力綱領(lǐng)之間進行每四年一度的二者擇其一的選擇，我們便會發(fā)出這樣的 感慨：民主是“一項至今未被實現(xiàn)的承諾”。因此，“激進民主”英文radical democracy恰恰是一個包含著重迭含義的多義詞，它既可以理解為把現(xiàn)有民主制度徹底 化和普遍化的政治主張——在這一含義上可譯為“徹底民主”，又可以理解為替代現(xiàn)有 民主制度的烏托邦政治規(guī)劃。而這正是拉克勞和墨菲的話語特征。
    這種話語與傳統(tǒng)的馬克思主義話語相比，具有明顯的歧義性(這是后現(xiàn)代話語的基本特 征之一)：一方面，它具有極大的烏托邦成分，但總體上不是對未來可能性的承諾；另 一方面，它是對當前解放斗爭復雜形勢的描述，但它又拒絕提供任何可行的出路。這種 歧義是當前左派危機的一種癥兆：在一個仍然充滿矛盾的世界中，雖然自由主義者不可 能提供一種脫離權(quán)力的民主制度，但社會主義也沒有做到。也即是說，左派當前知識危 機主要是對蘇聯(lián)社會主義和西歐社會民主黨無能的反映[2](P143)。事實上，早在20世 紀30年代就有學者做出過這樣的斷言，“蘇共20大”公開批判斯大林教條主義理論和集 權(quán)政治雙重錯誤只不過由社會主義自身提供了準確的證據(jù)，并反襯以(性別、種族、民 族等)少數(shù)派運動為核心的“新社會運動”的合理性。拉克勞和墨菲提出激進民主政治 時，正是對這一歷史總結(jié)(注：關(guān)于左派邏輯的這種變遷，我在其他地方已經(jīng)描述過， 便不再贅言。參閱拙作《后馬克思主義思潮的批判性探索》(即將發(fā)表于《現(xiàn)代哲學》) ，在此補充的是，在60年代的勞資斗爭中也充滿了激進民主的話語。參閱斯考特·拉什 《組織化資本主義的終結(jié)》，江蘇人民出版社2001年版，第17頁。)。
    在此，我進一步提出的問題是，它的對立面是什么?這個問題對于理解激進民主之radical具有至關(guān)重要的意義。因為，這個問題本身將給我們判斷它有沒有超出自己的 批評對象提供基本事實。而無論是術(shù)語還是實質(zhì)立場，激進民主的對話對象都是保守(conservative)民主——這是20世紀80年代主要發(fā)達資本主義國家的制度環(huán)境和理論氛 圍。現(xiàn)在，我們就來看這種氛圍是如何形成的，激進民主作為左派政治斗爭的話語旨在 獲得什么。
    眾所周知，雖然民主是資產(chǎn)階級意識形態(tài)的基本價值和當代資本主義制度的基本框架 ，但是，它最初卻是基于全人類利益而提出的。只不過如馬克思所言，在階級統(tǒng)治背景 中，某一階級對獲得統(tǒng)治權(quán)會把自己利益說成全人類利益，而它得到統(tǒng)治權(quán)后又會撕下 全人類的面紗，這是迄今為止的政治事實。因此，“民主”問題在西方資本主義制度實 踐的歷史中存在內(nèi)在沖突。特別是，當自由競爭被壟斷替代后，這一價值和制度框架的 內(nèi)在危機使充分凸現(xiàn)了。20世紀上半葉兩次世界大戰(zhàn)使人們看到了民主的脆弱，摧毀了 人們對它的信任，同時也加重了人們對它的依賴。戰(zhàn)后，雖然福利國家的建設(shè)暫時緩解 了它的內(nèi)在危機，但隨著社會歷史條件的進一步復雜化，西方各國政府應對外在環(huán)境變 化的能力減弱、官僚制的物化以及社會沖突加劇，危機本身卻一直明顯地存在。而貫穿 于60年代歐美的新社會運動確實也直接動搖著各國的政治基礎(chǔ)。正是在這一背景下，西 方集團不得不考慮新的政治戰(zhàn)略。例如70年代中期，以布熱津斯基為主席的“三邊委員 會”便公開出版了一份叫做“民主的危機”報告，為其出謀劃策。在為主要發(fā)達資本主 義國家民主危機進行診斷時，該報告充分考慮了上述兩個方面的問題，并又把“對抗型 知識分子”視對民主的第三種重要挑戰(zhàn)，認為它“和過去年代里由貴族小集團、法西斯 主義運動和共產(chǎn)黨所提出的挑戰(zhàn)一樣嚴重”[4](P7)。在此背景下，主要資本主義國家 進行了積極的調(diào)整，其結(jié)果便是形成了80年代所謂“里根-撒切爾”新漢薩同盟，新自 由主義成了西方戰(zhàn)略性的口號。這也就是(新)保守主義政治問題，它當然是對左派政治 的一個嚴重挑戰(zhàn)。與此同時，在理論方面，西方主流政治學(或政治哲學)卻從70年代以 羅爾斯為代表積極修正自由主義學說的中立化(這也即是韋伯所言的“價值中立”或卡 爾·施米特所言的“國家的中立化”)，努力揭示自由主義政治之形式正義背后的實質(zhì) 正義(即康德所言的“善”)(注：羅爾斯的問題可能比想像的要復雜一些。但這一基本 趨勢卻是十分明顯地存在著的。這不僅可以直接在羅爾斯與哈貝馬斯的爭論中可以看出 (中文資料參閱《政治自由主義：批評與辯護》，廣東人民出版社2003年版)，而且可以 從羅爾斯學說不斷汲取包括分析學派的馬克思主義在內(nèi)的左派批評一步一步調(diào)整其政治 自由主義基調(diào)這一事實可以證實(參閱《政治自由主義》，譯林出版社2000年版)。)。 而在左派或資本主義的批評者這一方面，經(jīng)過60年代的失敗后，他們在客觀上已經(jīng)沒有 可能直接提出共產(chǎn)主義這個目標，即不可能采取外在地或內(nèi)在地顛覆資本主義的做法。 正如新左派崛起所暗示的那樣，可行是在資本主義制度框架下通過新社會運動來擴大自 由、公正和平等。所有這些都直接暗示著“第三條道路”重新獲得生長的契機。
    正是在這個“十字路口”上，拉克勞和墨菲迎合了對資本主義進行改良的呼聲，提出 了如下觀點：左派的任務(wù)不是放棄自由民主意識形態(tài)，相反，而是要在激進的和多元的 民主方向上深化和擴大民主[4](P198)。他們試圖以此來打破馬克思主義的僵局。當然 ，作為一種通過文化霸權(quán)斗爭來擴大民主空間的政治戰(zhàn)略，激進民主在某種意義上確實 也可以說是一種合法的斗爭和改良運動。正是這一原因，拉克勞和墨菲把這種斗爭策略 追溯到第二國際時代的政治改良主義，雖然他們理論并不能直接用后者來概括。
    后來，拉克勞指出：這種社會主義規(guī)劃避免了馬克思主義的社會主義和社會民主主義 的這兩個共生的隱患，并向左派提供了一個嶄新的構(gòu)想，一個既肯定偉大的解放斗爭傳 統(tǒng)又考慮到心理分析和哲學的最新理論成果的新構(gòu)想[1](P11-12)。這是十分中肯的， 因為，即使它仍然停留在口號上是一種不可能完成的任務(wù)，畢竟它亦重申了這一原則， 即每一激進民主計劃都包含社會主義的方向，都必須終結(jié)資本主義的生產(chǎn)關(guān)系。當然， 這樣來看的話，那個狡猾的伯恩斯坦的目標不正是貼近我們時代的更真實的幽靈嗎?不 過，與伯恩斯坦公開告別馬克思主義不一樣，后馬克思主義者拉克勞和墨菲非常明確地 強調(diào)自己是在馬克思主義陣營中的。在這一點上，齊澤克的定位是非常準確的，激進民 主是通過它自身的不可能性來挽救民主的政治戰(zhàn)略[5](P8)。如果需要補充的話，那可 以說，它是“馬克思主義陣營中”的民主派。這意味著，它需要把民主中立化，把它與 資本主義制度區(qū)分開來，而它的基本目標則是與自由主義競爭民主的定義權(quán)。而事實正 是如此，因為它強調(diào)的是意識形態(tài)斗爭，它自己稱之為霸權(quán)斗爭。
    　　　　二
    作為一種社會主義的“新策略”，激進民主的核心可以用回到霸權(quán)的斗爭這個口號來 概括。而它又是圍繞對抗性、社會和政治、霸權(quán)、普遍性和特殊性等術(shù)語及其關(guān)系的重 新定義展開的。在這些基本問題上，拉克勞和墨菲實際動員了阿爾都塞、拉康等人理論 資源并由此反對葛蘭西和馬克思主義哲學的某些基本命題，伸張了反本質(zhì)主義、多元主 義立場，從而實現(xiàn)了馬克思主義哲學的語言學轉(zhuǎn)向。這正是其后來產(chǎn)生廣泛影響的基本 原因。
    拉克勞和墨菲強調(diào)激進民主是一種政治。但是，對《霸權(quán)和社會主義戰(zhàn)略》這一文本 的副標題中出現(xiàn)的政治(politics)又不能簡單地理解，因為它不是日常語境中面向具體 問題的綱領(lǐng)，而是提倡某種價值的話語空間。所以，后來，他們在反本質(zhì)主義的語言學 游戲這一立場上，轉(zhuǎn)而廣泛使用the political(政治)，而把政治(politics)視為一個 本體論的范疇[6](P61)。而要理解這一點則需要做一些理論鋪墊。現(xiàn)在，我們便從政治 與對抗性(antagonism)的關(guān)系來理解這個問題。一般而言，政治是源自對抗性。但在這 里存在著一個基本的價值問題，即如何理解對抗性本身。如果把對抗性視為一種不以個 體意志而轉(zhuǎn)移的客觀事實，這種客觀事實是一種自然的歷史過程，那么我們就便得出這 個結(jié)論：只要對抗性的歷史條件不發(fā)生根本改變，個體之間的對抗便是不可避免的。與 此相反，如果把對抗性本身理解為個體之多元事實所導致的人為現(xiàn)象，那么一方面政治 現(xiàn)象便是一種永恒的現(xiàn)象，而它的實質(zhì)則是個體之間相互承認的斗爭。這兩種不同的理 解路徑直接導致兩種不同的政治含義：前者是狹義的，后者是廣義的。在狹義政治語境 中，對抗性即是敵我關(guān)系；在廣義語境中，對抗性則是我與他者之間的多元關(guān)系。而實 現(xiàn)從狹義向廣義的邏輯過渡，則必須把對抗性重新理解為一系列非本質(zhì)性的差異。
    在事實層面上，無論是傳統(tǒng)的馬克思主義還是反馬克思主義派別都按照狹義來理解政 治的，并把它貫徹到現(xiàn)實的斗爭之中。馬克思所說的對抗，“不是指個人的對抗，而是 指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗”[7](P9)。也就是說，這是不以個人的意 志為轉(zhuǎn)移的社會結(jié)構(gòu)(即生產(chǎn)關(guān)系)的對抗性，它是由生產(chǎn)力的實際水平所決定。正是在 這一意義上，馬克思強調(diào)資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗形式，并 且稱共產(chǎn)主義直接具有經(jīng)濟的性質(zhì)。而在這一語境中，馬克思主義強調(diào)在資產(chǎn)階級社會 基本結(jié)構(gòu)背景上的階級斗爭是敵我關(guān)系。所以，恩格斯留下了解放并不包括對資本家的 解放之論斷，而在《毛澤東選集》第一卷開篇中的第一句話便是“誰是我們的敵人?誰 是我們的朋友?這個問題是革命的首要問題”[8](P3)。當然，在這個問題上，我們也存 在著一些基本的教訓，如社會主義建設(shè)過程中對階級斗爭的不恰當強調(diào)(泛政治化)以及 由此帶來的極權(quán)問題。正是這一后果以及在理論上對現(xiàn)實的人進行敵對區(qū)分并不能直接 使人們的情感認同，故而階級斗爭一直是馬克思主義敵人在理論上一直批評和反對的。
    然而，雖然資產(chǎn)階級意識形態(tài)否定階級斗爭，但是不容忽視的是，資本主義政治的基 本性質(zhì)卻是階級斗爭。事實上，我們稱之為民主的東西，就它的具體形式來說，無論是 雅典式民主，還是資產(chǎn)階級民主，都沒有超越階級對抗性的形式。只不過，資產(chǎn)階級意 識形態(tài)在發(fā)育過程中是提出了基于同質(zhì)個體假設(shè)的自由平等博愛的理念，從而否定了前 資本主義社會虛假的個體性，這是一個巨大的歷史進步。正是這一原因，作為資產(chǎn)階級 意識形態(tài)主流，它一直從個體平等理念出發(fā)來反對階級斗爭。這在理論的表象造成這一 現(xiàn)象，似乎馬克思主義是基于一種惡的假設(shè)做出了不寬容的政治預言，而它的對手則似 乎基于一種善的假設(shè)預言了寬容性的政治未來。但這僅僅是表象，試圖超越馬克思主義 和自由主義對立的德國政治學家卡爾·施米特以一種尖刻的方式正確地指出了自由主義 人類概念或它的倫理—人道主義形態(tài)的內(nèi)在矛盾，這便是抽象(理論上)的普世的同質(zhì)人 類與具體(現(xiàn)實中)的特殊的差異個體之間的矛盾[9]。雖然我們并不同意施米特的總體 氣質(zhì)和結(jié)論，但他卻是一個說了實話的人，正是他認真地面對了現(xiàn)實的政治是以敵我矛 盾為基本預設(shè)這個事實。也就是說，資產(chǎn)階級社會基本事實與馬克思主義理論所闡明的 恰恰是一致的。
    上述背景為我們理解后馬克思主義基本邏輯提供了基礎(chǔ)。我們將因此能夠理解作為社 會主義新策略的霸權(quán)斗爭的對抗性邏輯，這個邏輯事實上正是重新恢復馬克思所批評的 “個體的對抗”。當然，這意味著必須同時取消馬克思強調(diào)的那種作為物質(zhì)生活條件的 客觀性對抗(后馬克思主義者把它作為“基本對抗”或“本質(zhì)主義的對抗”給取消了)。 然而，這種對抗是馬克思的核心問題，只要熟悉馬克思的《資本論》，只要把這一文本 視為馬克思主義的基本思想，我們就必須承認，在這一文本中，馬克思談?wù)摰娜恕爸皇?經(jīng)濟范疇的人格化，是一定的階級關(guān)系和利益的承擔者”[10](P12)。因此，當我們聽 到拉克勞和墨菲反復強調(diào)反本質(zhì)主義哲學基調(diào)時，我們難道不理解，他們反對的正是馬 克思把上述客觀結(jié)構(gòu)視為“自然歷史過程”這一基本主張嗎?他們不正是通過否定階級 斗爭的基本條件的客觀性而取消了階級斗爭嗎?不正是通過否定個人對抗的客觀條件而 把政治引向語言學游戲的嗎?
    當然，這不是后馬克思主義理論新的東西，因為這一點正是盧卡奇以降的“西方馬克 思主義”的邏輯。所以，凱爾納和貝斯特早就正確地強調(diào)，“拉克勞和墨菲的大部分分 析實質(zhì)上只是重復了‘西方馬克思主義者’對第二和第三國際馬克思主義的早期批判” [11](P262)。我們已經(jīng)看到，從盧卡奇強調(diào)“正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無批判地接受 馬克思研究的結(jié)果”而實際地提出馬克思的可錯性問題開始[12](P48)，后來興起的， 無論是布洛赫的“希望哲學”，還是法蘭克福學派的批判理論，都充分發(fā)揮了我們今天 稱之為“構(gòu)造論”的東西。但是到20世紀60年代末，在多種因素影響下，至阿爾都塞與 結(jié)構(gòu)主義的調(diào)情、阿多諾之反同一性的“否定的辯證法”的公開表達，這一邏輯也就自 我瓦解了。
    然而，在理論邏輯上，標榜自己在后現(xiàn)代反對宏大敘事和普遍性邏輯直接鼓舞下才浮 出歷史表面的后馬克思主義卻以新的行話復活了這一邏輯。因此，在這里，需要進一步 辨明的是，在他們的學說中發(fā)揮重要作用的后現(xiàn)代邏輯(包括反本質(zhì)主義、差異性和多 元性等)不是來自別的地方，恰恰來自墨菲的老師——阿爾都塞的“多元決定”思想。 當然，這又是一個顛覆性的挪用，因為阿爾都塞試圖用以為馬克思主義辯護的理論在他 的弟子那里變成了對馬克思主義進行批判的理論。因此，他們在要求承認特殊性、多樣 性和異質(zhì)性時，同時要求在總體上拒斥資產(chǎn)階級的抽象的人道主義意識形態(tài)(這正是阿 爾都塞的基本主題)和馬克思主義的“經(jīng)濟還原論”(這是借阿爾都塞的“多元決定論” 對人本主義馬克思主義邏輯的重新強調(diào))，因為在他們看來這些特殊性、多樣性和異質(zhì) 性并非先天構(gòu)成的、自然的，而是“一種去中心的、去整體的行動者，這種主體是在多 種多樣的主體地位的交叉點上被建構(gòu)起來的，在這些地位之間不存在任何先天的或必然 的聯(lián)系，而它們之間的連接是爭奪霸權(quán)的實踐的結(jié)果”[1](P14)。當然，后一方面是對 阿爾都塞理論的發(fā)揮和顛覆，因為它取消了阿爾都塞的作為主體的社會，把作為階級關(guān) 系當事人的“主體”變成自身語言建構(gòu)的主體，把阿爾都塞作為客觀社會條件的意識形 態(tài)變成了作為非中心主體主觀活動的意識形態(tài)。這一切據(jù)說都是經(jīng)由“多元決定”來實 現(xiàn)的，在拉克勞和墨菲看來，阿爾都塞之所以沒有完成這種過渡，是因為“多元決定” 在他的理論中逐漸消失了而代之以一種新的本質(zhì)主義，這便是經(jīng)濟的最后決定作用。為 此，他們把經(jīng)濟稱為本質(zhì)主義的最后堡壘。
    不管怎樣，正是在這種反本質(zhì)主義的邏輯上，墨菲認為，“政治不能被局限于一種制 度，也不能被設(shè)想成僅僅構(gòu)成了特定的社會領(lǐng)域或社會階層。它必須被構(gòu)想為內(nèi)在于所 有人類社會、并決定我們真正的存在論條件的一個維度。”[1](P3)也即說，后馬克思 列寧主義把政治(the political)不再理解為“既定制度安排的術(shù)語，而是人類存在的 基本維度”。而“對抗不是客觀關(guān)系，而是在其中顯示了所有客觀性限度的關(guān)系。社會 圍繞著它的限度構(gòu)成，而且這些限度是對抗性的”[4](P9)。這種形容詞名詞化的用法 正是一種語言學的游戲，它涉及一系列的術(shù)語，如社會(the social)不再是一種客觀的 存在，而是一種話語的空間。當然，后馬克思主義這一邏輯的實際支撐點正是拉康的符 號學理論，只是由于篇幅所限本文不能展開論述。對后馬克思主義來說，在社會空間中 發(fā)生的，作為政治行動的霸權(quán)斗爭正是使任何特殊主體位置普遍化的一種行動，通過這 種行動，一種可能的制度安排得以形成。或按照拉克勞的說法，“它定義那種地形，在 其中政治關(guān)系真實被建構(gòu)”[13](P44)。
    說到這里，我們便不難發(fā)現(xiàn)，為什么拉克勞等人在討論當前民主斗爭時回到馬克思的 《黑格爾法哲學批判導言》，以此為依據(jù)重新討論普遍性和特殊性關(guān)系。因為，在那里 ，馬克思正是基于一種人道主義的理想(實質(zhì)為黑格爾的政治多元主義邏輯)來反對資產(chǎn) 階級特殊利益對人類普遍利益的盜用，反對這種盜用所產(chǎn)生的奴役后果。而霸權(quán)斗爭恰 恰是一種價值的斗爭。這個問題可以在拉克勞和拉米斯的理論重疊性上得到更直接的說 明(注：討論激進民主問題時，拉米斯并沒有注意拉克勞和墨菲的著作，但亦指出最接 近于民主宣言的著作是馬克思的《黑格爾法哲學批判》(參閱拉米斯《激進民主》，劉 元琪譯，中國人民大學出版社2002年版，第35頁注[9]。而拉克勞則反復引用《黑格爾 法哲學批判導言》來討論“霸權(quán)的零度”和偶然性與普遍性之間的斗爭。(參閱《偶然 性、霸權(quán)和普遍性：關(guān)于左派的當前對話》，倫敦：沃索出版社2000年版，第二章)。) ，亦可從墨菲對卡爾·施米特以及羅爾斯的態(tài)度上直接看到[1](P8，9)。
    從上面的分析看，拉克勞和墨菲通過復雜但是能夠理解的邏輯轉(zhuǎn)換到后現(xiàn)代立場，試 圖通過迎合身份政治之時尚來重塑馬克思早期關(guān)于人類解放的話語。在其中，政治斗爭 變成了一種不同主體之間的對話和協(xié)商行動，變成了不同主體之間為相互承認而競爭普 遍話語的努力。在其中非本質(zhì)的社會只是個體之間交往的邊界，而交往本身則是與經(jīng)濟 這種“本質(zhì)主義的”活動沒有干系的純粹的活動。我們看到，這也正是哈貝馬斯重建歷 史唯物主義的基本旨趣。因此，它是一種哈貝馬斯所言“后形而上學哲學”，這種“哲 學所剩下的以及力所能及的就是通過解釋把專家知識和需要探討的日常實踐溝通起來， 哲學剩下的就是通過闡釋來推動生活世界的自我理解進程”。當然，也如哈貝馬斯所言 ，這種“后主義”確實“并非一味地見風使舵；作為時代精神的測量儀，我們倒是應當 認真對待這種‘后主義’”[14](P18，4)。
    但是，作為一種政治話語，作為一種在表面上聲稱仍然居于馬克思主義又試圖超越它 的左派政治話語，我們?nèi)匀灰獑枺核娜空我?guī)劃是否真正超越了資產(chǎn)階級意識形態(tài) ?它是否真正為左派的僵局提供了一種有機的解決方案?更重要的是，它是否為它所標榜 的人類解放目標提供了一種真實可能的手段?
    　　　　三
    從1985年“后馬克思主義”宣言公開問世到今天已經(jīng)有些年頭了，在這些年里，它確 實產(chǎn)生了廣泛的理論影響，但它沒有為左派僵局提供可行的出路也是基本事實。因此， 我們無須從“實踐”的角度對它進行要求，而把評論的重點仍然置于理論內(nèi)部，分析其 自相矛盾的地方及其實際理論意味。在完成這一目標時，我們的基本做法是評估它自身 提出的理論目標的實現(xiàn)程度、它的馬克思主義性質(zhì)以及所動員的核心理論資源的基本問 題。在這些問題上，雖然它一經(jīng)誕生就自覺地聲張后現(xiàn)代之“模棱兩可(或曖昧)”立場 為自己進行了事前的辯護，但這并不能掩蓋其自身的問題。這些問題主要集中在：對馬 克思歪曲，對馬克思主義之多元性和異質(zhì)性的漠視，對話語理論的濫用以及反本質(zhì)主義 的矛盾等等(注：關(guān)于這些評論，參閱凱爾納和貝斯特的《后現(xiàn)代理論》(中央編譯出版 社1999年版)第6章；JK吉布森-格雷漢姆的《資本主義的終結(jié)》(社會科學文獻出版社20 02年版)第二章。在此需要強調(diào)的是，如果后馬克思主義把它實際動員的理論資源看作 是馬克思主義的內(nèi)部探索，為什么還堅持把馬克思主義本身本質(zhì)化為經(jīng)濟決定論?這是 一個非常令人費解的問題。)。甚至讓人在感到，它只是重述了“西方馬克思主義”對 第二國際以及斯大林教條主義的那些批評，并且任意地發(fā)揮了這些批判。在本文中，筆 者主要側(cè)重于從理論與實踐關(guān)系上來論說它的政治難題，這對于任何一種馬克思主義話 語都具有至關(guān)重大的意義。
    當墨菲強調(diào)“我們必須為文化多元主義、群體性生活方式、各種政體，以及主體多元 主義、個人選擇和各種善的觀念留下空間”[1](P173)，事實上，這個斷言，要么什么 也沒有說，因為有關(guān)剝削、壓迫和奴役正是在這個基本的多元事實中發(fā)生的，這一點同 樣適用對羅爾斯的評論；要么就僅僅是那種經(jīng)常發(fā)生的以理性來批評理性的自由主義論 調(diào)。不過，當墨菲等人強調(diào)自己的多元民主規(guī)劃與哈貝馬斯的對話民主(或協(xié)商民主)的 一致性時，我們只要注意完全可以從中推導出對普遍人權(quán)強制性的證明，我們就能夠明 白它是一種新形式的本質(zhì)主義。所以，可以說，哈貝馬斯基于其“普遍法治社會”理想 為北約干涉南聯(lián)盟行動的辯護充分說明了施米特下列論斷的正確性，“今天，我們也可 以看清那種玩弄言辭的隱秘手段，懂得了人們以和平的名義來發(fā)動最殘酷的戰(zhàn)爭，以自 由的名義來施加的最沉重的壓迫，以人道的名義來制造最可怕的非人道。”[9](P242) 這既是基于多元主義的普遍主義話語的矛盾，更是迄今為止政治實踐的矜持。后馬克思 主義并不能通過自身的理論取消這個基本事實。這樣看，話語政治以驚天動地的口號“ 用另一種方式來解釋存在的東西”時，他們不就是用詞句來反對詞句嗎?只要我們還記 得馬克思的“既然他們僅僅反對這個世界的詞句，那么他們就絕對不是反對現(xiàn)實的現(xiàn)存 世界”這一論斷，那我們就明白后馬克思主義之話語游戲向自由主義的退卻到底退了多 少步。事實上，我們已經(jīng)看到，當拉克勞和墨菲斷言：“經(jīng)濟領(lǐng)域不是一個內(nèi)生的自我 調(diào)節(jié)的空間，那里也不存在著可以被固定在根本階級的核心上的社會代表的構(gòu)造原則， 更不存在著由歷史利益的階級立場”[4](P95)，基本上把馬克思主義掏空了。
    為此，我們必須重溫馬克思在《德意志意識形態(tài)》中第一次正面描述歷史唯物主義基 本觀念時對舊哲學的批判，正是在這里，他非常明確地強調(diào)了自己與在意識中改變世界 的舊哲學家的根本差別；必須重溫馬克思關(guān)于“人是歷史的主體”以及“人在特定的社 會歷史條件創(chuàng)造歷史”的著名論斷，在此他如何同時為“經(jīng)濟決定論”和“構(gòu)造論”提 供了基本原則；必須重溫馬克思有關(guān)對“既保留資本又不要資本家”這種蒲魯東式幼稚 想法的批判，在此他警告一個真正的馬克思主義者應該怎樣面對具體的社會歷史條件； ……如果不重溫這些內(nèi)容，我們就無法對這種仍然戴著馬克思主義帽子出現(xiàn)的新哲學話 語進行鑒別，而正是通過這些點，我們將看到試圖通過繞過經(jīng)濟而把民主與資本剝離開 來，試圖回避個人對抗得以產(chǎn)生的社會條件來解決個人之間的相互承認等等這些反本質(zhì) 主義做法的意識形態(tài)特征，而這正是第二國際伯恩斯坦以及其后社會主義民主黨所面臨 的基本問題。
    這樣看，拉克勞和墨菲從第二國際開始追溯霸權(quán)問題的起源并非一種偶然的選擇，事 實上，第二國際以來，馬克思主義確實長期面臨著一個根本性的危機：理論與實踐。在 處理這個危機時，要么為保全理論的純粹性而無視現(xiàn)實(考茨基路線)；要么為追求實踐 的功利性而犧牲理論(伯恩斯坦路線)；要么重新把理論與實踐統(tǒng)一到具體的歷史情境中 (列寧路線)。列寧無疑代表著一種正確路線，這一點也為歷史經(jīng)驗所證明。但是直到今 天，我們都沒有在行動中理解，這種正確性不是抽象意義上的科學原則，不是它更符合 馬克思的原意，不是它代表著馬克思主義的進步特征，而是它回答了“統(tǒng)一的具體方式 是什么”這個問題，我們才必須堅持這一原則。因此，問題的關(guān)鍵不在于提出什么樣的 民主話語，不在于喊出比資產(chǎn)階級意識形態(tài)更響亮的政治口號，而是提出那些“解決它 的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或者至少是在生成過程中”的任務(wù)，并最終消滅個人對抗的社會基 礎(chǔ)。但這恰恰在拉克勞和墨菲的社會主義戰(zhàn)略中是缺失的東西。相反，他們的激進民主 是作為運動的極限，作為“最終目標”而存在的，這恰恰如伯恩斯坦那樣。伯恩斯坦強 調(diào)，“把民主解釋為不存在階級統(tǒng)治，解釋為一種社會狀況的名稱，在其中任何階級都 不能享有同整體對立的政治特權(quán)，那末我們就同問題更為接近得多”。而“民主這一概 念包含著一個法權(quán)觀念：社會的一切成員權(quán)利平等”。“民主是手段，同時又是目的” [15](P189-191)。這些內(nèi)容不是在霸權(quán)斗爭中充分體現(xiàn)出來了嗎?有了這個前提，我們 便不難理解拉克勞和墨菲等人為什么必須首先否定階級才能談?wù)摷みM民主本身。當然， 必須指出的，拉克勞和墨菲并不是伯恩斯坦的簡單翻板，因為它極大地精致化了。這種 精致化是通過現(xiàn)代哲學轉(zhuǎn)向來實現(xiàn)的，這一點前面已經(jīng)強調(diào)。
    因此，我們看到雖然拉克勞和墨菲等人的后馬克思主義瞬間閃現(xiàn)了驚人的光芒，但是 它也并沒有達到他們批評的施米特那樣的深刻，更不能與馬克思相提并論。這種后馬克 思主義話語，只是在后現(xiàn)代話語異常增殖背景下衍生出來的一種知識獨白。當它自覺地 在把“模棱兩可”(或“曖昧”)作自身的立場，把“不可能性”作為理論的目標，它所 反映的仍然是“資本與自由皆我所欲也”這種兩難困境，它正是階級政治全面退卻背景 下西方某些左派迫不及待轉(zhuǎn)向后現(xiàn)代尋求理論支援的后果之一。而在這一點上，齊澤克 則是相當清醒的一位，他強調(diào)：從“本質(zhì)主義的”馬克思主義向后現(xiàn)代的偶然性的政治 學轉(zhuǎn)變(在拉克勞那里)，或者從性別本質(zhì)主義向偶然性的社會性別形式轉(zhuǎn)變(在巴特勒 那里)，或者——一個更進一步的例子——從形而上學家向諷刺家轉(zhuǎn)變(在羅查德·羅蒂 那里)，不是一種簡單的認識論進步而是在本質(zhì)上是資本主義社會的全球變化的一個部 分[13](P106)。事實正是如此。
    雖然我傾向于把拉克勞和墨菲的后馬克思主義看作是伯恩斯坦以降否定性的激進理論 ，因此在總體上認為他們對馬克思的理解是錯誤的，或者說他們根本上不能算作是馬克 思主義話語的繼續(xù)者，而最多只是一些本能的批評家，但是這并不意味著必須全盤否定 他們的意義。事實上，即使伯恩斯坦，他的下述基本立場也無疑是正確的：“我們必須 預計現(xiàn)存社會制度有比過去所假定的更長的壽命和更強的伸縮性，并且按照這一預計來 展開我們的斗爭實踐”[15](P23)。反過來，只要看到在全球化背景下“后馬克思主義 ”的增長擴散，就會意識到理論與實踐這個問題在今天對于馬克思主義本身來說是何等 的重要。因此，我們必須理解，在尋找對資本主義的替代時，由于今天尚沒有真正形成 一種理論能夠超越馬克思的理論，把馬克思主義重新烏托邦化(這種烏托邦化的做法是 這樣的，一方面肯定馬克思對資本主義批判的合理性，另一方面強調(diào)馬克思本人的批判 已經(jīng)大大落后于資本主義的發(fā)展，即虛化馬克思主義，從而站在所謂時代高度上來提呈 一種與時代需要一致，甚至直接是在情緒上與時代一致的所謂“馬克思主義”的規(guī)劃) ，正是左派占領(lǐng)政治理論的最重要途徑之一。
    1859年，馬克思評論大不列顛工人視察員們的一份工業(yè)通報時，雖然他不同意他們的 結(jié)論，但是卻強調(diào)“利用這個機會，向那些不顧萬能的階級利益，以道義上的英勇氣概 、頑強的毅力和出眾的智力起來保護被壓迫群眾的不列顛工廠視察員們表示敬意”[7]( P9)。在這一意義上，我們完全可以向拉克勞和墨菲表示充分的敬意，他們對差異的關(guān) 注，對當代全球資本主義條件下遭受壓迫的(種族、性別和其他)少數(shù)(群體或集團)的關(guān) 注，確實準確地描述了我們面臨的激進的斗爭形勢。
    　　　　四
    馬克思在評論巴黎公社時強調(diào)：“為了謀求自己的解放，并同時創(chuàng)造出現(xiàn)代社會在本 身經(jīng)濟因素作用下不避遏止地向其趨歸的那種更高形式，他們必須經(jīng)過長期的斗爭，必 須經(jīng)過一系列將把環(huán)境和人都加以改造的歷史過程。工人階級不是在實現(xiàn)什么理想，而 只是要解放那些由舊的正在崩潰的資產(chǎn)階級社會本身孕育的新社會因素。”[16](P60) 這一點仍然是我們理解今天解放運動的基本依賴。但我們與后馬克思主義對任務(wù)的長期 性理解不同，它不是通過霸權(quán)斗爭而獲得普遍性的民主定義，而是徹底改變個人必須以 對抗性方式來理解民主的那種物質(zhì)條件。正是在這個長期的任務(wù)激勵下，我們才會為左 派取得的每一小步勝利都熱烈地歡呼。然而，在今天，當“回到馬克思”已經(jīng)成為左中 右都可以直接利用的政治性口號，并導致“馬克思主義”或“馬克思主義者”越來越成 為不確定性的術(shù)語，我們尤其需要理解全球左派的危機，理解自身馬克思主義言說與時 代條件之間的關(guān)系。馬克思在正面闡發(fā)其歷史唯物主義基本思想之際是如此做的，我們 左派理論家在今天亦必須如此。
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    [16]馬克思恩格斯選集，第2卷[M].北京：人民出版社，1995.
    字庫未存字注釋：
    　　@①原字左钅右癸

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