民族問題與階級問題的關系

李延明

《共產黨宣言》提出了這樣一個說法：“人對人的剝削一消滅，民族對民族的剝削就會隨之消滅。民族內部的階級對立一消失，民族之間的敵對關系就會隨之消失。”[1]

在這段話里，“人對人的剝削”的“人”是局限在民族范圍內的人還是超出民族范圍即把一切民族包括在內的人呢？如果是超出民族范圍的人即把一切民族包括在內的人，那么這句話就沒有什么意義。要想使這句話有意義，這里所說的“人”就只能是局限在各民族內部的人。確定了這一點，從這段話就可以得出：各民族內部的階級剝削是一些民族對另一些民族剝削的根源，各民族內部的階級對立是各民族互相敵對的根源。各民族內部的階級對立和階級剝削是自變因素，民族對立和民族剝削是因變因素。

從這個觀點出發，毛澤東提出：“民族斗爭，說到底，是一個階級斗爭問題。”[2]進一步把民族斗爭歸結為階級斗爭，把民族問題歸結為階級問題。毛澤東說：“在美國壓迫黑人的，只是白色人種中的反動統治集團。他們絕不能代表白色人種中占絕大多數的工人、農民、革命的知識分子和其他開明人士。目前，壓迫、侵略和威脅全世界絕大多數民族和人民的，是以美國為首的一小撮帝國主義者和支持他們的各國反動派。”[3]按照毛澤東的這種說法，本來應該得出“種族斗爭，說到底，是一個階級斗爭問題。”然而，毛澤東卻把美國內部不同種族視為不同民族，所以就有了“民族斗爭，說到底，是一個階級斗爭問題”的說法。

以此為據，我國馬克思主義學術界普遍認為，民族之間不平等現象是由各民族內部的生產資料私有制造成的[4]，“民族壓迫是階級壓迫在民族關系上的延伸。民族壓迫的根源就是階級壓迫。”[5]“在階級社會里，民族問題實質上是階級問題，民族斗爭實質上是階級斗爭。”[6]具體說來，“在階級社會的民族共同體中，民族內部分裂為兩個相互對立的基本階級。占統治地位的民族對其他民族的壓迫，主要是占統治地位的民族中剝削階級對其他民族中廣大勞動人民的壓迫和剝削。資本主義制度造成民族內部的不平等和民族之間的不平等。在國際范圍內，壓迫民族和被壓迫民族的關系，主要是壓迫民族中的剝削階級對被壓迫民族中的廣大勞動人民的奴役。社會主義消滅了階級剝削和階級壓迫，從而也消除了民族內部和民族之間的不平等的根源”[7]。因此，“階級的劃分比民族的劃分更深刻更重要。”[8]這樣，就把民族斗爭歸結為階級斗爭，把民族問題歸結為階級問題，把階級看成比民族更基礎、更深層的范疇。

這種觀點在觀察“各民族之間，各社會之間，以及各民族、各社會內部的斗爭”[9]時，就像列寧所說的，是以階級斗爭理論為“指導性的線索”[10]，以階級斗爭為綱的。

在論及與此相關的戰爭起源問題時，列寧說生產資料私有制和階級對立是戰爭的根源。認為只要階級剝削存在，戰爭現象就不可能消失[11]。許多人據此就推論：人類社會戰爭現象的起源也是生產資料私有制和階級對立的出現[12]。

在民族問題與階級問題的關系上，馬克思主義者們為什么會持有這樣的觀點？

我認為，這是同他們關于無產階級世界革命的思想相聯系的。在資本主義時代，社會矛盾主要是無產階級同資產階級之間的矛盾。馬克思和恩格斯說，“大工業到處造成了社會各階級間相同的關系，從而消滅了各民族的特殊性。”[13] 大工業創造了一個“在所有的民族中都具有同樣的利益，在它那里民族獨特性已經消滅”[14]的階級，即工人階級。這個階級“沒有祖國”[15]，即不屬于任何民族國家，沒有因民族區別而產生的互不相同的利益。他們認為，處于不同民族中的資產階級在剝削和壓迫無產階級方面是相同的。因此，全世界的無產階級也應該打破民族界限，聯合起來，共同反對全世界的資產階級。他們關于民族問題同階級問題相互關系的觀點體系顯然受著無產階級世界革命戰略思想的影響，烙著這種戰略需要的痕記。

然而，當我們觀察社會現象時，卻看到：每當民族之間發生利益沖突時，各民族內部的階級矛盾總是服從于民族矛盾，而不是民族矛盾服從于各民族內部的階級矛盾。

例如，在20世紀前期，當日本侵略中國時，不但日本的統治階級全力推動和積極領導侵略戰爭，而且日本的被統治階級也積極參與對中國人民的侵略、壓迫和剝削。與此同時，中國的各個階級，包括剝削階級和被剝削階級，也都參與了抵抗日本侵略的斗爭。又如，按照各民族內部的階級壓迫是民族壓迫根源的觀點，蘇聯、中國、越南都建立社會主義公有制，在本國范圍內消滅了階級剝削和階級壓迫后，在這幾個國家之間，民族之間不平等的根源按理就應該消除了，民族對立和民族斗爭按理就應該不存在了。然而，當這些國家發生邊界領土爭端即這些民族之間發生生存空間的爭奪時，在民族利益面前，卻是整個民族一致對外，同仇敵愾，無論是執政的共產黨還是普通群眾，都把馬克思主義的階級觀點扔到九霄云外去了。

為什么會出現這種現象？

如果民族問題能夠歸結為階級問題，就不可能出現這種現象。

既然出現了這種現象，就表明民族問題不能夠歸結為階級問題。

民族與階級是兩個不同的范疇。

民族是人們在歷史上形成的有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現于文化上的共同心理素質的穩定的共同體。在更廣泛的意義上，還指處于不同社會發展階段的各種人群共同體[16]，如部族、部落等。

階級是處在各民族（或民族國家）內的人們由于在一定社會經濟結構中地位不同而形成的不同群體。這些群體對生產資料占有關系不同，在社會勞動組織中所起的作用不同，因而獲得社會財富的方式和多寡也不同。這種不同使得一個群體能夠占有另一個群體的勞動[17]，在社會地位上表現出高低差別。

民族屬于人群橫向的劃分，而階級屬于人群豎向的劃分。階級劃分是在民族劃分的基礎上人群的再次劃分，也可以說是次一級的劃分。

民族與階級的關系是：一方面，在生產力發展的一定階段上，各民族內部存在著人的地位的高低差別，其中包括階級差別。另一方面，人類進入階級社會階段以后，在處于相同發展階段上的不同的民族中，又存在著相同的或者相似的階級。

我認為，鑒于壓迫的特征是壓迫者在上，被壓迫者在下，從而呈現出高低之分，而這也恰好是階級區別的一個特征，在這個意義上，把民族壓迫說成階級壓迫也是可以的。在這個場合，壓迫民族處在壓迫階級的地位上，而被壓迫民族則處在被壓迫階級的地位上。離開這個意義，就不能把民族壓迫說成階級壓迫。因為階級是各個國家內部的劃分，所以，只有在極其特殊的歷史條件下，即征服民族把被征服民族變（內化）成本國的一個或若干個階級，民族壓迫和階級壓迫才有可能直接同一。例如在元帝國，蒙古統治集團把全國各族人民分為四個階級，第一級是蒙古人，第二級是色目人，第三級是漢人（即以前金轄區的漢人和契丹、女真、高麗、渤海人），第四級是南人（即以前宋轄區的漢人及其他各族）[18]，實行直接的、殘暴的民族壓迫。在這種場合，民族壓迫以階級壓迫的形式直接表現出來，民族斗爭以階級斗爭的形式直接表現出來，民族斗爭同時就是階級斗爭。在這種場合之外，民族斗爭通常并不直接表現為階級斗爭。

民族是由人身生產即種的蕃衍[19]發展而成的人群共同體。民族的前身是部族（又稱古代民族），部族的前身是部落（又稱原始民族），部落的前身是氏族[20]。氏族是通過人身生產由血緣關系結合起來的人群共同體。以直接血親關系為基礎的幾個氏族結合為胞族，即分裂成幾個女兒氏族同時又把它們聯合起來的母親氏族[21]。互通婚姻的胞族和氏族聯合為部落。若干部落結成部落聯盟。“親屬關系在一切蒙昧民族和野蠻民族的社會制度中起著決定作用”[22]。只是血緣親屬關系密切的程度或遠近的程度在氏族、胞族、部落中不同[23]，群體越大血緣親屬關系越疏遠或越稀薄而已。由此可見，血緣關系是自有人類以來（甚至在猿還沒有變成人之前）人群共同體的根，是一切民族都不能沒有的根。隨著個體家庭和私有制出現，隨著公社變為國家，人群共同體以血緣關系為主聯結起來的現象逐漸被以地緣關系為主聯結起來的現象所代替。然而，在人類社會的后邊這個階段，作為民族的根，血緣關系并不是不存在了，并不是對人群共同體已經不起作用了，而是從社會表層退隱到社會肌體內部，成為社會肌體的深層因素。

馬克思恩格斯還指出，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”[24]這就是說，人類社會首先要有作為實體的人。因此，民族，即由人身生產發展而來的人群共同體，是屬于歷史前提的東西，是屬于歷史基礎的東西。而各民族內部人與人之間地位高低的差別，包括階級差別、階層差別、等級差別，就像綴有不同級別的服裝一樣，不過是人體之外的一種彼此相對地位（也是相互關系）的標志而已。沒有民族的實體，階級的服裝就無從依附。相對于民族這種血緣共同體，階級不過是地位共同體，是血緣共同體的不同組成部分而已。

地球上的人類社會是在一些互相離散的點上發展起來的[25]，原始人群彼此之間各自獨立（甚至互相隔絕），互不依存。他們經由氏族、部落發展為民族以后，照理仍然可以各自獨立，互不依存。各民族互相交往，發生聯系，并不是各民族主觀追求的，而是在社會匯流[26]的過程中被動發生的甚至被迫發生的，是不得不如此的[27]。而各個階級就不同了，階級是由分工決定的[28]。分工決定處于分工體系中的各方必須互相依存。因此，同一民族內部的各階級之間是天然地相互依存的。

恩格斯說：“根據唯物主義觀點，歷史中的決定性因素，歸根結蒂是直接生活的生產和再生產。但是，生產本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產；另一方面是人自身的生產，即種的蕃衍。一定歷史時代和一定地區內的人們生活于其下的社會制度，受著兩種生產的制約：一方面受勞動的發展階段的制約，另一方面受家庭的發展階段的制約。”[29]在本文所論述的對象中，民族是由恩格斯這里所說的人身生產決定的，而階級是由恩格斯這里所說的物質生產決定的。雖則一切民族都要從事物質生產，但一切階級都要由分屬于一定民族的有生命的人組成。

既然物質生活資料生產的目的是維持本民族的生存和發展，那么，在生產力發展的一定階段上，由這種生產所導致的階級劃分自然要服從于本民族的存在。

既然民族劃分是階級劃分的依托，階級劃分是對民族成員的劃分，那么民族劃分就是比階級劃分更為基礎性、更為深層次的人群劃分。

與此相關，那種把生產資料私有制和階級對立說成戰爭現象起源的觀點也是不符合歷史事實的。

因為，人類歷史上最初的被壓迫階級——奴隸，不是由各人群共同體[30]內部貧富分化產生的，而是由人群共同體之間的戰爭產生的。歷史上，遠在私有制和階級劃分出現之前，在各原始人群之間就存在著爭奪生存空間和資源的斗爭。戰爭是這種斗爭的最高形式。當人類社會的物質生產力還達不到有剩余產品的階段時，在戰爭中獲勝的人群共同體只能把俘虜吃掉或者殺掉。到人群共同體能夠生產出剩余產品，可以把俘虜留下來役使時，這些俘虜就成為奴隸了。于是，在古代地中海地區，就出現了這樣的現象：雖然在戰爭中獲勝的整個氏族或部落構成了最初的剝削階級——奴隸主階級，但是在這個初始階級內部卻仍然保持著公有制[31]，戰俘奴隸是由整個氏族或部落共有的。隨著生產力進一步發展，在氏族或部落內部因負債[32]而成為奴隸的人逐漸增多，貧富分化加劇，戰俘奴隸的比例才逐漸減小，直到退居次要地位。這個事實表明，早在階級戰爭出現之前，氏族、部落即血緣共同體之間的戰爭就出現了。早在私有制出現之前，內部實行公有制的人群共同體之間的戰爭就出現了。戰爭現象早于私有制現象和階級對立現象的出現。因此，生產資料私有制和階級對立并不是戰爭現象的起源，血族團體利益的沖突才是戰爭現象的起源。私有制和階級劃分出現之后，階級利益的沖突也成為戰爭的一種起因，具體到某場戰爭，可能是主要的甚至唯一的起因。然而，從整個人類戰爭史來看，階級戰爭并不多于民族戰爭。

有些人根據列寧關于壟斷資本主義是現代戰爭起源的說法，推論生產資料私有制和階級對立是人類社會戰爭現象的起源，這是混淆了不同的范疇，是把某場戰爭或者某些戰爭的起源同人類社會戰爭現象的起源混為一談。何況，資本主義國家所進行的戰爭雖然與生產資料私有制有關，與階級有關，但它并不是資產階級同無產階級之間的戰爭，而是不同民族的資產階級之間的戰爭。因此，它的實質仍是民族斗爭，而不是階級斗爭。

人們常說，在第二次世界大戰中，蘇聯與德國的戰爭是社會主義制度同資本主義制度兩種社會制度之間的戰爭，是德國資產階級與蘇聯工人階級之間的戰爭，因而具有階級斗爭性質。日本軍隊與中國共產黨領導的武裝力量之間的戰爭是日本資產階級同中國工人、農民、城市小資產階級之間的戰爭，因而也具有階級斗爭的性質。我認為，這屬于民族斗爭附帶有階級斗爭性質，僅此而已。

自古以來，最常見的情況是，各個民族[33]為爭奪領土、資源、主導地位或優勢地位而進行斗爭。在這種場合，相關各民族內部如果有階級對立的話，階級對立并不參與作用。各民族內部原本對立的各階級并不以獨立的身份與對方民族或者對方民族中的某個階級打交道，而是僅僅作為本民族的一個組成部分參加斗爭。在這種情況下，民族問題并不是階級問題。不但如此，而且，被壓迫階級、被剝削階級、被統治階級的成員如果在民族斗爭中出了力，立了功，還可能被統治集團提拔到統治階級中，從而改變自己的階級地位[34]。在有階級的時代，每個人雖然都有階級歸屬，但本民族是他更根本的歸屬。正因為如此，所以，每當民族戰爭發生，階級利益同民族利益發生沖突時，階級利益才會服從民族利益。

把占統治地位的民族對其他民族的壓迫，說成主要是占統治地位的民族中剝削階級對其他民族中廣大勞動人民的壓迫，就像說狼吃羊[35]，而羊又吃草，故而最終是狼吃草一樣，只有在“說到底”的意義上才能夠成立。在食物鏈中，高端物種并不越過相鄰物種，直接攝食更低端的物種。因為壓迫民族中的剝削階級既對本民族中的被剝削階級壓迫，又對被壓迫民族的整體進行壓迫，而被壓迫民族中的剝削階級既受壓迫民族的壓迫，又壓迫本民族的被剝削階級，所以，只有在“說到底”的意義上，即把壓迫民族中被剝削階級所受的壓迫、被壓迫民族中剝削階級所受的壓迫都省略掉，這個命題才可以成立。但是，一到民族矛盾激化，“骨肉同胞，血脈相連”便會發揮作用，這些在思維中被省略的環節便都在現實中被激活，歸回民族本體，作為本民族的組成部分參與歷史合力的作用。

只有一國范圍內被壓迫階級同壓迫階級之間的斗爭才是階級斗爭。而這種斗爭往往發生在同一民族之內，因而與民族斗爭屬于不同的范疇，甚至無關。

由以上分析，我們可以看出，并不是各民族內部人對人的剝削一消滅，民族對民族的剝削就會隨之消滅。并不是民族內部的階級對立一消失，民族之間的對立就會隨之消失。而是只有民族差別消失，原有的各民族通過融合走向一體，民族之間的對立和可能的剝削才會消失。

總之，民族問題和階級問題分別屬于不同的范疇，它們是不能互相歸結的。階級問題的解決不能代替民族問題的解決，民族問題的解決也不能代替階級問題的解決。民族劃分是比階級劃分更深層次的、更根本的劃分。因此，每當人們需要在階級和民族之間做出選擇時，他們總是擱置甚至拋棄階級的分歧，站到彼此共屬的民族的立場上。

2005年8月11日

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