對階級范疇的再認識

古月清華

[內容提要] 階級是總體性的，是個體人的經濟、政治權利及文化觀念的集合與分層次規定。處于相同權利層次或社會地位者，就構成一個階級。從階級的存在、階級地位和階級意識，到階級勢力、階級矛盾和階級斗爭，構成一個比較完整的階級概念體系，成為馬克思歷史觀中的一個重要范疇。

[關鍵詞] 階級  階級意識  階級斗爭

“階級”這一范疇是早期資產階級思想家為推翻封建統治而提出來的，后來馬克思繼承并深化了階級范疇，提出了階級斗爭的理論，使階級范疇廣泛流傳，成為20世紀使用最多的詞匯之一。關于階級概念，列寧作過明確規定：“所謂階級，就是這樣一些大的集團，這些集團在歷史上一定社會生產體系中所處的地位不同，對生產資料的關系（這種關系大部分是在法律上明文規定了的）不同，在社會勞動組織中所起的作用不同，因而取得歸自己支配的那份社會財富的方式與多寡也不同。所謂階級，就是這樣一些集團，由于它們在一定社會經濟結構中所處的地位不同，其中一個集團能夠占有另一個集團的勞動。”[1]（P.11）這一規定影響深遠。不過，列寧在這里用了“集團”這個詞，其涵義并不是很確切，似乎統治者構成了一個集團，被統治者也構成了一個集團，是兩個集團在對立、斗爭著。實際上，歷史上除了向農民起義這樣的特殊條件下，被統治者階級并不構成關系緊密的集團，也就是說，沒有“集”與“團”的涵義，僅僅是在于其社會地位層面上生存著。如果被統治者能夠構成一個關系緊密的集團的話，統治者就很難統治了。現實生活中不是這樣的。而且，在階級的規定上，只注重生產資料的所有權也是不夠的，還應該包括非生產資料的財富所有權和對勞動力的所有權。而且，把勞動力所有權引進階級分析，比只從生產資料所有權進行階級的劃分更為全面。

葛蘭西在他的“文化領導權”理論中指出，階級作為社會總體結構的組成部分，包括經濟、政治、文化三方面內容，經濟是基礎，但政治、文化絕非可有可無。片面突出哪一方面或單獨從哪一方面去規定階級，都是不全面的。在探討階級構成的時候，經濟、政治、文化應該是統一的。但是，如果對社會的個體成員進行階級劃分的話，標準還應該是他在經濟上的地位與權利?？傊?，劃分階級的標準，不僅有經濟上的標準，還有政治、文化上的標準。因此，階級的存在方式可以劃分為三種，即階級的經濟存在、政治存在和文化存在。其實，這種分析思路在馬克思那里已經有了明確表述。

首先，階級的經濟存在，以及從經濟角度對階級的劃分，這是很容易理解的，馬克思說過：“無論是發現現代社會中有階級存在或發現各階級間的斗爭，都不是我的功勞。在我以前很久，資產階級歷史編纂學家就已經敘述過階級斗爭的歷史發展，資產階級的經濟學家也已經對各個階級作過經濟上的分析?！盵2]（P.547）而且，馬克思認為，“階級對立是建立在經濟基礎上的，是建立在迄今存在的物質生產方式和由這種方式所決定的交換關系上的”。[3]（P.533）列寧的階級定義也是從經濟角度來規定的。但是，基礎的方面并非等于關鍵或決定的方面，在各種不同條件下，起關鍵或決定作用的也并非都是基礎方面，這也是馬克思和列寧的本意。但不容否認，20世紀的“正統馬克思主義者”有片面強調階級的經濟性的傾向，現行許多教科書仍有類似的表述。其實，僅僅把階級看作一個經濟范疇，看作一個經濟實體，既不全面，也不準確，而且，這種理論上的偏頗對社會主義運動已經造成了相當沉重的負面影響。

其次，階級的政治存在，馬克思也有明確表述：“一切階級運動本身必然是而且從來就是政治運動?！盵2]（P.596）而且，馬克思認為：“從工人的零散的經濟運動中產生出政治運動?！盵2]（P.604）在階級斗爭中，經濟運動是與政治運動不可分割的，而且，“階級與階級的斗爭就是政治斗爭”[4]（P.193），只有在階級斗爭即政治斗爭中勞動者階級才能夠成長起來，才能夠從自在的階級變成自為的階級。馬克思說：“經濟條件首先把大批的居民變成勞動者。資本的統治為這批人創造了同等的地位和共同的利害關系。所以，這批人對資本說來已經形成一個階級，但還不是自為的階級。在斗爭（我們僅僅談到他的某些階段）中，這批人聯合起來，形成一個自為的階級。他們所維護的利益變成階級的利益。而階級同階級的斗爭就是政治斗爭?！盵4]（P.193）實際上，階級的政治存在就表現在政治權利上。政治權利是在經濟權利的基礎上形成的，但是政治權利又有相對的獨立性。比如，在資本主義社會之前，所有的被統治階級都沒有任何政治權利，這些階級還不是“自為的階級”。進入了資本主義社會以后，工人組成了各種各樣的工會。工會是以勞動力所有權為依據的，從此意義上說，工會是一種經濟權利的集合體。當經濟上的權利集合起來以后，就形成了政治。工會本身就帶有很強的政治屬性，更進一步的就是政黨。政黨是依據勞動者已經爭得的政治權利中的結社權形成的。從政黨的發展史來看，最初資產階級是不容許工人成立政黨的，所有工人的政黨都是非法的。但是由于工人擁有自己勞動力的所有權并據此聯合起來斗爭，這就逐漸形成了自己的政治組織，特別是政黨，并逐漸取得了合法地位。從這個意義上說，階級的政治存在就是政治權利的存在。

再次，階級的文化存在，最重要的就是階級意識。關于階級意識，盧卡奇在理論上的貢獻可謂重大。盧卡奇深受黑格爾和馬克思的啟發，他把階級意識作為一個概念提了出來，這對于深入認識階級這個范疇十分必要。在資本主義社會以前，有被統治階級，但沒有被統治階級的主體意識，就是說，那時的勞動者沒有本階級的主體意識，只有勞動者的個體意識，例如奴隸意識、農奴意識和小農意識。作為被統治階級的奴隸、農奴和農民，沒有形成自己的階級意識，也就形不成自己的階級勢力，就無法與統治階級勢力進行抗衡以爭得自己的政治權利。因此，從嚴格意義上來說，在資本主義社會以前的社會，有階級的文化統治、政治統治和經濟統治，有統治與被統治、剝削與被剝削的階級關系，但談不上文化上的階級對立，而且政治上也沒有對立，因為這時的被統治者階級既沒有本階級的文化自覺意識，也沒有本階級的實際政治權利。只有在特殊條件下，比如奴隸起義、農民起義時，才能顯示出被統治者階級的政治存在，但在平時是表現不出來的。到了資本主義社會，雇傭勞動者形成了自己的階級意識，即爭取本階級政治權利的主體意識或“自我意識”（黑格爾語），同時這個階級意識也是使雇傭勞動者階級成為“自為的階級”（馬克思語）的重要條件。葛蘭西所提出的“文化領導權”理論也是在這個層面上展開和論述的。這樣才有了近二百年來真正意義上的階級矛盾和階級斗爭，即政治、經濟、文化全方位的階級沖突和自覺自為的階級斗爭。

階級是由個體人所集合而成的，階級意識也是由個體意識所集合而成的，也就是說，階級的文化存在本身包含兩個方面，一個是階級意識，一個是個體意識。從個體意識過渡到階級意識并不能簡單加權，更不是一蹴而就完成的，它需要經過以下幾個階段：首先，這些個體人應該在權利和社會地位方面有共同點，也就是說，必須是在權利和地位上處于同一社會層面的人們中才能產生同一階級意識；第二，要有一個階級的對立面，這樣才能有一個參照，使處在相同社會地位的人們意識到“我們”是相同的，是與那一部分人，與“他們”不同的。最近，有學者提出一個觀點，即“拒絕‘我們’”。認為“我們”一詞具有很強的宰制性和話語霸權，這個詞實際上是用“我”的意志遮蔽和扼殺了“他者”的意志。這種說法雖然貌似尖銳深刻，但仍不免流于偏頗，經不住推敲，也缺乏理論的抽象和概括；第三，在同等權利和地位的群體里，還必須有一部分人有能力對本階級個體人的意識進行系統的整理、加工、概括，以形成階級意識。簡單地說，就是要有人系統地在理論上概括這種階級意識，繼而階級意識才會傳播于本階級成員之中，得到本階級成員的認同。如果沒有能夠概括出本階級意識的人，沒有他們對本階級意識的理論概括，階級意識也無法形成。事實上，這三個環節已經暗含在黑格爾對于奴隸問題的分析中，直到馬克思，才對雇傭勞動者的階級利益和意識進行了系統的整理、加工、概括，形成了成熟的階級意識并被雇傭勞動者全面認可。盧卡奇在馬克思和列寧之后，對階級范疇加以規范，明確提出了階級意識概念，卻遭到當年蘇聯人的批判，認為這是唯心主義。在他們看來，階級意識是不存在的，或者說只是階級存在的“反映”。而盧卡奇認為，沒有階級意識就沒有階級勢力，或者說，階級意識是階級勢力得以形成的重要條件。盧卡奇關于階級意識的這些觀點，恰恰說明了一個很重要的道理：階級是一種“認同”。葛蘭西也十分重視和強調“認同”這個概念。他們認為，要構成一個階級，不僅要有在權利和地位上的共同點，還要在意識上認知這些共同點，并且還要有一個或幾個帶頭人把這些共同點做出理論上的概括。如果對這些共同點的認識只是停留在初級的、個體意識的層面上，就不會形成階級意識，不會形成階級勢力。除了黑格爾所說的奴隸意識以外，比較典型的就是中國的小農意識。與其他國家相比，中國古代農民的社會地位是比較高的了，但是卻始終沒有一個思想家對這個階級的整體意識做出概括，因此，中國的農民并未形成一個階級勢力，也就是說，舊中國的農民群體只是作為一個階級而存在，但卻沒有作為一個階級勢力而存在，而只有一個階級形成了階級意識，才會形成階級勢力，才能夠與對立階級向抗衡。因此，從階級意識的角度分析，可以把階級劃分為三類，即自在的階級、自覺的階級和自為的階級。所謂自在的階級，就是沒有形成階級意識的階級，不能形成一個集合的階級勢力。所謂自為的階級，就是自我行動起來進行斗爭的階級。處于這兩者之間的就是自覺的階級，也就是具有了階級意識的階級。

有人說，階級意識和階級勢力這兩個概念的提出，只是對被統治階級、勞動者階級才有意義，其實不然。就像毛澤東在《民眾的大聯合》中所講的，統治階級之所以成為統治階級，就在于他們意識到了聯合的力量。也可以說，是統治階級更先覺悟到了階級的存在。而恰恰是這些很早就意識到了階級存在的人，又在否認階級。歷來的統治階級都不承認自己的階級性，而是以全體人的代表者，或是神的、天命的代表者的面目出現。作為階級統治的重要條件，經濟上的統治和政治上的統治都是必要的，而文化上的統治即“文化領導權”則在階級意識中得到了充分體現。統治階級之所以能夠形成強大的階級勢力，就在于他們能夠通過階級意識達到內部團結。中國的官僚地主階級之所以能夠維持這么長的時間，管理社會的能力固然重要，但更重要的，是他們能夠用比封建領主文化更高級的集權官僚文化當作本階級的階級意識來維持內部團結，強化階級勢力。這樣，從階級的存在、階級意識和階級勢力，再過渡到階級矛盾和階級斗爭，就構成了一個比較完整的關于階級的概念體系。

關于階級矛盾和斗爭，在馬克思以前，資產階級的歷史編纂學家就已經描述過階級矛盾和斗爭的事實，敘述過階級矛盾和斗爭的歷史發展。梯葉里在研究法國第三等級的形成和發展時，闡明了物質因素和階級斗爭在封建社會發展和資本主義社會建立的歷史過程中的作用；基佐把18世紀法國革命史看作階級斗爭的歷史，并從土地關系上研究了階級形成的原因；米涅認為，階級斗爭貫穿了中世紀以來法國的社會歷史，法國革命就是階級斗爭的具體表現，等等。與資產階級歷史編纂學家僅僅揭示了某一時期存在的某種具體的階級斗爭的事實不同，馬克思、恩格斯指出，自原始社會解體以來，階級斗爭便貫穿于一切社會的歷史中。在《共產黨宣言》中，他們說：“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”[4]（P.272）馬克思高度評價了階級斗爭的意義。馬克思說：“沒有對抗就沒有進步。這是文明直到今天所遵循的規律。到目前為止，生產力就是由于這種階級對抗的規律而發展起來的?！盵5]（P.104）馬克思、恩格斯宣布：“將近40年來，我們一貫強調階級斗爭，認為它是歷史的直接動力，特別是一貫強調資產階級和無產階級之間的階級斗爭，認為它是現代社會變革的巨大杠桿?！盵6]（P.685）這樣，馬克思、恩格斯就把階級斗爭對于歷史發展的積極作用提到了前所未有的高度。

列寧給階級斗爭下過一個定義：“這就是一部分人反對另一部分人的斗爭，就是廣大無權者、被壓迫者和勞動者反對特權者、壓迫者和寄生蟲的斗爭，雇傭工人或無產者反對私有主或資產階級的斗爭?！盵7]（P.169）如果按照階級意識在階級斗爭中所起的作用來劃分，可以把階級斗爭分為三類或三個階段，即自在的階級斗爭、自覺的階級斗爭和自為的階級斗爭。在這三個階段中，被壓迫的階級分別是自在的階級、自覺的階級和自為的階級，而統治階級卻始終是自覺自為的。在馬克思看來，在被壓迫階級中，只有“無產階級”即雇傭勞動者階級才真正具備了自覺自為斗爭的條件和能力，即該階級既具備了本階級的主體意識，又具備了本階級的勢力。但是，“無產階級”這一稱謂，雖然是指無資產的雇傭勞動者階級，不過與資產階級的稱謂比較起來，“無產階級”的稱謂并不十分準確，好像“無產階級”是一種相對被動的稱謂，以“你有我無”的方式跟“資產階級”這個稱謂相對應，就像“是與不是”、“好與不好”的提法一樣，用“有與沒有”的稱謂去規定一個概念，在邏輯上也不夠嚴密。而且，“無產階級”的范圍是很難界定的，它要比工人階級的范圍大得多。用“雇傭勞動者階級”與“資產階級”相對應，可能會更準確些。正是“無產階級”的概念不夠準確，人們才又引出了“中產階級”這樣一個同樣不夠準確的概念。其實，用“雇傭勞動者階級”就可以把“無產階級”和所謂的“中產階級”中那部分出賣勞動力使用權的高工資的“打工者”都涵蓋進去，又把小業主和“自由職業者”等與這些“打工者”相區分?！爸挟a階級”作為概念之所以不準確，就在于其提出者是以收入數量為標準的，是“中等收入階級”，而忽略了其所有權以及階級的存在方式。

總之，階級是總體性的，它是個體人經濟、政治權利及文化觀念的集合與分層次規定，對階級范疇的規定，首先集中于對個人權利的分析，并從中概括出共性。從這個角度說，階級就是個體權利總體層次的界定，是從個體權利所規定的總體社會地位的層次。處于相同權利層次或社會地位者，就構成一個階級。而階級這個范疇，從階級的存在、階級地位和階級意識，到階級勢力、階級矛盾和階級斗爭，就構成了一個比較完整的概念體系，成為馬克思歷史觀中的一個重要范疇。

[參考文獻]

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[4]馬克思，恩格斯. 馬克思恩格斯選集（第1卷）[M]. 北京：人民出版社，1995.

[5]馬克思，恩格斯. 馬克思恩格斯全集（第4卷）[M]. 北京：人民出版社，1958.

[6]馬克思，恩格斯. 馬克思恩格斯選集（第3卷）[M]. 北京：人民出版社，1995.

[7]列寧. 列寧全集（第7卷）[M]. 北京：人民出版社，1986.

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