——侯海泉撰

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流傳數千年的中國武術，今天正面臨生死存亡絕續的緊要關頭，內憂不靖，外患益烈，世人只日見它化為糟粕，其博大精深的神髓，已罕得一見！　　

昔孔子教人以六藝，而不能缺射御者，有文事必有武備，其于治道，固昭然若揭矣。中國有句老話：“文能安邦，武能定國。”充分肯定了習文修武的功效。初則可以啟迪童蒙，正心修身，及其成功，小則殺賊平亂、保護鄉里，大則安邦定國，造福千萬黎民。是以我國古代歷代帝王莫不重視以武備立其基。試看黃帝、秦始皇、項羽、劉備、關羽、曹操、曹丕、李世民、趙匡胤（太祖拳）、忽必烈、康熙、乾隆、雍正等均是武林高手，更不用說文人墨客和中醫大家（如：孫思邈、傅青主等）了。所以這也是中國數千年來，歷代帝王要求文武合一教育的終極目的。 　　

古時的讀書人，原是文武合一的，不曾離開孔子所創下的射御與禮樂書數并重的教育傳統。比如大家所熟知的書圣王羲之，雖已書法著稱于世，但是現在的文人們有幾人知道書圣王羲之卻是武將出身，當時在朝中身居右將軍（右將軍與左將軍、前將軍、后將軍的地位相等；比大將軍、車騎將軍、驃騎將軍要低；比所謂“破虜將軍、“蕩寇將軍”要高；比一切的“校尉”，都更高。）之職。書法講究“萬毫齊著力”，需要有一定的內力，方可力透紙背，再加上書法外在藝術，才能成為真正的書法大家。中國到了清朝中葉，仍然有曾國藩、左宗棠、李鴻章幾個文人，先后擔任統帥。只是到了民國初年，有了保定軍校，文武才分了途。　　

然而，試問今天的武術，成了個什么樣子啦？雖然我不能日夜憂憤，亦不愿在此肆意抨擊，但我不能過于緘默。試看海內外流行的武術，粗、俗、淺、舞、樣板，而在充斥整個武術園地，以假亂真，妖言惑眾，在這魚目混珠的情況下，能不使憂心嗎？ 　　

目前現代科技日益昌明，武術在農業社會和現代社會里，其意義功能是有所不同，但它仍然是修煉身心最好的途徑，能夠使一個人化弱為強，進而入道得道。這種修煉的方法只要是人，不管處身哪個朝代，哪種社會里，都是渴望需要的。　　

事實上，修煉武術有成就的前輩們，都能體悟到：要想得道，從“武”的根基上，兼修“文”的功夫，是最切實有效的道路。這就是為何古代重視文武兼修的道理。然而，令人惋惜的是，近數百年來，中國不但貶低而拋棄了“武”的修煉，連帶“文”的方面，也淪落為虛妄、不切實際的浮文飾詞了，這不是很可悲的嗎？明朝王陽明倡導“知行合一”，影響了當世。其傳習錄中他一再強調“靜”的功夫，認為做學問、敦品性，要從定心做起；而“致靜”是對付心猿意馬的最佳針砭。他得力于此，所以文事、武功才能卓絕一代，流芳千古。　　

在武術修煉中，“定、靜”是一個最基本而又始終一貫的要求。在四書“大學”中，就開宗明義地主張：“……知止而后能定，定而后能靜，靜而后能安……”。然而，在當今一般文士，對于止、定、靜的工夫從何做起？里頭的境界是什么？恐怕十之八九不見得就明白。如此這般讀“大學”一書，則它是它、你是你。書中義理何嘗有半分入你腦中、引起變化？古人讀書講究“學、問、思、辨”外，還要“篤行”，這步工夫有幾個人讀書人做得到？宋、明以來，玄理、八股的腐儒多如過江之鯽，恐怕就是犯了這個毛病吧！我在這里說的是文人，而正宗的國術則在中央國術館之后日漸趨向于絕后。　　

從武術的入門修煉上看，做老師的教弟子，一開始就是先練定式站樁，要求的就是個止定的工夫；在這定樁中，進一步要學生盡量放松，并且要松透（傳統中醫的點穴、按摩也是同理），不可有一絲一毫的緊張，所求的便是個定中有“靜”的工夫。待日久功深，定靜有常，則漸漸在變化中能安；能安能靜，才談得上“功夫”二字、才能慮、才能得。因此，在行家眼里，“大學”中“止、定、靜、安、慮、得”的功夫，絕不是一些知識的空話，而是早晚實際修煉的“功課”。　　

這步工夫根基有了以后，做老師的就要求學生在招式運動上、氣勁變化中，必須刻刻求安靜，這叫“動中求靜”。前頭定靜樁步中，腦子雖然無思安靜，卻是要求氣機之“動”，這叫“靜中求動”。古代導引術以意領氣，行遍身軀，也是一種修煉的法子。　　

以“動中求靜”而言太極拳、八卦掌一般人只知道“轉圈子”是其練習的象征，但轉圈子做什么用呢？說穿了，無非是在不斷的盤旋繞轉中，仍然能夠身體放松，腦子精神安靜舒適，然后再“靜中求動”達到專一而不亂。否則，一旦和敵人搏斗，血液一下子沖上頭部，臉紅脖子粗，心臟快要跳出腔子似的；結果，敵我拳腳怎么來怎么去？全然無知！雙方都是亢奮、激昂地拼命對打著，沒有半分計量，勝負全靠體能，跟過去的練法、打法和戰法，一點也不相干。我們看看這幾十年來的武術比賽，不就是這種亂拼一氣的場面嗎？中華武術真正的武術比賽，自中央國術館之后已經蕩然無存。而外國的粗、俗、淺、舞、樣板武術反而在國內大肆其道，空手道、跆拳館林立，而現代的年輕人對這種垃圾武術趨之若鶩，中國的傳統武術不絕跡、衰敗才怪呢。再加之這個學者，這個教授編個太極拳簡化二十四、四十二、四十八式，　那個　教授編個太極拳簡化四十、四十六、五十六式，為了名利，亂創拳套，技術效果何存？　　

眼下真正搞傳統武術的只能保存火種，盡量維持，以待星星之火可以燎原。　　

太極拳經中有“形如搏兔之鶻，神如捕鼠之貓。”的主張，試想一想，鶻、貓這種狠辣、靈敏的動物，在窺視、捕食時，那種剎那間閃電一擊的威勢，不正是搏擊要求的標準嗎？在極動中，仍有如雷達般的清晰、冷靜，不正是鶻、貓一擊之狠的精神狀態嗎？準此而言，當今的武術比賽，那種摟摟抱抱，胡纏亂打的樣子，實在是不堪聞問，真是連鶻、貓都不如了。不過，比起現在國內粉裝衣錦、戲劇化的“樣板武術”來，我們這些直正搞傳統武術的是比較健康的，但是，像國內這種手舞足蹈的東西，也有在繼續編造、翻印、學習、提倡，而自稱之為“武藝”，自命要把武術藝術化了。這不但是嚴重的誤解武術的真諦，而且貽笑大方。　　

因此，武術修煉中，要求“動中求靜”、“靜中求動”的工夫，是不可或缺，且是交互修煉，一體而不可分的。在動中，招式的變化，沒有心意的冷靜，便沒有高度的殺傷力；沒有氣勁的運用，只有手舞足蹈，那就成了“樣板武術”或是“舞術”，花拳繡腿，不值識者一笑。在定靜中，求氣機之焙煉發動，仍須在心思清靜的前提下，使其身體健全，而自然而然的產生。看時下為賺錢求名之輩，動輒提倡某某“氣功”速成，從數月、數日、到立刻即有感應，這是滑天下之大稽。這種人，不管是出自無知或爭利，實為中國武術的罪人。　　

真正的中國武術，求靜的工夫乃是孟子所說：“動心忍性、增益其所不能”的意思；求動煉養的工夫和“吾善養吾浩然之氣”的道理一致。而不論是養心、練氣，中國數千年來圣賢心傳，所傳的就是這個。雖然各家各派所見不同，但其根本，本體上還是這個。談道統、論正統，舍此其誰？要知道古人創拳、習武有三大目的：　　

習武的主要目的：　　

一、技擊：修身、齊家、治國、平天下、安邦定國、行俠仗義、自衛、保護家人、朋友及鄉里。須知有文事必有武備，所謂文經武緯為國干城，不負男兒壯志耳。　　

二、養生：中國傳統拳術多集技擊、養生、丹道、點穴、推拿、術數、古易、中醫、益智開慧于一體，如學會穴法不僅可以迅速高效制敵，功成后也可用點穴法為患者點穴、推拿、或發放外氣等治療各種疾病。即便不學點穴法，普通習武者練習傳統拳術只要打一套拳、站一會兒樁、練練單操，其養生效果也足矣。至于所說的陶冶情操、健身等，無不在其內。而這些功效是那些海內外流行的粗、俗、淺、舞、樣板武術所能做到和所能比擬的嗎？ 　　

三、以武入丹道：仙煉之則為內丹，武煉之則為外丹，然內丹未有不借外丹而成者也，蓋動靜互根，溫養有法，自有結胎還原之妙。昔之鐘離權、呂洞賓、王重陽（創太極元功拳）、陳摶（創六合八法拳）、張三豐（集太極拳之大成）、郝大通（創無極拳）諸仙家莫不以武功外壯為內丹修仙之筑基也。故內丹功高，其武家之功亦必高，是以武煉之法不可輕視之！而這種丹道的修法又是那些滿嘴說自己是修丹道的人所做不到的通病，如果這種人內丹也能結成，那才叫怪呢！　　

以武演道，以文見道皆為天垂之象，這部工夫，加上拳法、義理的融合，不論是“武”或“文”的方向發展，自然就形成一個人的氣勢、氣概或氣節。比如，義理上，培養忠烈思想的，自然具有一種壯烈氣勢，如關羽即是；胸中正真不屈的，自有一股正氣，如“正氣歌”之文天祥；飄逸之士，如好劍術的詩仙李白；豪雄之氣，如楚霸王項羽；忠義之氣，如“還我河山”的岳飛；靈秀之氣，如身為右將軍之職的武將軍書圣王羲之等。“求田問舍，怕應羞見，劉郎才氣”的劉備，“廉頗老矣，尚能飯否？”的廉頗。“年少萬兜鍪，坐斷東南戰未休。天下英雄誰敵手？曹、劉。生子當如孫仲謀!”的孫權…… 這些歷史上垂名后世的英雄秀士，雖不以武道的成就揚名于世，但實際上，他們的武功文采，卻都是植根在武道的培煉上，才得以氣雄萬人，雄踞一世，在青史上留下不朽的榜樣。然而，凡夫俗子不知這步工夫的厲害和寶貴，所以一生終是懵懂無知，和草木同生死罷了。　　

雖然，不必每一個習武者都有這些成就，但是，最起碼的大原則大目標是不能錯的。尤其是身上負有責任的政府主管、社會團體的領導者，這些人主宰了一代風氣的轉變，在觀念上更不能有所偏差。因為你提倡什么，社會大眾缺乏辨識能力，多半就會跟著走，蔚成潮流；這不是很嚴重、很需要慎重思考的嗎？ 　　

中國的哲學思想，所強調“自天子以至庶人，壹是皆以修身為本”，這可說是放諸四海皆準，顛撲不破的道理了。問題是為什么來修身呢？近幾十年來，提倡文化復興、民俗技藝的人，不遺余力的大聲疾呼，動用大筆經費。前者把孔孟的大道理搬來挪去，要人這樣、要仁要義、要孝要悌，卻叫人不知從何下手？不知如何循階而達？好比稚童大呼要上天摘月亮一般，徒然空言罷了，無甚益處。至于民俗技藝呢？則視其為文化遺產，在學校、社會大力擴展捏面人、踢毽子、摔泥巴。我倒不是否定這些游戲的價值，只是說中華文化就是這些雕蟲小技？就未免太荒唐了！難道從前的岳飛、關羽是靠這些培養成功的嗎？這真是天大的笑話！而這些居然是政府文化部門推行的主要內容呢！　　

　諸　君，中國文化講究天人合一，認為那是極高的境界了。在武道修習中，這是有法可循，一點也不玄的。武術中，講人為本。人之一身分為頭部、身軀、腿足，為天地人三盤。上盤吸收天然空氣、下盤擇天地靈氣、中盤保存人初元氣，是天地人一氣貫通的。所以人生天地之間，一呼一吸，無時不與天地靈；一動一靜，無時不與天地和。一個對武術有深刻體認及造詣深厚的人，明白人和天地萬物相存的利害關系，就能夠身受其利，而不受其害，能夠吸收到天地萬物的好處，而避免它的害處。這就是古人所說的“采天地之靈氣，侵日月之玄機”。　　

所以說，中國武術有奪天地造化、參萬物化育的工夫。古人所謂參天地、贊化育的理想，才不致淪為唱高調，而是確確實實可以循序漸進一步步達成的。中國所主張的“文武合一”是理論、實踐并重的教育，只有在這個根基上才能落實。縱觀歷朝歷代，專做文章理論，而不重修心養氣的，常常流于空言高論。這個現象，在今天還是存在著。因此，武道包括儒家思想、道家精神、釋家修養，儒家以武入哲、道家以武入丹道，釋家以武入禪。一門高深的武術必須具備完整的修煉方法。從站樁定勢起、生理的調整，內心的修煉、氣血的培養、力勁的運化，拳法器械的應用、乃至于兵法戰略等等才算得上通盤完全。雖然各門各派特色不同，然而其注重心意、氣勁之鍛煉；氣勢、境界之培養，應無二致。而且唯有理論和實踐、頓悟和漸悟并重，這種武道的教育，才較有可能造就出一個威武不屈、貧賤不移、富貴不淫、有節操的大丈夫。雖然，我們不能要求人人都成為大丈夫，但習武可以使怯者勇，弱者強，頑夫廉，懦夫奮而勵志。并且，文武有著互利的辨證關系，即“武而能文則其武愈強；文而能武則其文愈茂”。我們現在要復興中華之文化，要重建中華雄風，除了這個武道教育外，恐怕是別無他途了。 　　

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