有朋友問我為什么沒有發(fā)這篇文章到烏有之鄉(xiāng)，我說是初稿，只是批駁關(guān)于程朱理學(xué)的陳腔濫調(diào)的幾篇文章中的第一篇。還很膚淺，主要是參考別人的文章，獨(dú)創(chuàng)的內(nèi)容少。不過朋友推薦我讀韓德強(qiáng)老師的《缺席審判“孔子”，何時(shí)方休？》，我覺得寫得非常好。而后來有不少朋友不理解韓老師。我不知道應(yīng)該怎樣支持韓老師，就冒昧把這篇初稿發(fā)出來吧。歡迎大家的批評(píng)，以益此文的修改、完善。

    駁斥有關(guān)程朱理學(xué)的陳腔濫調(diào)之二、之三、之四，主要分別從理學(xué)與科學(xué)的關(guān)系，理學(xué)提出的社會(huì)歷史背景和積極作用，理學(xué)如何被歪曲閹割（主要是滿清時(shí)期）和在當(dāng)代重新認(rèn)識(shí)理學(xué)的意義，等等方面闡述。

駁斥有關(guān)程朱理學(xué)的陳腔濫調(diào)之一（初稿）

獨(dú)秀書生（嘉林）

轉(zhuǎn)載請注明初稿

本稿主要參考東方飛龍先生和杜車別先生的文章，在此表示敬謝。

    王文元先生曾將儒家文化之精奧概括為：　　

    求美，求善，求仁義；憂國，憂民，憂天下；重文，重禮，重氣節(jié)；畏天，畏地，畏天命。[1]　　

    中國傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容之孔孟之道，曾被全盤否定和打倒，但隨著近年來經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和思想等方面的發(fā)展，以及自由思想的盛行，人們已開始正面認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)儒家學(xué)說，興起了如所謂“國學(xué)”熱，各地讀經(jīng)活動(dòng)，甚至很多地方開辦了私塾或書院，招收兒童、少年和年輕人學(xué)習(xí)四書五經(jīng)、孔孟之道和傳統(tǒng)文化。但很多人仍然對儒學(xué)學(xué)說和代表儒家學(xué)說發(fā)展更高程度的程朱理學(xué)存在誤解，對陸王心學(xué)的了解則更少。下面簡單駁斥人們對程朱理學(xué)的陳腔濫調(diào)。
 

    首先看“餓死事小，失節(jié)事大”。　　

    這里“失節(jié)”的“節(jié)”并不特指貞操，而是指精神氣節(jié)。實(shí)際上宋代大儒、理學(xué)家程頤也說過士大夫男子不當(dāng)再娶的話：“大夫以上無再娶禮。凡人為夫婦時(shí)，豈有一人先死，一人再娶，一人再嫁之約？只約終身夫婦也。但自大夫以下有不得已再娶者，蓋緣奉公姑，或主內(nèi)事爾。如大夫以上，至諸侯天子，自有嬪妃可以供祀禮，所以不許再娶也。”[2]　　

    “餓死事小，失節(jié)事大”是針對士大夫階層男女雙方的理想要求。程頤并未要求現(xiàn)實(shí)中廣大普通婦女守節(jié)、普通男子不再娶，沒有完全反對婦女再嫁，所以程頤的甥女曾經(jīng)再醮，其侄媳也曾改嫁。程頤稱其父操持外甥女再嫁之事是“慈于撫幼”，并贊揚(yáng)幫助婦女再嫁的行為。

    徐繼畬說：“夫禮制因時(shí)而變，風(fēng)議因時(shí)而發(fā)，宋承五季之后，世風(fēng)靡靡，夫婦一倫輕褻已甚，故伊川（即程頤——引者注）立此嚴(yán)峻之防，使士大夫有所矜式，非為愚夫愚婦言也。”[3]宋代人對婦女改嫁態(tài)度并不太嚴(yán)厲，再嫁女、失身女、妓女都可被贊為貞烈之女。[4]宋代士與妓相愛并結(jié)成夫妻的現(xiàn)象很普遍。“婚姻不求門閥”是宋人對婚姻的廣泛態(tài)度。“士庶婚姻寢成風(fēng)俗”是宋代婚姻的一個(gè)普遍現(xiàn)象。[5]　

    朱熹也贊女人新寡再嫁：“嫁遣孤女，必盡其力。所得俸錢，分贍親戚之貧者。伯母劉氏寡居，公奉養(yǎng)甚至。其女之夫死，公迎從女兄以歸。教養(yǎng)其子，均于子侄。既而女兄之女又寡，公懼女兄之悲思，又取甥女以歸嫁之。”[6]　　

    朱熹學(xué)說的思想宗旨可以用“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”總結(jié)。針對“餓死事小，失節(jié)事大”，朱熹說過：“昔伊川先生嘗論此事，以為餓死事小，失節(jié)事大。自世俗觀之，誠為迂闊；然自知經(jīng)識(shí)理之君子觀之，當(dāng)有以知其不可易也。”[7]意思是，以前程頤曾談到此事，認(rèn)為餓死事小，失節(jié)事大；以世俗的眼光來看，這實(shí)在是不切實(shí)際事理，但從知書達(dá)理的人來看，一定知道這樣的思想行為是很難改變的。由此可知，“餓死事小，失節(jié)事大”主要是針對讀書人和統(tǒng)治階層提出的精神要求，是高揚(yáng)士人剛健挺拔的道德理性和節(jié)操意識(shí)。可以說與孟子的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”、“生我所欲，義我所欲，二者不可得兼，舍生而取義也”，與蘇武牧羊、十九年不降，與景皓的“大丈夫?qū)幙捎袼椋荒芡呷保c文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”等強(qiáng)調(diào)氣節(jié)的經(jīng)典儒家精神是一致的，同樣是華夏民族的寶貴精神財(cái)富。

    以下分析“存天理，滅人欲”。馬繼武先生說：　　

    當(dāng)今社會(huì)諸多對朱熹及宋明理學(xué)存有誤解的人，往往一提“存天理，滅人欲”就過分敏感地將之理解為禁欲主義，一提“重義輕利”就望文生義地附會(huì)成迂闊無用的誤國之論。顯然，將克除私欲歪曲為禁遏一切欲望、把遵從道義原則說成是凡事不必言利，這本身就是對朱熹理學(xué)的片面理解，是完全不恰當(dāng)?shù)摹8]

    近現(xiàn)代很多學(xué)者控訴宋明理學(xué)“以理殺人”有著特定的歷史背景，應(yīng)作具體分析，但反理學(xué)派及后來的啟蒙思想家奉“存理去欲”為鄙棄宋明理學(xué)的口頭禪的學(xué)術(shù)行為則是簡單、粗暴的。　

    程頤說：“人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。滅私欲則天理明矣。”[9]“人欲肆而天理滅矣”[10]，所謂“滅人欲”是滅“肆欲”、“嗜欲”、“欲之甚”，即反對過分追求個(gè)人私利的欲望。因?yàn)椤坝鮿t昏蔽而忘義理”，[11]“蓋公義在，私欲必不能勝也”[12]。朱熹學(xué)生問他：“人心惟危。程子曰：人心人欲也，恐未便是人欲。”朱熹答：“人欲也未便是不好，謂之危者，危險(xiǎn)欲墮未墮之間也，若無道心以御之，則一向入于邪惡，又不止于危也。”[13]這表明朱熹認(rèn)為人心是兼善惡的，而與純粹的“私欲”不同。既然“人欲”未必不好，為何要“滅人欲”？再則，朱熹又說：“天理本多，人欲便也是天理里面做出來。雖是人欲，人欲中自有天理。”[14]既然“天理”包含“人欲”，又怎能“滅人欲”？“到無欲，非圣人不能也。”“此寡欲，則是合不當(dāng)如此者，如私欲之類。若是饑而欲食，渴而欲飲，則此欲亦豈能無？”[15]朱熹明確表示反對徹底的“禁欲主義”。

    顯然“存天理，滅人欲”中的“人欲”指的是“私欲”、“貪欲”、“邪欲”，通俗地理解朱熹的“存天理、滅人欲”就是要防范個(gè)人欲望的過度膨脹，追尋維護(hù)社會(huì)道德的和諧與美好。不可因個(gè)人私欲膨脹而危害社會(huì)國家，這是理學(xué)精神的基本要求。

    對此，與朱熹同時(shí)代的袁采說得明白：“飲食，人之所欲，而不可無也，非理求之，則為饕為饞；男女，人之所欲，而不可無也，非理狎之，則為奸為淫；財(cái)物，人之所欲，而不可無也，非理得之，則為盜為賊。人惟縱欲，則爭端起而獄訟興……”[16]飲食是人的自然欲望，是不可缺少的，如果過分追求，就是貪吃；男女之事是人的本能欲求，是不可缺少的，如果采用不合理的手段去滿足需要，那就地導(dǎo)致奸淫；財(cái)物誰都想要，是不可缺少的，但靠違反道德、法律的手段取得財(cái)物，就成了盜賊。人如果只求放縱自己的欲望，那就會(huì)引起事端觸犯法律。

    馬繼武說：（滅人欲）“并不是去除一切‘人心’、一切感性的欲望，而是以道德意識(shí)（道心）克服違背道德原則的過分追求利欲的意識(shí)，以避免陷入‘利欲熏心’的境地。”[17]陳來認(rèn)為：“‘人心’泛指一切欲望，‘私欲’則專指過分追求利欲，違背道德原則的欲念，所謂‘存天理，滅人欲’，并不是去除一切‘人心’一切感性欲望，而是以道德意識(shí)克服違背道德原則過分追求利欲的意識(shí)。”[18]　　

    王心竹先生說：“存天理，滅人欲”在直接的意義上，“天理”指社會(huì)的普遍道德法則，而“人欲”并不是泛指一切感性欲望，而是指與道德法則相沖突的感性欲望，理學(xué)所要去除的“人欲”并非象現(xiàn)代文學(xué)所理解的那樣特指性欲，更不是指人的一切自然生理欲望，因此，把理學(xué)家叫做禁欲主義者是完全不恰當(dāng)?shù)摹19]
 

    從道德方面來說，二程的“滅私欲，明天理”是為達(dá)到“大公”、“至公”，以及“理者，天下之至公。”[20]他們繼承了儒家重義輕利或先義后利的思想，認(rèn)為可以因公廢私即“滅私俗”，這是以或多或少地犧牲個(gè)人利益為前提的較高水平的道德準(zhǔn)則，表現(xiàn)了較高層次的道德要求。而朱熹的“義利之辨”，也是在繼承儒家先賢思想的基礎(chǔ)上有所修正和闡發(fā)，他認(rèn)為“義者，天理之所宜”、“心之制”，強(qiáng)調(diào)“事無大小，皆有義利”、“重義輕利”。但朱熹的“義利之辨”主旨顯然并非只講義理而不言欲利，而是強(qiáng)調(diào)“利”要合“義”，不能見利忘義。朱熹說：“才說義，乃所以為利，固是義有大利存焉。”[21]實(shí)際上在現(xiàn)實(shí)中更多的現(xiàn)象是義利可以平衡，不會(huì)因義而去利，這是多數(shù)人可以接受并樂于做到的，是較低層次的要求。
 

    我們可以看看章太炎的闡釋。[22]因?yàn)槌讨炖韺W(xué)（經(jīng)清統(tǒng)治者篡改已非原本的理學(xué)）曾是清代的官方哲學(xué)和主流意識(shí)形態(tài)，章太炎在前期從漢學(xué)及革命立場出發(fā)，為破除教條、反對專制，曾抨擊理學(xué)，而后期章太炎卻在近代反封建反理學(xué)的大趨勢下，以非凡的學(xué)術(shù)勇氣，一改清代漢學(xué)家拒斥理學(xué)的做法，對二程學(xué)說作了較為中肯的詮釋。　　

    例如，章太炎分析了“天理”“人欲”二詞的歷史內(nèi)涵：“程氏所述天理，謂物則自然；其言人欲，則任私之異名。”此處“物則自然”指順其自然，即不干涉外物發(fā)展規(guī)律。此處“人欲”并非指一切人生欲望，更不包括一切合理的人生欲望，而只限于“任私”。接著，他評(píng)價(jià)二程理欲說：“其實(shí)韙，其名非。”也就是說，二程主張人應(yīng)當(dāng)尊崇“物則自然”、去掉私利貪欲之心，這一道理是正確的；但用“人欲”表達(dá)私利貪欲，則言不達(dá)意，易生混亂。對現(xiàn)代人，則更易致望文生義。
  

    被人們所誤解的程朱理學(xué)的所謂“禁欲主義”，更多的是針對當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治階層的。　　

    再看朱熹“存天理，滅人欲”的出處和目標(biāo)對象——　　

    出處一：“臣聞人主所以制天下之事者本乎一心，而心之所主，又有天理人欲之異，二者一分，而公私邪正之涂判矣。蓋天理者，此心之本然，循之則其心公而且正；人欲者，此心之疾疢，循之則其心私且邪。”（《朱子文集•延和奏札二》）　　

    出處二：“仁義根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害己隨之。”（《四書集注•孟子》）　　

    出處三：“人之一心，天理存，則人欲亡；人欲勝，則天理滅。未有天理人欲夾雜者。學(xué)者須要于此體認(rèn)省察之。”“學(xué)者須是革盡人欲，復(fù)盡天理，方始是學(xué)。”（《朱子語類》卷十三）　　

    出處一是對皇帝所說，出處二、出處三都是對學(xué)者士人說的。可見“存天理，滅人欲”并不是特別針對平民大眾，而是針對上層統(tǒng)治階級(jí)及學(xué)者士人提出的。[23]　　

    程顥曾經(jīng)對宋神宗說“人主當(dāng)防未萌之欲”，神宗“俯身拱手曰：‘當(dāng)為卿戒之。’及論人才，曰：‘陛下奈何輕天下士？’神宗曰：‘朕何敢如是。’”[24]朱熹選編的《近思錄》卷二中二程說的話：“安得天分，不有私心，則行一不義，殺一不辜，有所不為。有分毫私，便不是王者事。”這同樣針對統(tǒng)治者的。朱熹說：“……如‘口之于味，目之于色，耳之于聲，鼻之于臭，四肢之于安佚’，圣人與常人皆如此，是同行也。然圣人之情不溺于此，所以與常人異耳。”[25]意指雖圣賢之人也免不了有欲望，但圣賢并不沉溺于此。　　

    甚至歷來被歌頌的英君明主漢高帝唐太宗，在朱熹看來也不過是“假仁藉義以行其私”，朱熹在寫給別人的一封信中說：　　

    老兄視漢高帝唐太宗之所為而察其心，果出于義耶，出于利耶？出于邪耶，正耶？若高帝，則私意分?jǐn)?shù)猶末甚熾，然已不可謂之無，太宗之心，則吾恐其無一念之不出于人欲也，直以其能假仁藉義以行其私，而當(dāng)時(shí)與之爭者才能知術(shù)既出其下，又不知有仁義之可惜，是以彼善于此而得以成其功耳。若以其能建立國家，傳世久遠(yuǎn)，便謂其得天理之正，此正是以成敗論是非，但取其獲禽之多，而不羞其詭遇之不出于正也。千五百年之間，正坐如此，所以只是架漏牽補(bǔ)過了時(shí)日，其間雖或不無小康，而堯、舜、三公、周公、孔子所傳之道，未嘗一日得行于天地之間也。[26]
 
 
    實(shí)際上“存理去欲”的思想并不是宋人最先提出的。　　

    在由漢朝學(xué)者編成的《禮記·樂記》篇中就有這種思想：“人生而靜，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事，是故強(qiáng)者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養(yǎng)，老幼孤獨(dú)不得其所。此大亂之道也。”意思是如果人的私欲膨脹就會(huì)導(dǎo)致社會(huì)“大亂”，其精神本質(zhì)與程朱理學(xué)的“存天理，滅人欲”是一致的。再往前，老子的“無欲”說：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”[27]　　

    僅此粗略看來，似乎老子才是“禁欲主義”的始作俑者。
  　

    朱熹說：“孔子所謂‘克己復(fù)禮’，《中庸》所謂‘致中和’，‘尊德性’，‘道問學(xué)’，《大學(xué)》所謂‘明明德’，《書》曰‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中’，圣賢千言萬語，只是教人明天理、滅人欲。”[28]所以，東方飛龍先生總結(jié)道，朱熹的“存天理，滅人欲”，與儒家孔子說的“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉”，孟子說的“可欲之謂善，有諸己之謂心，充實(shí)之謂美，充實(shí)而光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神”，荀子說的“見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也”，還有法家的管子說的“行天道，出公理，則遠(yuǎn)者自親；廢天道，行私為，則子母相怨”，及墨家的墨子說的“順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰”，等等的內(nèi)涵是一致的……“存天理、滅人欲”是中華文明思想精髓的經(jīng)典總結(jié)。[29]　　

    故而可以說，程朱理學(xué)中的“存天理，滅人欲”實(shí)質(zhì)上是要求對社會(huì)影響大的官員、士人和學(xué)者提高個(gè)人修養(yǎng)，摒除個(gè)人私欲（相比普通民眾，他們更容易也更應(yīng)該做到），更多地為國家和社會(huì)謀利益，實(shí)現(xiàn)齊家、治國、平天下的理想。我們也完全可以說，我們所熟知的“兩個(gè)務(wù)必”，即“務(wù)必使同志們繼續(xù)地保持謙虛、謹(jǐn)慎、不驕、不躁的作風(fēng)，務(wù)必使同志們繼續(xù)地保持艱苦奮斗的作風(fēng)”就是“存天理，滅人欲”精神的重要體現(xiàn)。

注釋：

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