在國際共產主義運動的歷史上，社會民主主義——民主社會主義從來就是和馬克思的科學社會主義和共產主義相聯結而存在、相斗爭而發展的一種思潮，它們之間本來存在著十分明確的原則界限，可是，有一些人卻出于種種原因不斷地制造輿論，在許多方面和環節上竭力模糊和抹殺這個原則界限，把社會民主主義——民主社會主義思潮梳妝打扮得和它的本來面貌全然不同，使得它和馬克思的科學社會主義和共產主義社會的區別與界限變得模糊不清。
　　民主社會主義，是二戰以后西方的社會民主黨人把自己的思想體系的名稱由社會民主主義顛倒形容詞和名詞而成的。民主社會主義同馬克思的科學社會主義和共產主義社會是什么關系？
　　一、民主社會主義與馬克思的科學社會主義
　　民主社會主義之所以未能把資本主義社會改變成社會主義社會，同它的社會主義觀有著密切的關系：最初，它是一種小資產階級的社會主義思潮，只想緩和、協調而不想消滅資本與雇用勞動之間的對抗，所以，它不把全部生產資料歸社會所有的口號寫在自己的旗幟上；在19世紀70年代，許多社會民主主義者接受了馬克思主義的科學社會主義和共產主義基本原理，并在后來加入了在恩格斯指導下成立的第二國際所屬社會民主黨，以后，又在1896年的第二國際第四次代表大會上，把怎樣實現社會主義的問題歸結為爭取普選權的問題，隨著伯恩施坦主義的出現，更把社會主義解釋成主張在資本主義的范圍內，通過議會道路使資本主義社會和平長入社會主義社會的社會改良主義。在二戰以后成立社會黨國際時，社會民主黨人把自己的思想體系由社會民主主義顛倒成民主社會主義，以表明它是一種和馬克思的科學社會主義和共產主義不同目標的“民主”牌的社會主義，這種“社會主義”反對共產主義、反對共產黨、反對現存的社會主義國家。它的基本特征：
　　一是鼓吹“倫理社會主義”，認為社會主義并不是一種社會發展的必然性，而是一種道德需要，是對資本主義現存社會貶低人格的一種道德抗議。它認為社會主義的本質不是政治、社會和經濟的聯系，而是一種道德價值，這種道德價值旨在消除社會關系中的矛盾，實現人和人之間的超階級團結；它還把共產主義歸結為雖然激勵著人們不停地運動，但終究屬于彼岸世界的理應存在的目的王國，而在現實生活中永遠是可望而不可及的理性目標。所以，它主張以運動代替目標，主張眼前目標具有與最高目標相比較的優先性。
　　在東歐劇變、蘇聯解體以后，西方國家的社會民主黨人決定同現存社會主義國家、同馬克思的科學社會主義和共產主義進一步劃清界限，把自己思想體系的名稱由民主社會主義再顛倒成社會民主主義，以表明它是一種(社會)民主主義。它認為現存社會主義制度是一種“在經濟上、生態上、政治上和倫理上徹底失敗的制度”。而它所追求的，則不是一種社會模式或一種新的經濟與社會結構，而是一種由自由、公正、互助的基本價值加以界定的規范性政治、倫理思想，認為它對資本主義的改變，是在資本主義的范疇內以一種替代性原則、政策所作的改良，而不是對資本主義制度進行的全盤的制度性替代，因而不宜做出關于謀求實現一種新的社會制度的表述，而應強調它的改良的著眼點更多地集中在具體政策上。
　　二是把法國資產階級革命時提出的自由、公正（平等）、相助（博愛）奉為社會主義的基本價值。社會民主黨人認為，社會主義是以對國內社會與世界社會的政治、經濟和文化結構進行民主化為手段來爭取人類解放的運動，是通過民主化進程來實現自由、公正和團結這些基本價值觀念。它認為社會民主主義——民主社會主義就是爭取自由、社會公正和團結的國際運動。
　　三是把其爭取社會主義的斗爭局限在資產階級民主的框框里，又把其社會主義融解在資產階級的民主之中。社會民主黨認為社會主義只有通過民主才能實現，社會主義是民主的最高形式，自由和民主是社會主義理想的實質，而社會民主則是民主最深刻、最全面和最具國際性的表現。它認為民主和人權不僅是實現社會主義目標的政治手段，而且是社會主義目標（建立民主的經濟和民主的社會）的根本實質。
　　把爭取社會主義的斗爭局限在資產階級民主的框框里，也反映了由原先的意大利共產黨蛻變成的意大利左翼民主黨的發展軌跡。這個黨早就認為，所謂黨的革新，就是要確立以和平民主的方式去實現社會主義，認為社會主義就是民主的不斷發展和充分實現，所以爭取社會主義和建設社會主義的斗爭應該在充分擴大民主和各種自由中進行，而不應該把社會主義視為制度和歷史規律。在東歐劇變、蘇聯解體以后，這個黨又提出“新社會主義”理論，認為那種力圖通過專制集體化來改變生產資料所有者和非所有者之間的資本主義生產關系方案，那種力圖通過取消市場、對整個經濟進行集權化管理來解決剝削和異化問題的思想，已經遭到可悲的失敗、不可挽回的打擊；它認為，新時代的社會主義應該不是力求從資本主義社會向社會主義社會和共產主義過渡，而是要通過對現存社會關系的不斷調整，對資本主義的歷史進程進行改革。新社會主義的目標就是在不斷調整資本主義現存社會關系中實現平等和互助的價值。社會主義思想現在不再體現為人類在擺脫資本主義社會后所應進入的下一種社會制度，不再追求對資本主義制度的超越，而應把資本主義視為一種有效的進程，把社會主義看做是對存在局限、矛盾和不平衡的資本主義歷史進程的不斷改革；把社會主義思想和民主思想結合起來，把社會主義視為不斷擴大民主，擴大公民權利，實現徹底民主化的永久性運動，使人從統治狀態下解放出來。

 四是用對經濟的民主監督去取代消滅私有制。社會民主派先是根本不把全部生產資料轉歸社會所有的口號寫在自己的旗幟上。19世紀70－90年代接受馬克思主義以后主張生產資料社會主義國有化。1896年當它主張資本主義和平進化為社會主義時，所謂社會主義國有化就變成了資產階級國有化。二戰以后，當社會民主黨人主張混合經濟時，又不再把生產資料的公有看作是社會主義的必備條件和基礎，所以就用經濟的民主監督去取代消滅私有制，稱它主張在混合經濟的框架內實現社會化和財產共有。
　　在這方面，英國工黨的“布萊爾革命”是一個典型。英國工黨的理論源于費邊社的社會改良主義，主張用溫和的漸進方式，通過選舉和代議制，利用現成的資產階級國家逐步地把土地、資本變為社會所有，以實現社會主義。二戰以后，它把費邊主義和凱恩斯主義結合起來，大力推動社會福利制度建設。1987年政策檢討時，它又認為工黨不得不接受撒切爾主義改造英國的現實，從而認為必須改變工黨重社會正義與福利而輕經濟效益與個人自由的形象，而把其宗旨重新解釋為保障個人自由、肯定社會主義有賴于經濟繁榮、承認市場與競爭機制有積極意義、放棄國有化政策、放棄上臺執政后廢除保守黨制定的全部工會法的承諾。所謂“布萊爾革命”或“布萊爾的第三條道路”，其主要內容首先是在1995年英國工黨特別黨代會上修改黨章第四條關于公有制的內容，宣稱“積極的市場競爭是個人與國民財富的基礎”，使工黨能夠接近和吸收中產階級人員；其次是拉開工黨與工會的距離，消除工會對工黨的傳統影響，宣布工黨不是工會的黨，而是全民的黨，工黨也代表企業主的利益，使中產階級中支持工黨的人數明顯上升，同時又吸收企業和個人的政治捐款，減少工黨對工會的經費依賴；再次是對私有化采取務實態度，只要有利于效率和保護消費者利益，工黨也將搞私有化；最后是使工黨徹底“非社會黨化”，擬將“社會主義”改名為“關于社會的主義”，由于遭到黨內多數人的強烈抵制，所以布萊爾只好宣布工黨還是“民主社會主義的黨”。
　　民主社會主義的社會主義觀還有其它一些特征，但僅此數端已足以說明它之所以不可能把資本主義社會改變成社會主義社會的根本原因。
　　二、民主社會主義理論與馬克思主義理論
　　有人把民主社會主義理論說成是“馬克思主義的正統”，這不僅不符合馬克思主義理論和民主社會主義理論各自的發展歷史，也不符合民主社會主義理論的思想綱領。因為民主社會主義理論是把世界觀中立、指導思想多元化奉為自己的思想綱領的。所謂世界觀中立、指導思想多元化，就是不再以馬克思主義理論作為自己的指導思想，而以倫理社會主義、抽象人道主義以及批判理性主義等等作為自己的哲學基礎。
　　應該說，第二國際及其所屬西歐各國的社會民主黨，在19世紀末出現伯恩施坦主義以前，是信奉馬克思主義的。此后，雖然修正主義的實踐在這些黨內愈演愈烈，但是，僅就理論、綱領來說，他們卻繼續認為自己是馬克思主義的，認為馬克思主義理論能夠為科學的社會分析和社會主義目標提供不可替代的認識和方法。這種情況一直延續到一戰以后，如德國社會民主黨1925年的《海德堡綱領》，就整段整段地照抄《愛爾福特綱領》。然而，在二戰以后，情況發生了變化。由于社會民主黨的民主社會主義理論不僅在手段上，而且在根本目標上拒斥了馬克思主義的科學共產主義理論，因而它們也就不再把馬克思主義當作自己的指導思想，而把世界觀中立、指導思想多元化奉為自己的思想綱領了，應該說，這是民主社會主義理論區別于以前的社會民主主義理論的一個新特征。這種世界觀中立、指導思想多元化論，最突出地表現在兩個綱領中：
　　一個是社會黨國際1951年的《法蘭克福宣言》。這個《宣言》寫道：社會主義是一個國際性運動，它不要求對事物的態度嚴格一律，不論社會黨人把他們的信仰建立在馬克思主義理論或其它的分析社會的方法上，不論他們是受宗教原則還是受人道主義原則的啟示，他們都是為共同的目標，即為一個社會公正、生活美好、自由和世界和平的制度而奮斗。社會黨國際不問社會黨人到底是信仰馬克思主義還是信仰其它的分析社會的方法，到底是受宗教原則還是受人道主義原則的啟示，這就清楚地說明它不再以馬克思主義理論為指導思想，而改為“世界觀中立”了。

 另一個是德國社會民主黨1959年的《哥德斯堡綱領》。這個綱領宣稱：在歐洲植根于基督教的倫理學、人道主義和古典哲學的民主社會主義，不想宣布任何最后的真理，這并不是因為它對各種世界觀或宗教的真理缺乏了解和漠不關心，而是因為它尊重人們對信仰的選擇，無論是一個政黨還是國家都無權決定信仰的內容。這個《綱領》顯然比《宣言》更進了一步，它列舉了民主社會主義理論的三個“根”，其中只字未提馬克思主義的科學共產主義理論！
　　為什么在二戰以后，社會民主黨的思想體系在同馬克思主義理論的關系上會出現這么大的變化？原因是多方面的：資本主義在二戰以后長時期的比較順利的發展，發達資本主義國家國內階級斗爭的緩和化，出現了所謂工人階級同現存資本主義制度“一體化”現象，這是其根本原因；而西方資產階級在這種背景下掀起的“非意識形態化”浪潮對于社會民主黨的影響，是造成這種變化的直接原因。
　　事情得從德國學者卡爾·曼海姆在1929年發表的《意識形態和烏托邦》一書說起。在那本書里，曼海姆把科學定義為有關事實的既客觀又可靠的知識，而把意識形態定義成關于社會價值和道德價值的某種隨意判斷。二戰以后，西方學者貝爾、利普塞特、波普、阿隆等人進一步發揮了曼海姆的理論，鼓吹說意識形態意味著肯定已經沒落的政治狂熱，他們特別用意識形態的沒落去指馬克思主義的科學共產主義思想的衰落：認為隨著發達資本主義社會階級斗爭的緩和化，階級對抗已經消失，意識形態已經沒有了立足之地，已經到了“意識形態終結”的時刻，于是他們就掀起了“非意識形態化”的浪潮。西方國家社會民主黨綱領中的世界觀中立、指導思想多元化，就是在這種“非意識形態化”浪潮的強烈影響下出現的。民主社會主義的理論家艾希勒說：“總而言之，在非意識形態化的口號下，人們認清了這樣一個問題，黨拋棄了教條式地依賴于某種政治目標的嚴正理論，在綱領中反映出來的非意識形態化，確實在德國社會民主黨內發生了”。德國社會民主黨主席奧倫豪爾在1959年11月的哥德斯堡代表大會上說：“要求我們把馬克思和恩格斯的政治綱領原則，作為我們1959年基本綱領的觀點”，那么“我們在短期內就會變成失去任何政治影響的宗派”；法國社會黨的保羅·拉馬第則說：“到了1958年，信仰馬克思主義已經不是社會主義的特點了”，因為“馬克思主義已經過時了”，現在的資本主義也“與馬克思熟悉和研究過的私有資本主義再也不會發生任何關系”了。
　　為什么在后來，如德國社會民主黨在1986年的綱領中，又要重提馬克思主義，說“歐洲民主社會主義的思想根源是人道主義哲學，基督教，馬克思的歷史和社會學說，工人運動的經驗”；法國總統密特朗在1972年的社會黨政府綱領序言中指出：“社會黨不受任何教條的約束，擺脫官方的學說，然而，馬克思主義是它的理論基礎”。為什么又會發生這種變化呢?原因在于，非意識形態化浪潮在西方流行了一段時期以后，在20世紀60年代末期，遇到了以法國的“五月風暴”為代表的西方新左派青年的社會抗議運動，越來越站不住腳。因為這種社會抗議運動的爆發其本身就說明了在發達資本主義社會，不僅剝削和被剝削的矛盾依然存在，而且隨著決策權日益集中在極少數技術統治論精英手中，所有部門的廣大群眾都在經歷著一種社會反常狀態和異化的感覺，意識形態的作用不是削弱了，而是加強了。什么“意識形態終結”論，什么“非意識形態化”論，在事實面前統統碰壁破產了。于是，貝爾、利普塞特等人不得不拋棄這一理論，轉而提出“重新意識形態化”或“再意識形態化”的口號，揚言要制定出一種能夠吸引群眾、同馬克思主義世界觀相抗衡的意識形態和理論來。20世紀70年代初，正是資本主義生產進入持續衰退、社會民主黨執政的政府表現出無法擺脫危機的時候，于是，在這種“重新意識形態化”的浪潮的影響下，一些社會民主黨人也要求認真研究民主社會主義的思想理論和政策，作出必要的改變，以適應資本主義危機加深、階級斗爭尖銳化的形勢。由于西方許多國家的社會民主黨在20世紀60年代末、70年代初吸收了為數頗多的新左派大學生和知識分子，他們對于黨的右翼領導推行的機會主義路線和實踐持批判態度，這就迫使社會民主黨的領導在重新意識形態化的黨內左右兩翼的激烈爭論中持一種折衷的態度，重提馬克思主義而又按照民主社會主義的面貌去重塑馬克思主義，如德國社會民主黨人拉特曼在《馬克思主義和民主社會主義》一文中就說：“原來形態的馬克思主義，就是人道的、自由的和民主的社會主義”。

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