什么是生產力？　　

什么是生產力？所謂生產力，在馬克思的理論里，即一定歷史發展階段的物質生產基礎。之所以這樣說，這正是因為馬克思認為人類的社會，它是一個有機的連續的不斷發展過程，因人類生產水平的不斷變化，從而不斷地向前、向上遞進發展著，從原始社會開始，途經原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會，最終到共產主義社會結束，這是一個十分有序的鏈條，就象一個登天的梯子似的，也是一個不以人的意志為轉移的客觀規律。　　

所以，一定歷史階段內的物質生產發展首先不斷壯大著，從而產生孕育著新的矛盾。物質即生產力的不斷地壯大而矛盾也就越發地尖銳，最終地舊的社會階段的生產關系，不勝其新物質發展力量的沖破而摧毀其外殼，從而地向著一個更高級的新的歷史階段躍進。此就表現為歷史社會發展的基本的生產力基礎決定生產關系之上層建筑的改變，而同樣地，根據這個類比的關系，則其在一個具體的歷史社會發展階段內，經濟基礎和其政治的上層建筑之關系也是如此的。不過終究因為是舊物不推倒或說去推一下還是不行的，所以表現在社會上的一定階段內的階級斗爭，也就成為摧毀舊的生產關系產生新的生產關系，從而推動歷史發展變革的人的主觀意識革命力量?！　?/p>

故爾，馬克思說：“以手推磨產生的封建社會，以蒸汽磨產生的是資本主義的社會?！眮肀磉_生產力的具體情形。也正是因為此生產力是推動人類社會歷史發展根本基礎，而科學技術的發展是其重要的組成部分，所以馬克思更說它是一個“革命的力量”而對之異常重視，鄧小平也說“科學技術是第一生產力”。馬克思根據生產力的觀點，更推斷了人類未來的革命：即無產階級革命觀點和共產主義應該在生產力高度發展的先進資本主義國家發生。不僅如此，關于革命的爆發和成功，馬克思主義還認為：“由于資本的國際化，相對應的也應該是無產階級革命國際化，無產階級應同時在幾個主要發達資本主義國家進行暴力革命成為統治階級，才能進入共產主義和取得最終勝利。”　　

所以，綜上所述，我就會知道馬克思主義從根本上來講，其實也就是生產力的主義。而這所謂生產力，它也就是一個根本的歷史性社會發展變革概念（我們也只能這樣說），而決不是一個什么單純的革命性概念。之所以這樣說，正是因為它只是主要表達了人類社會的各階段的變革發展規律，比如奴隸代替原始、封建代替奴隸、資本主義代替封建和共產主義代替資本主義等等；但是它絕對不是每一個的這些所謂奴隸、封建、資本主義內部的經濟性決定變革原因。也正因為這樣，所以馬克思和恩格斯才把它看得很高深，首先否定它是經濟決定主義。只不過，我們在實際當中還是總要把其一定程度上當作經濟決定論來看。而且也更是有了這個最為基本的觀點之后，他更去類比和援引其它的各方面，如經濟決定政治、物質決定精神等等。　　

我們說什么東西都有其一定的根本產生與來歷，馬克思的生產力理論也是如此的，也不能例外，它亦首先將有其根本的產生形成基礎，所以我們都應該首先必須地知道馬克思是究竟怎樣認識和發現了它。不然對一種理論只知道人云亦云，你又能怎么首先知道它的對錯？有關這一點，我們在其它文章里首先分析了它的成因，即：首先由于西歐反封建之后，而變成了單純的資本主義社會的緣故。因為這個緣故，而更加之由于變成了資本主義制度后的經濟迅猛發展，所以導致他對這種社會經濟發展現象和狀況的過敏。便認為那些所謂“理性”主義者的革命是主觀的，不科學不可靠的，其不是人類社會發展的真正規律。因為真正的科學規律，在現在已經徹底地給予表現出來了：即它就是資本主義經濟發展規律，它孕育了一個“無產階級的革命”大軍，而且科學越發展則其失業人數越多矛盾也就越尖銳，從而必然地導致資本主義這個人類社會最后形的剝削式的覆亡，無產者正是其掘墓人。（當然這其次的同他對黑格爾思想的反對從而走向另一面、即導致極端唯物主義觀點也有一定的根本關系，任何一個人的思想觀點總與他接受的各種知識有關系。）　　

于是馬克思就提出了生產力的這種概念，把它當做一個歷史社會的大的根本的發展動力，而決不是其實還只是一個具體的資本主義階段內的經濟私有化基本原因罷了。而因為這個認識，他便更把理論推導向前延伸，從而演變成所謂的原始（傅立葉的蒙昧社會）、奴隸（傅立葉的社會野蠻社會）、封建（傅立葉的宗法社會）、資本主義（傅立葉的文明社會），最后是共產主義社會（我們看，這還是一個根本的生產力的類經濟性概念）?！　?/p>

馬克思的這種觀點認識，其實在他之前就已經有人總結提出，如指出資本主義的反動是 “更公開化、赤裸裸化、金錢化等”。 正是因為人們逐漸發現到，現實的社會現在是開始與經濟一面聯系得越來越緊密了，所以一些預言并且說：“政治今后將全部為經濟所包圍。”也正是這些個一派的觀點認識和影響原因，是導致馬克思開始從這種類經濟的生產力主義的觀點重新解釋人類的社會。類經濟者，即并不是真正的經濟觀點。只不過，在他之前和之際，人們大多還是以基本的政治性的一面的觀點來解釋人類的社會的，比如傅立葉和杜林。只不過他們仍然將人類的社會分得很是瑣碎，所以不得其實質。只有恩格斯分得好一些，但又受馬克思理論的影響無所真正論說。也只是從馬克思始才將這種類經濟的觀點徹底、擴大與系統化罷了。但馬克思的這種解釋也并不十分使人贊同，比如杜林和以及包括巴枯寧等，都曾對其理論大加反對，而且一度都有很大的影響。如文章引用的杜林說其：“觀點的狹隘只是一個支脈的征兆和一切的政治性的觀點都用經濟來解釋”句。　　

上面我們說了一下馬克思生產力理論的產生來源及其情形，在今天我們就已經應該知道，馬克思他當時看到的這些現象和其理論，都不過是西方經濟資本主義初起的一些情形，不僅他對資本主義這個社會的認識是表淺的、幼稚的，而且由此導致的他更將對整個的人類社會以及共產主義革命的解釋更是荒唐可笑的。他也只能去幼稚和表淺，那正是因為人們對事物的認識總是在逐漸地不斷加深的，一個對新生事物的初識階段，它又能有多大認知？馬克思根本解釋不了經濟危機，因而也更論述不了科學公有經濟建設。然而，主要問題只在于我們后人對他的過分迷信與宗教主義化?！　?/p>

使馬克思主義真正站起來形成強大影響的，實際是他的學說里面的階級斗爭觀點，因它符合了人類社會革命客觀規律和道理，它支持人們的造反革命，所以它必然地會為起來爭取自由平等的人民所信仰。而且其生產力學說的復雜難解性及其超大的吸引性一面，也都有很大的支持作用。這里面的復雜難解是指因對他理論的攻不破，所以也就有利其一定的長期生存。而后的列寧革命之成功就從根本上支持了這一學說理論，盡管其實只是主要支持了階級斗爭的暴力革命觀點，但因為列寧也能大扯所以正從根本上完全地將馬克思主義樹立了起來。以后在我們中國因為毛澤東的批批拉拉，還就稀里糊涂地扯了下來?！　?/p>

所以，無論是馬克思抑或列寧他們的理論和解釋，其實也都不過把西方的人類社會，一時間發展起來或說呈現的現象，從而把這種局部的、表淺的、片面的東西予以整體上和擴大化了。因為，其實這所謂的近幾百年史，也只不過整個的舊世界倒塌后的一個尾巴。我國的歷史其是如此，表現為近代的百年風云，正是整個的舊社會的一個巨大的轉化過渡階段罷了；而歐洲和乃至全世界的歷史其實同樣的也都并不例外，幾百年的歷史風云正是其新舊更替的大轉折過活代謝期。在此之前，它們總須都是建立舊的世界觀亦即舊階級迷信的基礎上的，所以總之還是表現為最為根本的政治一面的總原因。而一時間的現象也只能一時間地，在充分認識到人類社會整體變革深層原因之后，更以此局部的原因來解釋當前的社會和革命，而斷不能錯誤地拿到整個的全部人類社會錯誤地論事。這正如我們也不可能對幾千年來的舊封建迷信的基礎不提，而從近百年歷史的風云中，找出來一個什么的規律就來對我國的通體歷史進行胡亂的大提和特提。　　

馬克思理論所犯的其實正是這個錯誤。他為一時間所看到的資本主義局部發展現象所迷誤，從而提出了一個生產力的概念，在人類的社會和歷史中大扯。這樣的結果也就是只能去大談和空談生產力，而實際對歷史和革命的荒唐亂解釋一氣。而這種所謂資本主義私有化的現象，首先在我國的兩千多年的封建中央集權時代，那是因為土地私有化的經濟危機爆發了一代又一代，這種現象實在司空見慣一點也不值得大提特提，只不過西方的歷史發展與我稍異，他們是新出現所以便從而地大驚小怪罷了?！　?/p>

所以我們其實也只需要知道其生產力的來歷，再看一看他那些所謂歷史社會的諸多名目就只能發笑，因為它都是錯誤的，那完全都是胡說八道嘛。哪有那么多和那些樣的復雜的歷史社會發展階段？因此，又那一點和我國乃至全世界的歷史發展規律、革命實踐真正吻合的？那是一點點都不能吻合。如我國實質上哪有如馬克思的那些所謂奴隸、封建和資本主義歷史社會情形和說法的？而其理論又多少與我們的革命實踐相同？然而，因為是對其和人類社會及革命理論的不真正了解，所以一直以來我們不管這種社會論述和革命實踐上有多大的問題、多大的出入，那是也只管去睜著眼硬著頭皮來瞎說。而且它的這些個社會本身，即使按其自己的生產力觀點也還就是稀里糊涂莫名其妙地地硬堆集在一起的，也仍然并沒有多少真正道理和科學可言。　　

而這就根本上嚴重地阻礙人們之對人類社會和革命建設的真正認識改造。比如其歷史社會發展的階段論，如果相信馬克思的理論學說，那么也只能無產階級地和發達國家的多國革命。不然在其達不到足以沖破舊體制的生產力時，那是不會發生革命的，或說有革命也不能真正成功。所以那是必須得十月胎，一朝分娩，不然就是革命的早產兒。這樣就根本阻礙和危害了落后國家的真正人民革命，而這實際上也還就是根本上對全部革命的危害。所以后來列寧為了革命，便又提出了一個形而上學似是而非的帝國主義觀點。且更因為其不到社會主義的資格，列寧更找了一個向社會主義過渡階段的理由，那正是因為在馬克思的理論里，因為生產力所以是發達國家幾個國家聯合革命的成功，而社會主義也者也只不過是一個極短短的向共產主義過渡的階段罷了。那是連國家也庶幾乎很快就消失了，人類的物質生產很快極大豐富涌流……等等！而因為我們的共產主義革命是無產階級的革命，所以在中國的革命更加地要前前后后發展生產力和大找“無產階級”，今天我們還在歷史書上找。　　

其實根本不是這回事，乃不知道只是因為馬克思理論的本身就是錯誤的。這正是因為實際上只在人類的政治一面的世界觀的變革而已。舊的世界觀一旦倒塌，因其文明之間的根本影響和帶動，那么全人類的人民革命時代也就是全面地到來了。每一個國家和民族的人民，不管在什么發展狀況，農奴農民也好工人也罷，無論是否帝國主義，那是都可以而且完全應該去要建設自己的科學文明社會的。而在這里面會交織民族矛盾、封建官僚和資本主義矛盾等等，只要各據情形因地制宜合理地對待也就是行了?！　?/p>

正由于這種理論本身是錯誤的，所以在后來革命的實踐中，不斷地被證實和推翻。如首先終于在蘇俄一個落后的國家由無產階級獲得了政權，而后更在落后的更多的國家實現了社會主義的革命。且國家終于也沒能消失而且社會主義更將是一個極長期的階段（在這里，還是會有一些馬克思主義者的先生們，會大提社會主義是一個小過渡階段的，那就使勁地繼續大提吧），先進的所謂生產力發展國家終于也沒有發生真正的成功革命。落后的第三世界國家的革命實現，這就更跨越了所謂資本主義的社會階段，因為落后也照樣可以革命勝利嘛。但在這里，由于列寧的繼續大扯，所以馬克思的錯誤被包屁了下來。但更由于列寧的帝國主義本身更是荒唐的大扯，所以也就更經不起歷史的實踐驗證，很快地帝國主義“過時”了，因為資本主義也終于沒有很快滅亡，而更加地欣欣向榮起來，而社會主義國家則因為種種必然的失誤原因陷入了大低潮。結果反弄得是社會主義越為越象資本主義，而現在則是資本主義的世界越來越象社會主義了。　　

馬克思主義者們那是自然便又把所有原因歸結為：“過時” 論，他們是不會承認列寧的這種說法是同馬克思的生產力理論一樣，本身就是根本錯誤的，仍然會硬著頭來證明資本主義它還是不會掙扎多久的等等云云。有這些一群死腦子，那是資本主義真的想滅亡也就難，那正是因為阻礙人們真正的革命建設的，一部分主要原因就是這些個混帳教條理論。因為事實上，要是導師們的理論真的老是不斷地象市場上的商品一樣過時，需要如此不停地反復更新換代，那么我們也只能說這就是同鳥叫差不多，根本不配稱之為“理論”兩個字！鳥叫它也還不妨害革命，而謬論卻會嚴重地阻礙人們的真正認識。正是因為這革命本身其實和帝國主義它根本沒有什么關系，它只與一定的危機有直接關系；正如人類的社會變革本身和生產力本身沒有關系，它只與人民運動等有根本關系。所以有社會危機，那是從古到今都會要發生革命都可以成功，而搞不好那是還必然地會倒退過去?！　?/p>

從這些情形來看，我們無不看到了西方大師和革命領袖們的這些幼稚片面、荒唐膚淺與可笑，他們正是把這種局部的現實情形予以擴大高深化認識了。有關跨越資本主義的情形我們也舉過例子：即那是只要有了革命政權，從而把全國的落后農民、農業社會一舉很快地就能城市和農業現代化，從而更發展起相應的工業，變成所謂的“資本主義（實為社會主義）的無產階級國家與社會” ，而如果這就能做到那么還有什么經濟發展即物質的建設不能很快很好地做得到的？所以政權才是根本，是政治根本地決定發經濟的發展，是馬克思的生產關系決定了生產力的發展——這里也借用一下馬克思的語句吧；而政權它只是與危機有關系：種種社會危機，殖民的、社會政治的、經濟的等等。有危機就有革命就會有勝利，有勝利就有社會主義，就這么簡單。這還更是因為現在已經是世界觀改變后的世界，因此有世界觀的變革就有社會主義的革命?！　?/p>

因此，什么什么科技是革命的力量，什么科學技術是第一生產力，它也只能是在科學的人民社會體制下，才會能夠真正地大力發展起來?！　?/p>

馬克思的一套大扯只是因為糊涂不真懂，所以便自以為很高深，以科學主義相標榜。而馬克思主義者則是自己老是找不著地方，對人類的社會和革命不能真正理解，所以總是拘泥于馬克思理論的條條道道。然而當我們批判清楚了這生產力其實是一個歷史社會性變革概念后，在徹底批清了它的錯誤和謬論之后，他們還會更在具體的一個社會階段變革內大扯，因為否則就好像沒有了革命發生的物質基礎，因為存在決定意識等等的一大套。一段時間內又把所有的錯誤又都推到了列寧和斯大林及前蘇聯的身上，指責他們誤解了馬克思的理論，過去可從來就沒有過這種事情，無非在丟車保帥罷了。實際上他們連一點點都沒有誤解，這不過馬克思的理論比他們的說法更為籠統抽象一些，所以更有利于繼續的狡辯罷了。沒有馬克思的那些錯誤的爛臟理論基礎，也就根本不會有他們此后的更直接的一套說法。不知道到底死硬的抓著馬克思的荒唐理論不放是為什么，難道里面真的還可以掏出真金來？　　

為什么一定要找它的經濟或物質基礎呢？而就不提政治一面的根本主要原因呢？難道它就是不存在？難道就看不到在我國歷代就有危機，然而只能是換湯不換藥，只是世界觀改變了所以我們的革命實質也就是變了？孫中山和朱元璋的區別僅僅只在一個為人民而奮斗，一個為自己，然而其根本不同的革命目的卻是受制于歷史條件的原因。沒有政治基礎就不會經濟基礎，沒有生產關系的根本條件就不會有生產力的真正和大力發展，上面已經闡述清楚了這個情形。所以人類的社會包括政治和經濟的根本的兩個方面，而同樣地其歷史社會變革也自然會因這兩個方面起作用。但政治一面的東西才是真正的決定性作用，沒有舊的世界觀的倒塌，也就沒有真正的人民社會和革命的到來。故爾雖然具體到一定的小范疇內，它是只有經濟危機才迫使人們的革命，這是因為有別的原因，而且也并非人們就是全因為經濟原因才革命的。不民主正是一個方面，所以民主主義者反對專政爭取自由，而蘇修官僚政府就應聲而倒。所以當我們拿這些觀點重新地科學看待人類社會時，一切昭然若揭就是很清楚和正確了。　　

這只不過是又在強詞奪理地把生產力就等同于經濟的決定論了。當然了，也許在一些馬克思主義者的潛意識里，他或者是想在這樣說，只有全都都到了無產階級的高度發展的資本主義的社會，那么我們的革命才是真正夠格的，因為不管它怎么說那時也就只能無產階級的革命了，因為歷史社會的發展已經到了那個地步。不問題是不無產階級也照樣能革命成功，為什么一定要得無產階級革命才行呢？如果現在的革命搞不好不行，同樣地將來的革命無論再怎么無產階級化，那也照樣是不行。這種人他是決不會對馬克思主義理論有一點點的過錯反思的，他已經不是在糊涂而只能是反動透頂！　　

最后再從馬恩的理論上談一下生產力?！　?/p>

馬克思說：“……人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些社會的總和構成社會的經濟機構，即有法律的政治的上層建筑豎立在其上并有一定的意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中活動的現在生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生生矛盾。于是這些生產關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟的變更，全部龐大的上層建筑也或或慢或快地發生變革?！瓱o論哪一個社會形態，在它們所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它存在的物質條件在舊社會的細胞里成熟以前，是決不會出現的。所以，人類始終只提出自己能夠解決的任務，因為只要仔細考察就可以發現，任務本身，只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在形成過程中的時候，才會產生。大體來說，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式，這里所說的對抗，不是指個人的對抗；但是，在資產階級社會細胞里發展的生產力同時又創造著解決這種對抗的物質條件。因此人類的史前革命就以這種社會形態而終……”　　

恩格斯也曾概括說：“我們的理論不是教條，而是對包含著一連串互相銜接的階段的發展過程的闡明。”這些也都正說明了馬克思的生產力理論，其實也就是一個根本推動歷史不斷發展的社會性變革概念，問題在于人類的歷史根本就不是馬克思所說的那一套?！　?/p>

恩格斯的《在馬克思墓前的講話》中說：　　　　

“正像達爾文發現有機界的發展規律一樣，馬克思發現了人類歷史的發展規律，即歷來為繁蕪叢雜的意識形態所掩蓋著的一個簡單事實：人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等——這里是經濟決定觀點；所以，直接的物質的生活資料的生產，從而一個民族或一個時代的一定的經濟發展階段，便構成為基礎，人們的國家設施、法的觀點、藝術以至宗教觀念，就是從這個基礎上發展起來的，因而，也必須由這個基礎來解釋，而不是像過去那樣做得相反?！@里就又變成了是生產力決定思想?！敝岳弦@兩段話，因為它比較確切。但實際上你誰要想在馬克思的如山的理論典厙里，找上一篇真正的、全面徹底詳細地論述生產力和人類社會革命的一篇真正文章來，那也真是難，因為那只是一些亂七八糟的胡說八道。這段里還是同時表明了生產力概念的歷史社會基本變革性情形，以及物質的決定論基礎，馬恩既將生產力作為整個歷史的各階段發展動力基礎，同樣每一階段的經濟基礎也是起決定作用的，在其它的哲學方面上來更援引物質決定精神觀點做支柱。　　

　韓德強　先生說：“一種理論，它的每一個概念都必須要首先清晰準確才行?！?；“但是，我們遺憾地發現，在全部的馬恩原著中，生產力概念的準確含義恐怕是最難以確定的。”；“他們圍繞著一系列問題展開無休無止的辯論，例如什么是生產關系，什么是生產力，什么時候兩者沖突到不可調和……”　　

所以更何況是象生產力這一馬克思理論的最根本的東西，則其定義那是絕對地應該百分之百地準確，更是不應該引起什么紛爭的。我們總的來看它的概念還是很明確的，正是上面所說的。只不過因為它本身就是個錯誤的東西，那是自己想真正弄徹底清楚恐怕也不能。此其一；不但如此，更因為馬克思實在是就把他那一套看成了天經地義的東西，所以免不了就會在上面隨意地橫涂豎抹，什么一忽爾技術、一忽爾經濟的，自己就將是東西搞得很亂。此其二；馬克思主義者要歪攪胡纏維護這位三不真懂宗師，所以只能更亂?！　?/p>

而當然了，混亂不堪，也就只能是錯誤理論的必然情形，不如此則其恐怕就要科學正確了。把精力都用到對此一個幼稚膚淺、荒唐可笑、而又艱深晦澀說教的無窮辯論上，真是對革命資源的一種極大損毀和浪費！　　

這一篇就做為一個全面評論的最后注釋罷，說明一下生產力，不然嘰嘰喳喳叫得可真是太厲害。一個糊涂蛋瞎扯一種糊涂怪論，而一群理論痞子跟著扯個不休?！　?/p>