一談科學，我們都是言必稱西方，仿佛中國一直就沒有科學似的。事實上，中國傳統文化中一直存在著一個更偉大的科學體系，先人正是在它的指導下才創造了輝煌燦爛的科技與文化，只是近代人長期被西方科學洗腦不認識它罷了。

　　科學之所以能夠稱之為科學，就是因為萬物呈系統的秩序存在，大至于星系、星體，小至于分子、原子，中至于生物、人、人類社會，它們都是物質系統，如果自然界存在最普遍規律的話，非系統學規律不可。可西方科學發展五百年，不僅沒有發現這個規律，相反還不斷否定必然性規律的存在。我們真的不明白，連必然性規律都不要的西方科學竟然一直被國人當成是真理一樣的存在。

　　在西方，很少有人把科學當成是真理，因為他們絕大多數人都知道，科學都是建立在假設之上的一種理論體系，前提假設不同，得到的科學體系也不同。西方科學與真理的距離有多遠，取決于它的前提假設與自然事實的差距。就拿對中醫的態度來說，中國人把中醫當成是不科學的東西，而西方人則看實踐。

　　確實，談科學就要談前提假設，西方科學為什么會走向還原論？就是因為它假定了空間的空無一物和對稱，以及萬物是由少數幾個死寂不變的基本粒子組成的，這才有必要去還原出那幾個基本粒子，以探索大自然最普遍的規律。與西方科學不同，中國古人一直從整體的、系統的角度來看世界，根源就在于它有另外一個完全不同的前提假設，這就是氣一元論，它用一種物質的聚散來解釋世界，這必然會走向系統論，因為物質的聚就是物質系統的產生，聚物質的散就是物質系統的滅亡。

　　在中國傳統文化中，其實也存在一個標準的科學體系，它就體現在中醫學中的陰陽五行學說當中?，F代中國人不理解，只是因為我們從小都是學西方科學成長起來的，習慣于從西方科學的立足點來認識它。其實，陰陽五行學說是建立在氣一元論之上的，就拿陰陽來說，既然萬物歸一，陰陽描述的就不是兩種本質不同的東西，而只可能是統一物質的兩種存在形式，一種是有序狀態，一種是無序狀態，有序狀態相對是靜態的，為陰，無序狀態是相對動態的，為陽。有了物質的統一性，陰陽學說背后的科學性就顯現出來了。難道不是嗎？物質由陽至陰的轉化就是物質系統的產生，由陰至陽的轉化就是物質系統的滅亡，陰陽學說真正要描述的是物質系統產生、發展、壯大、衰退、滅亡的規律性。由于自然界的一切物質存在都是呈系統的，因此，陰陽學說就是對大自然最普遍規律的一種揭示。

　　想象不出來吧，陰陽學說不是空洞的哲學概念，而是揭示了大自然中物質運動的最普遍規律。中醫學就是建立在對這個大自然最普遍規律的認識之上的。如果說它不科學，那么世界上就真的沒有科學而言了。

　　如果說中國的科學體系就這樣簡單就OUT了，系統科學包括兩個部分，一個是物質系統的發展規律，一個是系統內部物質運動的規律。在中國傳統文化中，陰陽學說描述了系統的發展規律，而五行學說則揭示了系統內部物質運動的規律，它們共同構成了一個完整的系統科學體系。

　　要正確認識五行學說，還必須站在氣一元論之上，此時，五行就不再是五種不同的材料，而是統一物質（氣）的五種不同運動形式，它是對氣聚散這種運動的細化。其中，木描述了氣由散到聚，對應著組織現象；金描述了氣由聚到散，對應著離散現象，水描述了氣聚增散減，對應著吸引現象；火描述了氣散增聚減，對應著排斥現象；土描述了氣周期性聚散，對應著普遍 聯系現象。這五種運動普遍存在于自然界的每一個物質系統當中，它們相互促進、相互制約，共同造就了整體的動態平衡，并使系統不斷與外在世界的變化相平衡，保持了系統的秩序。

　　可以毫不夸張地說，陰陽五行學說就是一個一通百通的科學體系，我們可以用它來解釋一切物質系統的存在，用它不僅可以解釋宇宙的存在，星系、星體的存在，而且可以解釋光的存在，電的存在，能量的本質。更神奇的是，我們還可以用它解釋生物的存在，人的存在，企業的存在，國家的存在，一句話，一旦把這個科學體系揭示出來，一場更偉大的科學革命就產生了，它將證明我們中國傳統文化中的科學體系才更接近真理，西方科學與之相比差遠了！

　　當下，中國科學與西方科學相差甚遠，主流的科學界把西方科學捧到了天上，動不動就以真理自居，對中國傳統文化指手畫腳，尤其是中醫，本來是一個更接近真理的科學，卻被當成是偽科學不斷受到批判，而那些有識之士雖然相信中醫，但卻無言以對。不過，一旦傳統文化中的系統科學被揭示出來，我們中國科學就可以后來居上，再也不用去跪舔西方科學了。

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