歷史唯物主義和歷史唯心主義的對立和斗爭是在馬克思主義哲學產生之后才開始的。在馬克思主義哲學產生之前，歷史唯心主義一直在社會歷史領域占著統(tǒng)治地位，因而也就沒有反映社會發(fā)展客觀規(guī)律的科學，沒有歷史唯物主義。然而，在歷史上各個時期，也曾有過一些思想家，對社會歷史問題的解釋提出過某些進步的的論點和推測。有些唯物主義者也力圖用唯物主義的觀點解釋某些社會現(xiàn)象，但由于階級地位和歷史條件的限制，他們的歷史觀在整體上仍然是唯心主義的。例如，18世紀的法國唯物主義者對于社會歷史，提出過“環(huán)境決定意見”的唯物主義觀點。愛爾維修認為，人是他的周圍環(huán)境的產物，人的性格是由環(huán)境決定的，不良的社會風氣是惡劣環(huán)境造成的。因此，要改變這種風氣就必須改變環(huán)境。但環(huán)境又是由什么決定的呢？法國唯物主義者卻認為，“環(huán)境及其一切屬性是意見的產物”，因而又提出“意見支配世界”這個唯心主義的公式。 這樣，法國唯物主義者就陷入了不可克服的自我矛盾之中，最后，不得不把歷史進步的希望寄托在某些能夠以自己的意見代表理性和真理的所謂“先知先覺”的人物身上。客觀唯心主義者黑格爾認為社會歷史是“絕對精神”發(fā)展的高級階段，但他曾試圖把人類歷史說成是具有某種必然性的過程。正是在這一點上，列寧認為黑格爾某些關于歷史的見解中具有歷史唯物主義的萌芽。

　　為什么在馬克思以前，對自然界的解釋曾經出現(xiàn)過很多唯物主義的派別，而在社會觀方面唯心主義卻占著完全的統(tǒng)治地位呢？

　　毛主席指出:“在很長的歷史時期內，大家對于社會的歷史只能限于片面的了解，這一方面是由于剝削階級的偏見經常歪曲社會的歷史，另方面，則由于生產規(guī)模的狹小，限制了人們的眼界。”這就是說，歷史唯心主義之所以長期占統(tǒng)治地位是有其深刻的階級根源、社會根源和認識根源的。

　　首先，關于社會歷史的解釋直接同各階級的利害有關，它不能不更多地受剝削階級偏見的歪曲。在剝削階級占統(tǒng)治地位的社會中，剝削者擁有從事勞動管理、國家事務、法律事務、藝術、科學等等精神活動的特權，而把繁重的體力勞動全部加到被剝削者身上。因此，一切剝削者總是夸大精神的作用，貶低物質生產的意義。剝削階級為了維護自己的統(tǒng)治，總是要抹煞勞動群眾在歷史上的偉大作用，而鼓吹“英雄創(chuàng)造歷史”的反動觀點，總是把各種剝削制度說成是永恒的，是由神的意志或什么“永恒的正義”、“人類的理性”所決定的，而否認社會現(xiàn)象的暫時性、歷史性，否認階級矛盾和階級斗爭，否認社會發(fā)展的客觀規(guī)律。可見，剝削階級的階級地位和階級本性決定了他們要竭力歪曲歷史，堅持歷史唯心主義。只有無產階級這個徹底革命的階級才能擺脫剝削階級的偏見，創(chuàng)立真正科學的社會歷史理論。

　　其次，生產規(guī)模的狹小，限制了人們認識社會歷史的眼界。社會發(fā)展的客觀過程及其本質和規(guī)律的充分暴露，在很大程度上取決于生產發(fā)展的規(guī)模和水平。在資本主義出現(xiàn)以前，封建社會的生產規(guī)模狹小，地方的民族的自給自足的自然經濟，限制了人們的眼界，使人們不易看清紛繁復雜的政治事件背后的經濟根源，難以認識社會的總體。這是歷史唯心主義在19世紀40年代以前在歷史觀中占統(tǒng)治地位的客觀條件和社會根源。

　　另外，歷史唯心主義的觀點還有它特殊的認識根源。人類社會歷史發(fā)展過程和自然界的發(fā)展過程有一個根本不同之點:在自然界中，起作用的是各種沒有意識的、盲目的力量。自然界的運動變化，沒有自覺的預期要達到的目的，只是由于它們相互作用的結果，而表現(xiàn)為一定的有規(guī)律的客觀過程。“反之，在社會歷史領域內進行活動的，全是具有意識的、經過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人，任何事情的發(fā)生都不是沒有自覺的意圖，沒有預期的目的的。”

　　這種情況很容易使人們發(fā)生錯覺，似乎社會歷史的發(fā)展決定于人們的主觀意識，而不是遵循著歷史的客觀規(guī)律。歷史唯心主義者就是利用了和片面夸大了這個表面現(xiàn)象，把人的思想、意志，特別是個別“英雄”人物的思想、意志說成是社會歷史發(fā)展的決定力量。應當指出，社會歷史是通過具體歷史人物所參與的具體歷史事件所構成的。每個具體歷史人物的性格、才能、意志的不同以及其他許多復雜條件的影響，各個歷史過程的具體狀況是不會完全重復出現(xiàn)的。如果僅僅看到這種表面現(xiàn)象，就會否認社會歷史領域中存在著規(guī)律性，把社會歷史看成是由個人意志所支配的一些偶然事件的堆積。

　　毛主席指出:“人們能夠對于社會歷史的發(fā)展作全面的歷史的了解，把對于社會的認識變成了科學，這只是到了伴隨巨大生產力--大工業(yè)而出現(xiàn)近代無產階級的時候，這就是馬克思主義的科學。”在這里，毛主席深刻地闡明了歷史唯物主義產生的階級基礎和歷史條件。近代無產階級的出現(xiàn)是歷史唯物主義產生的階級基礎。無產階級是人類歷史上最偉大、最革命、最有前途的勞動者階級，是新的生產力的代表。無產階級肩負著消滅一切剝削制度，徹底解放全人類的歷史使命。這個斗爭目標和社會發(fā)展的客觀趨勢是完全一致的。無產階級的歷史地位決定它能夠認識和掌握社會發(fā)展的客觀規(guī)律。同時，艱巨而又復雜的斗爭任務，也要求無產階級必須用關于社會發(fā)展規(guī)律的革命理論作為自己行動的指南。歷史唯物主義的產生同近代無產階級的出現(xiàn)是分不開的。

　　資本主義大工業(yè)生產和階級斗爭的發(fā)展是歷史唯物主義產生的客觀條件。歷史唯物主義在19世紀40年代以前是不可能產生的。恩格斯指出:“在以前各個時期，對歷史的這些動因的深究幾乎是不可能的，因為它們和自己的結果的聯(lián)系是混亂而隱蔽的，在我們今天這個時期，這種聯(lián)系已經非常簡單化了，因而人們有可能揭開這個謎了。”這就是說，隨著資本主義的產生和發(fā)展使得社會階級關系簡單化、明朗化了，無產階級和資產階級之間的階級斗爭日益發(fā)展并在歐洲最發(fā)達的資本主義國家中上升為主要矛盾，社會發(fā)展的經濟原因和階級斗爭在社會發(fā)展中的作用日益明顯地暴露出來。而且，資本主義的大工業(yè)生產打破了地方和民族的閉塞狀態(tài)，擴大了人們的眼界，使人們有可能把各個國家、各個民族的歷史聯(lián)系起來加以比較研究，發(fā)現(xiàn)其共同性、重復性，從中找出一般的規(guī)律。在這種歷史條件下，馬克思、 恩格斯在親自參加并領導當時革命斗爭的基礎上，研究了大量的社會歷史材料，研究了資本主義社會的經濟結構和它內在的矛盾，發(fā)現(xiàn)了資本主義社會的發(fā)展規(guī)律，并通過對資本主義社會這個典型的社會形態(tài)的分析研究，發(fā)現(xiàn)了整個社會發(fā)展的最一般的規(guī)律。這正如馬克思所指出的：“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。低等動物身上表露的高等動物的征兆，反而只有在高等動物本身已被認識之后才能理解。因此，資產階級經濟為古代經濟等等提供了鑰匙。”馬克思、恩格斯研究社會歷史所遵循的方法是唯物辯證的方法。他們認為對于人們的思想動機是應當研究的，但思想動機并不是社會歷史發(fā)展的最終原因。要發(fā)現(xiàn)這個最終原因，必須進一步研究思想動機背后的動力是什么。在研究思想動機的時候，應當注意的，與其說是個別人物、即使是非常杰出人物的動機，不如說是使廣大群眾、整個民族、整個階級行動起來的動機，通過思想動機的研究發(fā)現(xiàn)其背后的物質根源。這是探索社會發(fā)展規(guī)律唯一正確的途徑。研究的結果證明，人類社會的全部歷史(指有文字記載的歷史)，是階級斗爭的歷史，階級斗爭的根源是各階級之間經濟利益的沖突，而階級的產生和存在則是同生產發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系的。物質資料的生產方式決定著社會生活、政治生活和精神生活的過程，即決定著整個社會的面貌和社會意識。人類的歷史，歸根到底是社會物質資料的生產發(fā)展的歷史，是物質資料生產者--勞動人民的歷史。這就是存在決定意識這個唯物主義根本原則在社會歷史領域中的貫徹和發(fā)揮。

　　馬克思在《政治經濟學批判》序言中，以嚴整的科學形式系統(tǒng)地闡明了歷史唯物主義的根本原理。這就是:

　　“人們在自己生活的社會生產中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發(fā)展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中活動的現(xiàn)存生產關系或財產關系(這只是生產關系的法律用語)發(fā)矛盾。于是這些關系便由生產力的發(fā)展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。在考察這些變革時，必須時刻把下面兩者區(qū)別開來:一種是生產的經濟條件方面所發(fā)生的物質的、可以用自然科學的精確性指明的變革，一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術的或哲學的，簡宧之，意識形態(tài)的形式。我們判斷一個人不能以他對自己的看法為根據(jù)，同祥，我們判斷這一個變革時代也不能以它的意識為根據(jù)；相反，這個意識必須從物質生活的矛盾中，從社會生產力和生產關系之間現(xiàn)存沖突中去解釋。……”

　　在這里，馬克思闡明了社會存在決定社會意識的根本原理，揭示了生產力和生產關系，經濟基礎和上層建筑的矛盾，是推動社會發(fā)展的普遍規(guī)律，指出了這些矛盾在階級社會里必然引起階級斗爭，引起社會革命。

　　歷史唯物主義的產生，在社會歷史觀中引起了根本的變革。列寧指出:“馬克思加深和發(fā)展了哲學唯物主義，使它成為完備的唯物主義哲學，把唯物主義對自然界的認識推廣到對人類社會的認識。馬完思的歷空唯物主義是科學思想中的最大成果。人們過去對于歷史和政治所持的極其混亂和武斷的見解，為一種極其完整嚴密的科學理論所代替”。

　　歷史唯物主義的產生，宣告了歷史唯心主義的徹底破產。恩格斯指出:“人們的意識決定于人們的存在而不是相反，這個原理看來很簡單，但是仔細考察一下也會立即發(fā)現(xiàn)，這個原理的最初結論就給一切唯心主義，基至最隱蔽的唯心主義當頭一棒。關于一切歷史性的東西的全部傳統(tǒng)的和習慣的觀點都被這個原理否定了。政治論證的全部傳統(tǒng)方式崩潰了”。這樣一來，歷史破天荒第一次被安置在它的真正基礎之上，唯心主義從它的最后的避難所--歷史觀中被驅逐出去了，唯物主義取得了全面的勝利。（這里我們要指出的是，歷史唯心主義的破產是指它在社會歷史觀中長期占統(tǒng)治地位的狀況被推翻了，而不是說它不復存在。相反地，在歷史唯物主義產生之后，資產階級仍然頑固地堅持和鼓吹歷史唯心主義，兩種歷史觀的斗爭一直在激烈的進行著。）因此同志們，我們還要努力作戰(zhàn)，徹底批判形形色色的唯心史觀。

　　歷史唯物主義的創(chuàng)立，對社會主義由空想到科學的發(fā)展，有極其重要的意義。在馬克思主義產生以前，曾經出現(xiàn)過一些空想的社會主義者，如圣西門、傅立葉、歐文等人， 他們看到了資本主義社會的不合理性及其所造成的惡果，但是由于他們的社會歷史觀是唯心主義的，他們不是從對資本主義社會的經濟關系和階級斗爭的分析中，認識資本主義的罪惡的本質，找到消滅資本主義的現(xiàn)實道路，得出社會主義的結論，而是從 “理性”、“正義”的原則出發(fā)，構想出未來的社會制度，企圖通過“天才人物”的出現(xiàn)和勸說資本家放棄剝削來實現(xiàn)社會主義。這種社會主義只能是空想，是不能實現(xiàn)的！列寧指出:“空想社會主義不能指出真正的出路。它既不會闡明資本主義制度下雇傭奴隸制的本質，又不會發(fā)現(xiàn)資本主義發(fā)展的規(guī)律，也不會找到能夠成為新社會的創(chuàng)造者的社會力量。”馬克思和恩格斯創(chuàng)立的唯物史觀自然而合理地解釋了以往歷史中階級統(tǒng)治、階級剝削的現(xiàn)象，指出階級統(tǒng)治和階級剝削不能用人的惡意來解釋，它是和生產發(fā)展的一定階段相適應的，而且這種現(xiàn)象在生產得到巨大發(fā)展之后就失去了存在的根據(jù)，生產資料的私有制必然要為社會主義的生產資料公有制所代替！（必須徹底批判人性論）馬克思和恩格斯根據(jù)唯物史觀研究了資本主義社會，發(fā)現(xiàn)了剩余價值規(guī)律，揭露了資本主義剝削的秘密，指出資本主義生產方式的矛盾不僅使資本主義必然滅亡，而且還準備了推翻資本主義，實現(xiàn)社會主義的物質力量：無產階級，指出無產階級和資產階級的斗爭必然導致無產階級專政，這個專政本身是進到消滅任何階級和進到無階級社會的過渡。這樣，社會主義再也不是什么“天才人物”頭腦里想象出來的東西，而是社會發(fā)展的必然結果，社會主義從空想變成了科學。恩格斯說:“這兩個偉大的發(fā)現(xiàn)-唯物主義歷史觀和通過剩余價值揭破資本主義生產的秘密，都應當歸功于馬克思。由于這些發(fā)現(xiàn)，社會主義已經變成了科學”。

　　歷史唯物主義的產生，第一次把研究社會生活的各門學問建立在科學的基礎上，為它們提供了唯一科學的理論和方法。馬克思主義產生以前，研究社會生活的各門學問只是積累一些片斷的未加分析的材料，描述歷史過程的個別方面，因而還談不上有真正的社會科學。歷史唯物主義的創(chuàng)立，提供了科學地研究社會歷史發(fā)展規(guī)律的基礎。在馬克思主義產生以前，人們只看到社會的思想關系，并把它當作社會發(fā)展的最終原因，這樣就始終不能發(fā)現(xiàn)社會現(xiàn)象中的重復性和常規(guī)性，就找不到社會發(fā)展的客觀規(guī)律，因而也就談不上科學地分析社會現(xiàn)象。歷史唯物主義的創(chuàng)立，為人們研究社會生活提供了科學的理論和方法，這就是從社會關系中劃分出物質的社會關系(生產關系)和思想的社會關系來，把生產關系看作是思想關系的物質根源，這樣就能夠發(fā)現(xiàn)社會現(xiàn)象中的重復性即規(guī)律性。歷史唯物主義還把適應于一定社會生產力水平的經濟基礎和上層建筑的統(tǒng)一概括為一個基本概念，即社會形態(tài)，人們通過社會形態(tài)的研究，就能夠把握社會的全部結構及其運動發(fā)展的規(guī)律。例如，盡管各個民族具有不同的歷史，但一般都經過原始公社、奴隸社會、封建社會、資本主義社會這幾種社會形態(tài)，并最終會過渡到社會主義和共產主義社會。凡是奴隸社會，不管其民族特點如何不同，都充滿著奴隸和奴隸主的斗爭。無論是東方的或西方的封建社會，它的基本矛盾都是農民和地主的矛盾。一切資本主義國家的基本矛盾都是無產階級和資產階級的矛盾。這些就是社會現(xiàn)象之間必然的、普遍的和不斷重復的聯(lián)系。列寧指出:“只有把社會關系歸結于生產關系，把生產關系歸結于生產力的高度，才有可靠的根據(jù)把社會形態(tài)的發(fā)展看做自然歷史過程。不言而喻，沒有這種觀點，也就不會有社會科學。”

　　所謂社會形態(tài)的發(fā)展是自然歷史過程，就是說，社會形態(tài)的發(fā)展和更替是不依人的意志為轉移的，合乎規(guī)律的客觀過程，任何社會形態(tài)都是歷史上的暫時現(xiàn)象，都有一個產生、發(fā)展和滅亡的過程。人類社會的歷史就是各種不同的社會形態(tài)按照一定的客觀規(guī)律發(fā)展、更替的歷史。歷史唯物主義所揭示的社會發(fā)展的一般規(guī)律，為各門研究社會生活的學問提供了唯一科學的理論和方法，這樣才產生了真正的社會科學。但是，歷史唯物主義和辯證唯物主義一樣，并不是科學之科學，它不能代替各門具體的科學，不能把它當作標簽貼在實際社會生活之上。列寧說:“歷史唯物主義也從來沒有企求說明一切，而只企求指出‘唯一科學的’（馬克恩在《資本論》中的話)說明歷史的方法。”歷史唯物主義的創(chuàng)立為社會科學的發(fā)展開辟了廣闊的道路。同志們，歷史唯物主義的創(chuàng)立為無產階級的解放斗爭提供了行動的指南。歷史唯物主義用關于社會發(fā)展規(guī)律的科學、關于無產階級革命和無產階級專政的理論武裝了無產階級及其政黨，為無產階級的革命斗爭指明了方向和道路。歷史唯物主義和辯證唯物主義結合在一起，是無產階級政黨制定革命的路線、方針、政策的理論基礎，是無產階級和廣大勞動人民進行社會主義革命和社會主義建設的強大思想武器。

× 烏有之鄉(xiāng) WYZXWK.COM

您的打賞將用于網站日常運行與維護。
幫助我們辦好網站，宣傳紅色文化！

歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉(xiāng)網刊微信公眾號