這幾天，在建黨紀念日來臨之際，靜下心來又讀了一遍《共產黨宣言》。

　　在讀到“宣言”1888年英文版序言時，看到了恩格斯深情地說“馬克思是正確的”這句話（《馬克思恩格斯選集》第一卷第235頁，下為“馬恩選集”），講的完全正確。

　　為什么說馬克思是正確的呢？

　　還是先從恩格斯寫的《共產主義原理》一文讀起吧。這是爾后重讀《共產黨宣言》的“預熱”與“鋪墊”。

　　寫于1847年10月的《共產主義原理》（“馬恩選集”第一卷第210頁）恰在同選集里面《共產黨宣言》一文的前面一篇。這是恩格斯為共產主義者同盟起草的一個綱領草案。原來，共產主義者同盟倫敦中央委員會原先已經起草了一個“共產主義問答”發給各支部討論。對這個“問答”，當時馬克思恩格斯看后都不滿意。在當年10月下旬的一次會議上，恩格斯尖銳地批評了這個“問答”而使它遭到了會議的否決。受會議的委托，恩格斯很快寫成了一個新的草案《共產主義原理》。這個草案也是采取問答方式寫成，文中一共列舉了25個問題，自問自答。不過，恩格斯還是不太滿意用這種問答的方式來寫同盟的綱領，寫信給馬克思建議用“宣言”的方式來寫更好。1847年11月底召開的同盟第二次代表大會委托馬克思恩格斯改用宣言的方式再擬一個同盟的綱領。于是，才有了我們今天看到的《共產黨宣言》。在寫作過程中，恩格斯《共產主義原理》一文中提出的一系列原理，被“宣言”采納。所以，這兩篇文章可以一起來閱讀。

　　《共產黨宣言》在1848年1月出版后，成為了全世界無產階級政黨第一個綱領性的文件，是馬克思主義誕生的一個標志，也是馬克思主義寶庫里面的一個經典之作。馬克思主義是一門無產階級革命與解放、進而實現全人類解放的科學，它闡述的道理千頭萬緒，歸根結底就是兩個字“革命”，即無產階級要起來革命。這就是為什么“宣言”自它問世以來，資產階級對它恨之入骨、把“宣言”作為“禁書”的根本原因所在。而全世界無產者，無不視之為經典，如饑似渴地學習，從中受到莫大的鼓舞，獲得無窮的力量。

　　那么，馬克思到底正確在哪里呢？主要有以下三個大的方面。

　　一、馬克思提出的階級斗爭、無產階級革命和無產階級專政的科學社會主義原理是完全正確的。

　　在馬克思主義的三個組成部分里面，馬克思主義的辯證唯物主義和歷史唯物主義，給與了無產者以正確的世界觀和方法論。馬克思主義的政治經濟學，則揭示了資產階級剝削的秘密——剩余價值，培養了無產者的階級意識，喚醒了無產者的階級覺悟。馬克思主義的科學社會主義原理，則為無產者、更是為全人類提供了思想武器，指明了斗爭的方向 - 在推翻資產階級的統治、消滅了私有制之后，無產者上升為統治階級的目的，就是要建立起社會主義公有制，在極大發展社會生產力的同時，培養全面發展的社會主義、共產主義新人，為實現人類的美好未來 - 共產主義社會創造條件。馬克思主義的三個組成部分是緊密聯系、相輔相成、缺一不可的。其中，馬克思主義的科學社會主義原理，是世界各國共產黨人的行動指南和前進方向，并武裝了一代又一代真正的共產黨人。

　　那么，馬克思恩格斯在《共產黨宣言》里面，是怎樣論述無產階級革命的呢？“宣言”（包括七篇“序言”）里面，數十次提到“革命”兩字，包含了以下三層含義：

　　一是指人類社會各階級在社會大變革時期各自的作用。“宣言”指出了（除原始社會外）“到目前為止的一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”（“馬恩選集”第一卷第250頁）。在論述到資產階級在同封建專制作斗爭時，馬克思恩格斯非常慷慨地把“革命”兩字送給了資產階級，說“資產階級在歷史上曾經起過非常革命的作用”。你看，不但“革命”，而且“非常革命”。于是有人會驚訝地說，資產階級怎么可能是“革命”的呢？又有人從另外一個極端說：你看，連馬克思恩格斯都說資產階級是革命的，可見你們天天批判資產階級，批判資產階級私有制，那是不對的。這些人對“革命”兩字是什么的意思一知半解，蓋出于沒有讀過或者沒有讀懂“宣言”的緣故。這些人不知道，說資產階級在歷史上“曾經起過非常革命的作用”，那是從歷史唯物主義的正確態度出發，肯定了資產階級曾經在與封建貴族斗爭中不自覺地作出的歷史貢獻，是有進步意義。恩格斯在1893年意大利文版的序言里指出：“《宣言》十分公正地承認了資本主義在先前所起過的革命作用。”（“馬恩選集”第一卷第249頁），也是同樣的意思。不過，僅此而已。后來，當資產階級成為了社會的統治階級以后，就對無產階級進行了經濟上的剝削和政治、文化上的壓迫，迫使無產階級不得不起來反抗資產階級。這個時候，資產階級就走到了它自己的反面了。“資產階級用來推翻封建制度的武器，現在卻對準資產階級自己了”（“馬恩選集”第一卷第257頁），馬克思恩格斯在“宣言”里面講的這句話，就是講事物的轉化這個意思。

　　所以，對于無產階級來說，資產階級的統治怎么就不能推翻呢？資產階級私有制怎么就不能批判呢？

　　二是指階級斗爭。“宣言”指出：“在當前同資產階級對立的一切階級中，只有無產階級是真正革命的階級。”（“馬恩選集”第一卷第261頁）。又指出：“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級，爭得民主。”（“馬恩選集”第一卷第272頁）還指出：“如果說無產階級在反對資產階級的斗爭中一定要聯合為階級，如果說它通過革命使自己成為統治階級，并以統治階級的資格用暴力消滅舊的生產關系，那么它在消滅這種生產關系的同時，也就消滅了階級對立和階級本身的存在的條件，從而消滅了它自己這個階級的統治。”（“馬恩選集”第一卷第273頁）這里，“宣言”以強有力的邏輯力量，論述了無產階級從產生、發展以及在取得政權以后對整個社會的改造的全部歷史過程，告訴我們無產階級不僅是一個最革命的階級，而且還是擔負著偉大歷史使命的最后的一個階級。

　　毛主席也有過這樣的論述：“革命不是請客吃飯，不是做文章，不是繪畫繡花，不能那樣雅致，那樣從容不迫，文質彬彬，那樣溫良恭儉讓。革命是暴動，是一個階級推翻一個階級的暴烈的行動。”（《毛澤東選集》第一卷第17頁）

　　有人寫文章硬是說毛主席上面這段話的意思“不完整”，說馬克思主義的理論歸根到底是講全人類的解放。這種話粗聽起來覺得沒什么不對，但仔細分析，這種人其實是在暗暗地否定毛主席講的“造反有理”這一無產階級革命的根本道理。馬克思主義的理論當然最后講要解放全人類，實現共產主義社會。但是，在這之前，馬克思恩格斯不止一次地反復指出：“共產主義的特征并不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產階級的所有制。但是，現代的資產階級私有制是建筑在階級對立上面、建筑在一些人對另一些人的剝削上面的生產和產品占有的最后而又最完備的表現。從這個意義上說，共產黨人可以用一句話把自己的理論概括起來：消滅私有制。”（“馬恩選集”第一卷第265頁）馬克思恩格斯在這里講的清清楚楚，明明白白。革命導師告訴我們，只有無產階級團結起來，推翻了資產階級的統治，消滅了資產階級私有制，在這個“廢墟”上才能通過對舊社會的改造，建設新社會，最后實現全人類的解放，進入到美好的共產主義社會。這是一個漫長的但是必然的人類發展過程，前后是連貫一致的。沒有首先推翻資產階級的統治，沒有消滅私有制，哪來“全人類的解放”？馬克思主義的理論千條萬緒，毛主席僅僅用了“造反有理”四個字，就把這個根本道理講的淺顯易懂，一聽就明白，“不完整”嗎？非常完整。“造反有理”這四個字準確、完整地詮釋了馬克思主義理論的核心問題，與《共產黨宣言》的精神一脈相承。那種質疑毛主席這段論述的“雜音”對嗎？肯定不對。那么，為什么有的人就是聽不得毛主席說的“造反有理”這四個字呢？歸根到底，這是一個階級立場的問題：站在無產階級立場上，聽后就會感到“好得很”，感到歡欣鼓舞；而如果站在資產階級立場上，聽后當然就會膽戰心驚，恨得要死，怕得要命。

　　所以，無產階級在奪取政權前、奪取政權后，都是一個講“階級斗爭”、搞“階級斗爭”的革命階級；同樣，無產階級政黨，從來就是一個講“階級斗爭”、搞“階級斗爭”的革命政黨。不但講階級斗爭，而且在奪取政權之后，還要講無產階級專政，這樣才對，才全面，才符合“宣言”的思想。沒有無產階級政黨不講階級斗爭、不講無產階級專政的道理的。

　　三是講人類未來社會的建設與發展。“革命”兩字，對于資本主義社會，就意味無產階級必將聯合一切可以聯合的力量將其推翻。推翻了資產階級統治以后，“革命”兩字還意味著對舊社會的改造和對新社會的建設，直至實現共產主義社會。“宣言”指出：“共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂，毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。”（“馬恩選集”第一卷第272頁）又指出：“共產黨人不屑于隱瞞自己的觀點和意圖。它們公開宣布：他們的目的只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到。讓統治階級在共產主義革命面前發抖吧。無產者在這個革命中失去的只是鎖鏈。他們獲得的將是整個世界。”（“馬恩選集”第一卷第285頁）

　　在《共產黨宣》的最后，馬克思恩格斯發出了“全世界無產者，聯合起來”這一戰斗口號。我們為什么要聯合起來？就是為了要進行偉大的“共產主義革命”啊！從這一戰斗口號中，我們可以深深地感受到，在一百多年前，革命導師對他們的后來者的殷殷囑咐和殷切期望。

　　“共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂”這句話好理解。什么是“傳統的所有制關系”？就是指現存的資產階級生產關系以及它的上層建筑，具體講，資產階級賴以生存的生存關系，就是資產階級私有制的生產體系，資產階級的上層建筑，就是包括資產階級的國家機器在內的一切反動統治手段（如反動警察、法院和監獄等）和反動統治力量（如反動軍隊等）。這些都好理解。無產階級革命，要推翻資產階級的反動統治，就是要打倒、砸碎這些反動的東西。1917年俄國“十月革命”以及以后的蘇維埃，就是這么干的。1949年中國革命勝利，所有的反動勢力在大陸被統統消滅之后，建立了新中國，也是這么干的。對于所有這些，我們自己的同志，恐怕沒有人會反對。否則，那么多革命先烈，不就是白白犧牲了嗎？！

　　那么，“同傳統的觀念實行最徹底的決裂”這句話又怎么理解呢？許多人讀《共產黨宣言》，對這句話大多不理解，甚至連細想都沒想過，就算讀過“宣言”了（沒有讀過“宣言”的人就更沒法討論了）。而“宣言”的精髓之一，恰恰就在這里。爾后在一百多年里發生在世界各國的所有的社會主義革命、改造、建設，統統都是從這里出發的。

　　第一步，先要弄清楚什么是“傳統的觀念”？遠的就不說了，在當時的資本主義社會里，在思想意識形態領域里占社會主導地位的，必然是也只能是代表統治階級的意志 - 即資產階級的意識形態，就是一切與資產階級私有制相適應的私有觀念。在資本主義生產關系中，這種“傳統的觀念”，就是指被資產階級奉為“神明”的資產階級政治經濟學理論那套所謂的“理論”，例如像亞當.斯密和大衛.李嘉圖，以及他們培養出來的許許多多的學生和受到他們資產階級經濟學說影響的各國資產階級經濟學家所作的各種學說和著述。透過這些資產階級經濟學說，一整套資產階級經營管理中的生產、銷售、流通和消費的觀念、說教、流程都逐步形成了，其中資產階級的價值觀、世界觀、享樂觀，流傳甚廣；侵入人心，根深蒂固。在今天的中國，依然有大量的研究、傳播、鼓吹資產階級經濟學說的土壤和環境，而如今研究馬克思主義政治經濟學原理的人，具體講，研讀《共產黨宣言》和《資本論》的人，少之又少，談論資產階級經濟學說的人不僅非常多，而且已經成為了主流。這種現象，其實并不是在與“傳統的觀念實行最徹底的決裂”，而是在繼續傳播“宣言”里講的“傳統的觀念”。

　　第二步，對于像亞當.斯密和大衛.李嘉圖的那套資產階級經濟學說，馬克思恩格斯早就在一百多年前研究過，分析批判過，對于里面的一些合理的成分（例如亞當.斯密最早提出的勞動價值論）也肯定過，在他們后來的一些著作里面也批判地吸取過了。這一切，馬克思恩格斯在當年都做過了，在馬克思主義三個思想來源里面，也已經講的很清楚了。

　　第三步，馬克思恩格斯當時在寫這本書的時候，就告誡自己的后人們，對于這些資產階級政治經濟學的“傳統的觀念”，你們千萬要勇于實行“最徹底的決裂”。這就是馬克思恩格斯在《共產黨宣言》里面給我們這些后人提出的忠告啊。

　　經過這么三步的理解，我們這些自詡為馬克思主義的后人，是不是才恍然大悟：只有實行了兩個“徹底的決裂”，才能在資產階級社會的廢墟上，建立起嶄新的社會主義大廈，才能實現人類最壯麗的事業 - 共產主義呢？

　　二、馬克思提出的把“廢除私有制為自己的主要要求”是完全正確的。（“馬恩選集”第一卷第218頁）。

　　如果說，人們對馬克思主義是喚起無產者團結起來，進行階級斗爭，推翻資產階級統治的革命理論和行動指南，沒有異議了。那么，對無產階級起來革命，革誰的命？怎樣革命？奪取政權以后又如何繼續革命？怎樣搞社會主義經濟建設？認識就不會那么一致了。恩格斯在《共產主義原理》一文的第十四個問題里面，就專門論述了這個問題。恩格斯是這樣“自問自答”的：

　　“第十四個問題：這種新的社會制度應當是怎樣的？答：首先將根本剝奪相互競爭的個人對工業和一切生產部門的管理權。一切生產部門將有整個社會來管理，也就是說，為了公共的利益按照總的計劃和在社會全體成員的參與下來經營。這樣，競爭將被這種新的社會制度消滅，而為聯合所代替。因為個人管理工業的必然后果就是私有制，因為競爭不過是個別私有者管理工業的一種方式，所以私有制是同工業的個體經營和競爭密切聯系著的。因此私有制也必須廢除，代替它的是共同使用全部生產工具和按共同協議來分配產品，即所謂財產共有。廢除私有制甚至是工業發展所必然引起的改造整個社會制度的最簡明扼要的說法。所以共產主義者提出廢除私有制為自己的主要要求是完全正確的。”（“馬恩選集”第一卷第217頁）。

　　恩格斯的這段精彩的論述，是爾后他們一起寫的《共產黨宣言》的理論準備和思想基礎，這可以從以下三個方面來加以理解。

　　一是私有制的本質。馬克思和恩格斯對資本主義都有頗深的研究，恩格斯更是對資本主義工廠的生產關系有過直接的體驗，因此，他們在對資本主義的本質具有一致的深刻認識，概括起來，大致有這么幾點：（1）私有制作為一種人類社會中的生產關系，不是從來就有的，也不會永遠存在；（2）在資本主義社會里，私有制是以資本來具體體現的；（3）資本的本性是逐利的，無論資本具有多名好聽的名稱，它本質是自私的；（4）資本從它出現之日起就是一種罪惡，它高度集中在富人手里，對無產階級來說則是受苦受難的根源；（5）生產發展到了一定時候，私有制就成為了社會生產力發展的桎梏和障礙；（6）無產階級革命的目的，就是要推翻資產階級的統治，改變資產階級私有制為社會主義公有制。

　　恩格斯在《共產主義原理》一文里是這樣描述私有制的產生的：“私有制并非一向就有：在中世紀末期，產生了一種手工工場那樣的心得生產方式，這種新的生產方式已經超越了當時封建和行會所有制的范圍，于是這種已經超越舊的所有制關系的手工工場便為自己創造了新的所有制形式 - 私有制。”（“馬恩選集”第一卷第218頁）后來，隨著社會大工業的發展，出現了三個情況，私有制的喪鐘敲響了：“第一，有了資本和規模空前的生產力，并且具備了能在短時期內無限提高生產力的手段；第二，生產力集中在少數資產者手里，而廣大的人民群眾卻越來越多地變成了無產者，并且資產者的財富越是增加，無產者的境遇就越加悲慘和難以忍受；第三，這種強大的容易增長的生產力的發展，已經大大超越了私有制和資產階級的范圍，以致經常引起社會制度極其劇烈的震動。因此，現在廢除私有制不僅可能，而且完全必要。”（“馬恩選集”第一卷第218頁）恩格斯就是這樣耐心地一步一步地循循善誘，給無產者講述著資本主義社會的發展規律和必然趨勢 - 廢除私有制。恩格斯尤其講清楚，廢除私有制，不是哪一個社會革命家心血來潮想象出來或“制造”出來的結果，而是社會生產力發展的必然結果。因為，“社會制度中的任何變化，所有制關系中的每一次變革，都是同舊的所有制關系不再相適應的新生產力發展的必然結果。”（“馬恩選集”第一卷第218頁）

　　《共產黨宣言》又是怎樣敘述這樣一種社會劇烈變化的呢？“資產階級生存和統治的根本條件，是財富在私人手里的積累，是資本的形成和增值；資本的生存條件是雇傭勞動。雇傭勞動完全是建立在工人的自相競爭之上的。資產階級無意中造成而又無力抵抗的工業進步，使工人通過聯合而達到的革命團結代替了他們由于競爭而造成的分散狀態。于是，隨著大工業的發展，資產階級賴以生產和占有產品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產的是它自身的掘墓人。資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。”（“馬恩選集”第一卷第263頁）。馬克思恩格斯的敘述，言簡意賅，將如此復雜的社會運動用一段文字，就高度概括了起來，讓每一個無產者，即使他的文化程度不高，也能聽得懂，能理解。

　　不過，還是有人會提問，無產階級革命勝利了，資產階級的統治被推翻了，對此我沒有意見。但資產階級的經濟思想和價值觀，以及它的經濟管理運行模式，比如市場經濟，總還是有合理部分的吧？為什么不可以搞搞呢？因為據講，市場經濟那一套在經濟效益上要比社會主義公有制要高，為了人們的美好生活，再說還有無產階級政權的監督，繼續搞搞市場經濟總可以吧？

　　二是新社會的生產目的是為了公共的利益。

　　類似上面這樣的問題，其實它不但是一個理論問題，而且是一個非常具體的實踐問題。

　　先看看恩格斯在《共產主義原理》一文里的一段相關論述：“第十七個問題：能不能一下子就把私有制廢除呢？答：不，不能，正像不能一下子就把現有的生產力擴大到為建立公有經濟說必要的程度一樣。因此，征象顯著即將來臨的無產階級革命，只能逐步改造現社會，并且只有在廢除私有制所必需的大量生產資料創造出來之后才能廢除私有制。”（“馬恩選集”第一卷第219頁）

　　在一百多年前，恩格斯似乎“猜”到以后會有些人“急于”去廢除私有制似的，專門提出了這個問題，然后給出了非常清晰的回答：“不，不能”，并且接著給出了“不能”的理由。從恩格斯的完整表述中，我們可以這樣來理解：（1）無產階級革命不能犯“急性病”；（2）由于無產階級革命運動起來了，終于推翻了資產階級的統治，打倒了地主資本家，廢除私有制的政治條件是具備了，從無產階級階級意識出發，本能地認為現在要“一下子”廢除私有制，這種情緒是可以理解的。（3）然而那時的社會生產力并沒有“一下子”就提高很大，要具備建立社會主義公有制的社會生產力還需要經過一個時期來培育、來提高，以滿足實行社會主義公有制的生產力條件。（4）所以，恩格斯告誡后人說：“只能逐步改造現社會”。（5）一旦客觀條件具備了，在成功地“逐步改造現社會”之后，逐步廢除私有制，不但可行，而且應該。1949年新中國成立，在中國共產黨的領導下，對反動的官僚買辦資本實行了“一律沒收”政策，又經過了一系列社會改造的運動，基本上完成了農村土改和城市里的資本主義工商業的社會主義改造，對民族資本主義實行“贖買”的政策，這才進入了社會主義建設的新時期。當然，在已經建立起了社會主義公有制和社會主義的計劃經濟體制以后，再要回過頭去重拾資本主義“牙慧”，無論什么理由，都不在此討論范圍之內。或者說，恩格斯的這番對后人的衷心告誡，對于堅持要回頭去搞資本主義市場經濟，或者說的好聽一點，去搞所謂的社會主義市場經濟，幫不上一絲一毫的忙。

　　再繼續研讀恩格斯在第十四個問題的回答里面提到的：“首先將根本剝奪相互競爭的個人對工業和一切生產部門的管理權。一切生產部門將有整個社會來管理，也就是說，為了公共的利益......來經營”。這里面有兩層含義：一是個人對工業和一切生產部門的管理權要“根本剝奪”。這里所說的“個人”，就是指資本家。就是說，再也不能按資本來占有生產資料了。你再有錢也不行了。二是要靠整個社會來管理生產。注意，在那個時候，馬克思恩格斯僅僅是提出一種嶄新的思想原則，具體的形式是沒有也不可能提出的，比如細化到什么全民所有制和集體所有制，全民所有制里面又分什么國企和央企等等。你看，恩格斯指出的要由整個社會來管理生產是一個大原則，這等于已經否定了私有制了。那么整個社會怎么來管理呢？這里又有一個具體的原則，就是生產的唯一目的是為了滿足公共的需要，不是生產賺了錢就進個人的腰包。這一點非常重要。革命導師的這些思想原則，都是在為我們后人指明方向，而為我們指明方向的他們早在一百多年就去世了。可是，他們的著作還在，他們的思想還在。他們在當時，由于受到歷史局限性的限制，也只能講到這個程度。究竟如何具體實施，那就要看我們這些后人的忠誠度和智慧了。

　　這個時候，或許有人就會說，對呀，按照馬克思恩格斯說的，生產關系總要適應生產力的發展，舊的或以前的所有制關系在新生產力沒有發展起來的時候，通常就還是會延續下去的。這樣說法是一種間接的、含蓄的表述，直接了當的意思，其實還是在講，現在的社會生產力還沒有達到馬克思恩格斯說的那樣的高度發展，那么，舊的或以前的資產階級私有制的生產關系，還是不會被打破，盡管資產階級的統治已經被推翻了。所以，在無產階級政權（通過人民政府）來監督，繼續搞市場經濟是可以的。還有人提出所謂“社會主義初級階段”的說法，看上去貌似理論性比較強，但那些說法其實對列寧關于“共產主義的第一階段或低級階段”的相關論述的誤解，或者曲解。他們的最終意思 - 既然你們社會主義公有制搞了半天也搞不好，那么還是干一段時間資本主義（私有制）吧。

　　以上這些觀點，在理論上講的通嗎？在現實生活中，在社會變革中，又會出現什么結果呢？讓我們對照上面恩格斯的論述，來看看孰是孰非：在新社會里，既然私有制被理所當然地否定了，私有制那一套的市場經濟運行模式怎么可以、可能繼續存在呢？而且，現在的生產目的是為了滿足公共的需要。社會生產的目的改變了，要為滿足全社會的需要而生產了，不是為私利而生產，這一點，市場經濟做得到嗎？老實講，做不到。從這幾十年實踐的社會效果來看，今天所謂的社會主義市場經濟，實際上還是在為個人或者私利而生產（當然為了要生產，就需要招工，需要向政府交稅，這本來是必要條件，如今卻變成了民企的“功勞”），那還叫什么社會主義公有制呢？

　　三是新社會的生產經營機制是“按照總的計劃和社會全體成員參加”來進行。

　　在新社會里，如何組織社會生產？按照恩格斯在《共產主義原理》一文里面講的，是“按照總的計劃”來組織社會生產。那么，什么是“總的計劃”呢？為什么要“按照總的計劃”來組織社會生產呢？在馬克思恩格斯那個年代，他們早已對資本主義私有制以及與此相適應的私有觀念研究過了，而且他們已經形成了一個共同的信念，那就是“消滅私有制”。那么，難道他們不懂得、不知道搞了幾百年的資本主義市場經濟嗎？馬克思傾其四十余年的精力寫下了《資本論》，難道他還不了解資本主義市場經濟？正因為他們下決心要推翻資本主義的統治，要廢除資本主義的市場經濟，所以，他們當時就在思考著新社會如何進行嶄新的社會生產這樣一個大問題。新社會的社會生產，資本主義統治被推翻了，資本主義私有制被逐步廢除了，那么，建立在資產階級私有經濟基礎上的那套學說、規律、規定和流程等等，還能不能繼續保留沿用呢？顯然不行。那么新社會究竟怎樣來組織社會生產呢？生產目的已經明確了，那就是為了“滿足社會的需求”而生產，那么具體辦法、依據呢？我們知道，社會生產，包括生產什么、如何生產、生產的產品如何分配三大部分。在這三個方面，社會主義社會的做法，必然與資本主義社會的做法完全不同。如果還是一樣，那還叫什么社會主義呢？恩格斯在當時只說了一句話，也只能說這么一句話，按照“總的計劃”來組織社會生產。誰來制定這個“總的計劃”呢？當然是有已經掌握政權的無產階級。這個“總的計劃”到底是什么呢？那就要根據那時的社會總需求而定了，但有一條，就是一定要克服資本主義私有制的弊端，即“社會化和資本主義占有之間的矛盾表現為無產階級和資產階級的對立”（馬恩選集第三卷第429頁），它的具體表現就是“個別工廠中的生產的組織性和整個社會的生產的無政府狀態之間的對立”（馬恩選集第三卷第431也）。例如我國房地產行業近十多年的過渡畸形擴張，以至于“孵化”出像恒大集團這種“三高”的腐敗民企的情況，絕對不允許再在新社會里出現了。我們應該理解馬克思恩格斯，他們已經為我們指明了前進的方向，這已經非常偉大，非常不容易了。實現這個宏偉的歷史使命，則是我們這些忠實的后人的歷史責任，而不能再去責怪革命導師沒有給出具體的答案。

　　今天，沿著革命導師指明的前進方向和思想原則，我們來作一個具體的探討，則是可以的，也是應該的。客觀地說，今天有些人，對于原先資本主義搞的那種市場經濟，情有獨鐘，可以理解。希望那些所謂的“經濟學專家”，能夠從資產階級經濟學說中有朝一日研究出救國救民的好辦法，也就謝天謝地了。不過，那是不可能的。對照上面革命導師這些精辟的論述，我們倒是可以提供以下的一些看法：

　　（1）說計劃經濟和市場經濟各有利弊，這不是折衷調和，而是客觀分析。但如果說兩者都好，既是這樣又是那樣，那就有折衷主義之嫌了。

　　（2）從階級屬性上來看，簡單地講，市場經濟姓“私”，為資本家服務；計劃經濟則姓“公”，為人民服務。在歷史上，計劃經濟是無產階級獲得政權之后，建立了社會主義公有制，否定了私有制才建立起來的屬于無產階級自己的首創性經濟模式。最早的范例出現在列寧、斯大林領導的前蘇聯（后期當然出現了問題）。而眾所周知，市場經濟這種經濟模式則是從資本主義“娘胎”里帶來的，資本主義的“烙印”很深。即便給它加上一個“社會主義的”定語，也無法改變其本來的面目，反而會顯得不倫不類。而且，即便如今使用的規范語匯是“社會主義市場經濟”，但在周其仁這些“專家教授”的眼里和心里，其實還是亞當.斯密的那一套學說，這是改不過來的。那是這些“專家教授”思考問題的出發點和落腳點，誰也沒有辦法教會這些“專家教授”用本來就不存在的“社會主義市場經濟”之說來思考問題。

　　（3）社會主義計劃經濟有缺點或不足，這不奇怪，可以改進，而市場經濟的缺陷是致命的，它不但可以抵消自身的長處（所謂的效率高，有生產積極性），還會引起社會問題，加深貧富差距等等，無法克服。

　　（4）社會主義計劃經濟，雖然名稱上冠以“計劃”兩字，但那只是叫法不同，也可以叫“國家經濟”、“統一經濟”或者“全民經濟”等，它本身就是一個新生事物，稚嫩卻干凈，沒有“原罪”。它的出現，就是要區別于搞了幾百年的資本主義市場經濟。它是一個無產階級在經濟建設領域中體現本階級意志的偉大創舉。

　　（5）社會主義計劃經濟在中國推行的一二十年，成績有目共睹，是主要的。凡是熱愛毛主席的人們，總是在心里歌頌、懷念那個年代（不是懷念那些“票證”，而是懷念社會的公平）。問題當然也存在，例如官僚主義、生產積極性不高，效率低，虧損大等等。但是，人為地夸大計劃經濟問題的現象，則是肯定存在的。從歌頌、懷念毛澤東時代的人群，與為市場經濟唱贊美詩的人群的不同，就可以看出那是兩大涇渭分明的社會群體：一部分人是底層人民大眾，應該是大多數；另一部分人是所謂的“社會精英”，應該只是少數。

　　（6）從社會前進發展的方向上來看，社會主義計劃經濟無疑是朝著社會主義、共產主義的大方向在穩步推進的。因而，它是前進的。它鄙視私有化市場經濟的罪惡，當然也不屑來自他人的非議。而依然要回頭搞市場經濟的人，則是在進入了新社會，走了一段計劃經濟的路后，以各種冠冕堂皇的“理由”，例如生產力還不太高、“社會主義初級階段”論等，為自己重新回到資本主義市場經濟“懷抱”的努力竭力開脫，希望不要“怪罪”于他，但內心在暗自慶幸，終于又可以走上原先的市場經濟經濟那條道路了。因而，它是倒退的。

　　（7）從實行后的社會效果來看，搞社會主義計劃經濟是由實現了社會主義公有制決定的，目的是為人民服務，因此理直氣壯，正大光明。出現了問題就改進，毫不隱瞞。搞市場經濟則給人一種感覺，就是理不直氣不壯，偷偷摸摸，躲躲閃閃，出了問題推三阻四，就是不認賬，依然粉飾太平。到了給國家給社會造成了嚴重危害時，就推“鍋”。社會主義計劃經濟與社會主義、共產主義是同一發展方向，因此它會隨著時代的發展不斷推進與完善，茁壯成長，而市場經濟的方向則是背道而馳，長久不了的，終究要同資本主義一道，被無產階級世界革命所推翻。

　　三、馬克思對思想意識形態領域里面始終存在的兩條路線的爭論與斗爭的論述是完全正確的。

　　在讀了《共產主義原理》和《共產黨宣言》之后，有一個強烈的感覺，那就是馬克思恩格斯在他們一起創立馬克思主義的時候，就敏銳地意識到在思想意識領域里，無產階級思想與非無產階級思想之間的爭論與斗爭，將是長期的。因此，他們從一開始，就非常重視在思想意識形態領域里面的理論斗爭，不斷地與各種非無產階級的思想和理論進行不懈的斗爭并戰勝之。

　　恩格斯在1888年為“宣言”寫的英文版序言，是這樣描述社會主義與共產主義的區別的：“當我們寫這個《宣言》時，我們不能把它叫做社會主義宣言。在1847年，所謂社會主義者，一方面是指那些信奉各種空想學說的分子，即英國的歐文派和法國的傅立葉派，這兩個流派都已經變成純粹的宗派，并在逐漸走向滅亡；另一方面是指各種各樣的社會庸醫，他們都答應要用各種不綴辦法來消除一切社會病痛而毫不傷及資本和利潤。這兩種人都是站在工人階級運動以外，寧愿向‘有教養的’階級尋求支持。”（“馬恩選集”第一卷第236頁）這一論述告訴我們，為什么那是馬克思恩格斯寫了“同盟”的綱領之后，確定書的名稱為《共產黨宣言》（后來在版印刷時用過《共產主義宣言》），而不是用“社會主義宣言”。

　　恩格斯在《共產主義原理》一文里面的第二十四個問題里面，也回答了這個問題：

　　“第二十四個問題：共產主義者和社會主義者有什么區別？答：所謂社會主義者可分三類：第一類是那些封建和宗法社會的擁護者......這一類社會主義者從現代社會的苦難中做出了這樣的結論：應該恢復封建的和宗法的社會，因為它沒有這種種苦難。......第二類是現代社會的擁護者，現代社會必然產生的苦難，使他們不得不替這一社會的存在擔心。因此，他們力圖保持現代社會，不過要消除和它聯系在一起的苦難。為此，他們中有的人提出了種種簡單的慈善辦法，有的人則提出了規模龐大的改革計劃，這些計劃在改組社會的借口下企圖保存現代社會的基石，從而保存現代社會本身。......最后，第三類是民主主義的社會主義者，他們和共產主義者同道，他們希望實現xxx個問題中所提出的部分錯誤，但他們不是把這些措施當做引向共產主義的過渡辦法，而是當做足以消除現代社會中的貧困和苦難的措施。”（“馬恩選集”第一卷第224頁）如果不讀《共產主義原理》一文，怎么會了解到當年恩格斯對當時的自稱為社會主義者做過如此深刻的分析和批判呢？

　　馬克思恩格斯在《共產黨宣言》的第三章“社會主義的和共產主義的文獻”里，對那時的社會主義是這樣分類的：1、反動的社會主義。（甲）封建的社會主義。（乙）小資產階級的社會主義。（丙）德國的或‘真正的’社會主義。2、保守的或資產階級的社會主義。3、批判的空想的社會主義和共產主義。你看，當時的思想界，非常活躍，各種思想、流派充斥市場，良莠不齊。馬克思恩格斯當時本來是要專心研究共產主義理論，深入分析和批判當時的資產階級統治的，但是，經常會有一些非無產階級的思想、學說跑出來冒充正統，干擾馬克思恩格斯的正常思考和寫作。有時候馬克思恩格斯還不得不分出一些時間和精力，來批判這些非無產階級的思潮，告訴人們什么是正確的無產階級戰斗綱領，什么是錯誤的思潮在誤導當時的工人運動。在這個過程中，馬克思恩格斯始終以飽滿的戰斗精神邊寫作邊論戰，為我們留下了許多非常精彩的戰斗論文，例如馬克思的《哥達綱領批判》，恩格斯的《反杜林論》等。

　　從中我們可以看到，馬克思主義從它誕生之日起，就是在與各種非無產階級的思想的斗爭中普及、傳播與成為當時工人運動的思想主導的。這完全符合在思想意識形態領域里無產階級思想與非無產階級思想斗爭的一般規律。后來的俄國革命，就是在列寧的領導下，戰勝了各種當時國內外非無產階級的反馬克思主義思潮，才最后形成了帝國主義時代的馬克思主義 - 列寧主義。在中國，同樣如此。正是由于在1929年12月召開的古田會議上，毛澤東同志對當時存在于紅四軍中黨內的各種非無產階級錯誤思想進行了系統的分析批判，統一了紅四軍黨內的思想，形成了“古田會議決議”，確保了人民軍隊在“黨指揮槍”建軍原則的指導下，建設成為一支新型的人民軍隊，為取得中國革命的最后勝利提供了堅實的保障。今天，如何提高我們對真假馬克思主義、真假社會主義的識別能力，依然是一個重要的任務。

　　直到1880年，恩格斯的《社會主義從空想到科學的發展》一文（“馬恩選集”第三卷第376頁）發表，才終于廓清了當時思想理論界對社會主義和共產主義的認識，社會主義這才展現了它的應有的本來面貌和歷史定位 - 在資產階級社會過渡到共產主義社會當中的過渡時期，以及與之相適應的思想理論體系。直到這個時候，人們才像今天一樣，將社會主義當作與資本主義對立的社會形態來公正地看待它。在《社會主義從空想到科學的發展》一文里面，恩格斯有大段的對當時很有思想影響力的空想社會主義代表人物圣西門、傅立葉、歐文的論述，分析論述了他們的思想合理成分和歷史局限性，在對他們這些思想“先賢們”表示了敬意之后，告訴當時的無產階級，這些空想的社會主義思想家的措施歸根結底的行不通的。無產階級只有進行革命，才能建立起未來美好的社會 - 共產主義社會。

　　在文章的最后，恩格斯滿懷無產階級的革命豪情，寫下了這樣一段話：“無產階級革命，矛盾的解決：無產階級將取得社會權力，并且利用這個權力把脫離資產階級掌握的社會化生產資料變為公共財產。通過這個行動，無產階級使生產資料擺脫了它們迄今具有的資本屬性，給它們的社會性以充分發展的自由。從此按照預定計劃進行的社會生產就成為可能的了。生產的發展使不同社會階級的繼續存在成為時代的錯誤。隨著社會生產的無政府狀態的消失，國家的政治權威也將消失。人終于成為自己的社會結合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自己本身的主人 - 自由的人。”（“馬恩選集”第三卷第443頁）

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