美式陽萎與“大”到不能“倒”

                                    ——中醫主義兼論信用與托管

作者：成針  cz.caogen.com　　

時間：黃帝紀元四七0八年四月四日（2010/04/04）　　

    所謂“陽萎”就是指“陽氣”相對于“陰氣”的萎縮，對于一個自組織系統，無論是自然宇宙，還是人體細胞，本身就是一個陰、陽互為平衡的有機體。陽氣一方如果相對地萎縮，那么，系統原有的均衡勢必被打破而變得混沌。“陽萎”若翻譯成日常的口語，那就是“心有余而力不足”，加注到西方文明總代表的美國，就能使我們更好地咀嚼現實：華盛頓責怪華爾街多“肥貓”，華爾街則埋怨華盛頓多“蠢驢”，何必？貪婪的奸商與做秀的政客其實就是半斤八兩，悲慘的是，黔驢與饞貓統治下的中產階級根本就分不清自己算是“有產階級”還是“負產階級”？“力不足”，就孤注一擲地駕機撞稅務大樓，“心有余”，最終明白共產主義相信各盡所能、按需分配，資本主義卻是斂自愚民、貪者多得！同樣是一堆肉，真是安能辨誰是恐怖？令人唏噓不已。

陰、陽、虛、實是中醫診斷常用的名詞，在描述人體的整體狀態時，這些詞就充分運用于人體能源調度的描述中。例如，“陰”就代表著儲存的能源，“陽”則代表日常生產的血氣能量，“陽虛”代表著日常生產的能源不足，也就是中醫所說的血氣不足，“陰虛”則說明著儲存的能源正在透支……（參見吳清忠的《人體使用手冊》），這好比一臺完整的筆記本電腦，干電池與外接電源這兩種陰、陽不同的電源構成著能源供應的完整模式（完美的設計總是離不開“陰陽學說”），透支的能源俗稱為“火”，“陰虛火重”則說明人體正大量透支儲存著的能源，“陰陽兩虛”則說明日常生產不足，儲存著的能源也快用完了……，取象比類，“美式陽萎”本質就是“陰陽兩虛”，“陰虛”干電池快用完了，冷戰結束所積累的家底被阿富汗戰爭、伊拉克戰爭揮霍一空，“陽虛”外接電源也快停電了！除了軍工復合體的實體產業，盡玩虛的，總想不勞而獲，人家的幣值最好飛上天，把自己所欠的債務最好一筆勾銷！不停地透支，國債及其利息直追GDP，拿什么還，憑什么借？所以，“美式陽萎”實際表述的就是“陰萎陽更萎”，自己的造血功能已萎縮，外來的輸血功能更是萎縮，軟實力盡喪，信用盡失，不“倒”也難。

麥道夫的“龐氏騙局”是孤立的個人事件嗎？如果這樣想那顯然是太幼稚了，資金鏈斷裂是由金融危機而起，這不假，但更深層的卻是“虛偽的信用”在作怪，有人也許會說，如果有“第三方托管”情況會好些，就象現在客戶炒股的錢交由第三方銀行托管、監管，那么證券公司、期貨公司、對沖基金等這些機構就會收斂些，客戶就會安心些，殊不知，整個資本主義體系早已累積起象尼采所批判的“流俗的道德與偽善的信仰”，歷史總是重復著昨天，而一脈相承。

“美軍”，是二戰后最拿得出手、最響亮的招牌，中國的琉球由于當時兄弟相爭，暫時由“美軍”托管，悠悠歲月幾度滄桑，而今，中國的琉球忽然被“托管”成了日本的沖繩，（附史料：1945年，日本二戰失敗投降，無條件接受《開羅宣言》和《波斯坦公告》，據此日本必須放棄“其以武力或貪欲所攫取之所有土地”，其中理所應當包括琉球。但戰后琉球被美軍“托管”了起來，1970年美國又將琉球的“施政權”私自轉給日本，使日本再度竊據琉球。盡管如此，美國也自知理虧，因此宣稱轉移的是“施政權”，從而回避了主權問題。時至今日，日本占據琉球依然沒有任何法理上的基礎，既不能由武力攫取而獲得琉球的主權，也不能由美國的私相授受而獲得琉球的主權，更不用說依《開羅宣言》和《波斯坦公告》，日本也早已不能繼續霸占琉球了。既然日本不擁有琉球主權，那么以琉球為基點來劃分中日兩國的海域從根本上說就是非法的，是根本站不住腳的，更談不上什么“中間線”了。從這個意義上來說，在解決琉球問題之前，東海問題根本就是一個假問題。）莫名其妙的乾坤大挪移，由此，對于第三方托管，無論是客戶的銀子還是島嶼都要擦亮眼，現代的“霉菌”（原諒用這諧音代表“美軍”，）著實厲害，在卡特里娜颶風中沒找到身影，卻在莫須有的大規模殺傷性武器中腐蝕和平。前腳做禮拜后腳扔炸彈，道貌岸然，毫無誠信可言，勤勞節儉者為揮霍奢侈者買單，于個人——麥道夫，于組織——美軍，“不重新估定一切價值”，能行嗎？

“菌”的滋生總要有土壤，如果說西方的文明被中世紀宗教管束著有“禁欲”成份的話，那么，矯枉過正演變到現代，“縱欲”就是其最佳的養份，他們的字典里從未出現過“節欲”概念，以資為本、把戰爭當作生意做，徹底地透支，豈能不陽萎？“大”，不是“不能倒”的理由，“大”貌似很威，一切東西貨幣化、金融化，從而完成華爾街“金融黨”的拼湊統治，或美其名曰資源合理配置，但“大”不是“強”，缺乏人類生存中“活著的意義”這根支柱，一切歸零！金融界中有雷曼、聯合國中有蘇聯，這些都是被過往事實所證明了的，而壓垮駱駝最后一根稻草的，想必就是瑪格麗·.特惠特利在《領導力與新科學》書中所提到的機械世界觀，“西方文化中占主導地位的世界觀是把世界當機器來看待，這種世界觀無法保證我們在現實世界中長久生存下去 ，我們必須用新的視角看世界”（詳見書第148頁）。

新的視角在那里？作為二十世紀貫通科學、哲學、宗教的“過程哲學大家”懷特海（Alfred N.whitehead）曾敏銳地指出：我們對中國的藝術、文學與人生哲學知道的越多，就會越羨慕這個文化所達到的高度……，從歷史的綿延與影響的廣度來看，中國文明是世界上自古以來最偉大的文明。這決不是恭維，懷特海也不是那種會恭維的人，更何況他生活的年代還是在中國百年屈辱之時。機械地“個性”伸張，帶來的往往是“縱欲”深淵，“機械模式”所導致的也只能是“賊”愈殺愈多，千萬個撞機的斯塔克站起來，組織哪有不倒之理？

中醫主義歷來主張的就是用靈活多變的“有機結構”取代“機械模式”，“倒”還是“不倒”？生存還是毀滅？“美式陽萎”唯有放下屠刀，滋陰補陽，才能換得一片光明。

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